佛法講「一切都是無常」，那麼，是不是連佛法的道理也無常？這樣，佛法還可信嗎？

首先必須說明的是，接不接受佛法的道理，不能只是建立在「信」上，而更是要通過親身體驗的檢證。 當然，如果理上不通，亦即不符合我們過去思惟、觀察、經驗的累積，雖然過去的累積不見得都對， 但那是會直接影響我們學習意願的，我們或許可以從這個角度切入來談。

「一切無常」，這確實是佛教的重要思想，而被佛弟子稱為佛法的「法印」，意即「佛法的印鑑、標誌」。 同被列為佛法法印的，有三項，即「三法印」：「諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅」（南傳佛教另加 「諸受是苦」）。不管是無常、苦、無我、涅槃，其所根據的道理，都是「緣起」（又譯為「緣起法」、「因緣」）。

什麼是「緣起」呢？經中對「緣起」有簡要的說明：「此有故，彼有；此起故，彼起。」（《雜阿含第296經》、《相應部第12相應第49經》等） 反之，則為「此無故，彼無；此滅故，彼滅。」（《雜阿含第335經》等）這四句話看似簡單，實則極為深奧， 所以，當尊者阿難說緣起的道理「至淺、至淺」時，即受到佛陀的糾正，佛陀說：「緣起極甚深！明亦甚深！」 意思是，緣起是極為深奧的，而完全體證緣起，得到「明」（慧的別名）則更難。（《中阿含第98經》，《雜阿含第293經》亦同） 印順導師依經論，由淺至深，從三個層次來看緣起，稱為「三重因緣」：1.果從因生。2.事待理成。3.有依空立。 （《佛法概論》〈第十章第二節〉）對此，我們或可理解為，第一層：所有的存在（果），都事出有因，都有支持其生成或存在的條件。 第二層：條件與結果間，必然依著一定的規則運行。第三層：所有的存在，都因為其原來不存在。 「無常」是所有存在的必然，因為所有存在都依著其存在的條件而存在，一旦條件改變了，所存在的也必然跟著變化， 這必然性，就是「三重因緣」的第二層「事待理成」。倘若再深一層從「有依空立」來看， 當所有存在都寂滅了，例如解脫者的入滅，那麼，這時無常的必然性就沒意義了，對這樣的情況如果 您要說「連無常都無常了」又有何不可呢！

不過，身為凡夫的我們，還是不離「諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅槃寂滅」的必然，就不必高談「連無常（佛法的道理）也無常」了。