日期:2009/04/05 NPO  喇嘛網 編輯部 報導

 

標題: 釋菩提心論：第41-78節 註釋
41.內相或外相，或是內外間，諸佛不獲識，故此識如幻。 諸佛也無法見到一切法有自性。因此如同幻化般的法，令我們覺得是自力呈現在我們面前，這種看法是錯誤的，實際上是如幻而有。 42.形色與顯色，所執及能執，男女陰陽等，彼性非識性。 形色的分與支，所執及能執，男及女，陰與陽等，這些現象，都是相依而安立的名言，並非自性存在的，這一切現象中找不到的，也不是從意識找得到。如同我是心（阿賴耶識），心是多層次的，過去、現在、未來的心？睡覺的心抑或醒來的心？ 觀察勝義的心，是找不到存在不存在，依世俗名言說有。 43.總言諸勝者，離見不成見，無性之自性，如何能見取？ 總而言之，諸勝者以見不到的，就是最殊勝的見。以觀察諸法自性，尋找不到的究竟性質，否定諸法自性，見不到諸法自性，就是最殊勝的見。 44.說實乃妄念，離妄知空相，若仍執妄念，豈能了知空？ 實是指心識，自証分有自性自相，是實有的，這是無中生有的理論，這是妄念。遠離了自性執的妄念，才能真正了知空性的道理；如果仍然執著自性，不隨正理，認為每一法必須有自性存在，自相存在，這種妄念未摒除之前，是無法了知空性。 45.能識所識實，如來等不現；若有能所執，不能証菩提。 如來在現証空性，在勝義中觀察諸法，無有任何的自相自性的境，自性自相的識，見不到的。如果仍有識（能知）與境（所知）的實執，不能証得菩提果，因為你不了解空性。 46.無性亦無生，離有離言說，虛空菩提心，菩提離二性。 勝義菩提心，在現証空性當下，沒有境識的區分，那種感受，言語道斷，心行處滅，不是言詞所能表達，或分別心能了解。離有就是離境識之間的距離。現証空性當下的情形，離二，離境識的感受。 47.住於菩提藏，如佛及智者，具大悲恆時，安住現證空。 菩提藏是輪迴和涅槃的基礎，就是空性。如果能了解，將獲得涅槃，如果不了知，永遠在輪迴中。諸佛及智者，以悲心恆常安住在現証空性中。有時用虛空代表空性。 48.因常觀空性，殊勝事所依，平息諸幻相，摧毀輪迴基。 因此諸法的基礎空性，能夠平息輪迴及輪迴的過失，平息了二相。無自性基礎能滅三有輪迴，這種空性應常觀修。 49.無生與空相，無我與空性，劣慧若觀空，難獲得正觀。 雖然說諸法不生不滅的空性，或無我的空性。但是如果認為空性有自相，這種低劣的空性觀修，是錯誤的觀法。已破除諸法自相自性，反執無自相無自性為實有，若仍執有空，諸佛所不化。【般若經】說十八空二十空，空性本身也是自性空，也是唯名而有。 50.善念與惡念，斷續之性相；諸佛說空相，除此非是空。 自續以下的空性道理，善惡等法無我，是屬斷續的性相，雖然說法無我，卻說有自性。無自性空的道理，是諸佛最究竟意趣，除此之外，粗分的人無我法無我，都不是究竟空性道理。 51.心離所緣境，安住虛空性，彼等空相觀，許為虛空觀。 當現証空性時，遠離境識二相，現証真正的勝義菩提心。証空現量名虛空觀。用虛空來形容空性。 52.空相獅子吼，能破一切說，心緣於何處，於此處成空。 53.若識剎那異，是故非有常，心若是無常，為何違性空？ 空性相如獅子吼，証得空性就能遠離一切畏懼。了解無自性時，對於唯名安立而有，不是名言安立什麼就成為什麼？依世間共許名言安立；唯名言安立而有，是破除境上的自性成就，而不是境不存在，存在的境是緣起如幻而有；如果不小心，把無自性當成一無所有，墮入斷邊，就生會產生畏懼，証空性就能遠離。心緣於空性，就不生畏懼。 如果意識有自性，就不是依他緣而有，永恆不變成為常性；如果心是剎那生滅，就是無常性，心有自性的主張就是錯誤。因為是無常性，是無有自性，與空性有何相違？ 54.總言諸佛等，許心為無常，心性空最勝，為何不確認？ 總而言之，諸佛許心是剎那生滅，是無常性，所以說心性是空無自性，為何不能成立？ 55.無始之心識，自性未曾有，非是自性有，破說為無性。 心識從無始來，就是無有自性，並不是諸法本有自性，經由空性破除後，而成為無自性。 56.若已許此義，捨棄心有我，彼離本自性，則是無自性。 如果已了知諸法無自性，空性與所空境，不可分離，空性就是諸法最究竟性質。就可斷除心有自性，心是自性我。 57.如同蔗甘味，亦如火性熾，如是一切法，應許自性空。 如同有甘蔗存在時，就有甘蔗甜味，是同時存在的，並非先有甘蔗甜味，後有甘蔗。如火與炙性，是同時存在。所有一切法，應許無自性。 58.說諸法性空，非是屬斷無；若是墮於常，說有亦非理。 空性是依有法說它的究竟性質，空是中道，不墮有無邊。我是說諸法自性空，並未說斷無，不是說不存在，依他力而有，不是自相存在。如同【中論】說：「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空故」。 59.無明至老死，緣起十二支，依因而起故，許我如夢幻。 60.十二支流轉，輪迴於三界，離此諸眾生，無有業果現。 針對十二緣起有支「無明至老死」，從無始以來作解釋。在佛陀的教義中，最主要的不共見解是緣起見；緣起見有粗細不同的層次，佛教內部四派宗義皆共同承認的是有為的緣起，即是因果緣起；可分內緣起和外緣起，內緣起指有情世間，外緣起指器世間。在無著菩薩所著的【大乘阿毗達磨集論】中提到三種因緣：不動緣、無常緣、能力緣；一切有為法，非由常因而生，也不是無因而生，而是由同類因而生。世親菩薩在【俱舍論】中說︰「一切是由業力所現。」我覺得這句話值得深思！【時輪金剛密續】的本文說︰在形成這個世界之前，萬物都處在虛空微塵的狀態，在我們蘊體的續流中，有因果的次序，但只是自然的規律──法性，那時才開始有業力的作用。物質所產生的果，不能說是業造成。十二因緣因果作用，才算是業功能，物理自然定律不是業作用。 一切有為法的形成，必有之前因緣，如果不斷往前追溯其因緣，找不到開始；不論內在的有情世間或外在的器世間，都找不到第一個因緣。從無始以來的角度而言，每一因緣法的持續因緣，都沒有開始；但無始的內涵是業力所感的嗎？不是，那是法性，是法性的力量所形成，即本身就是如此，非由業力所感。因此應該仔細分析探討，「一切皆由業力所形成」的問題。 好比我們的心，是唯明唯知的體性，而此體性是由業力形成的嗎？不是，是一種法性。只要心存在，心的定義一定是唯明唯知的體性，這是不共性質，非業力所感，這是法性。這其中所形成的法，慢慢地會改變，要變成好或壞，我們需要或不需要，變成各種各樣的幻相，就可能與業力有關。但法的不共性質，是法性，非業力。如有了唯明唯知的意識之後，就會有感受，藉由唯明唯知的意識，我們就有快樂和痛苦的感受。此種感受是業力帶來的嗎？不是，是它本身就有的感受能力。有此感受之後，我們會產生離苦得樂的心態，這也不是業力，是自然形成的法性。但如何累積快樂之因、或造作痛苦之業，這就與業力有關了。 總之，一切內外諸法，皆必須依賴因緣才能形成。因為它每一剎那都在改變，而這種改變必須依因緣的力量。如果是粗分無常，遇到違緣就會壞滅、消失，如︰油用盡了，燈火就熄滅。由於油盡的違緣，使得燈火滅熄。但是細微的無常，每一剎那都自然地變異、壞滅，卻不是因為違緣而壞滅，而是促成此果的前因，就具有每一剎那改變的性質，因此所帶來的果，也是每一剎那在變異。所以第一剎那的法，在第二剎那已不存在，並非依賴外在的違緣，而是前因本身就具有改變的性質。由此道理推論，只要每一剎那都會改變的無常性，一定隨因緣的力量而轉變，完全被因緣所控制。 依此理論，造物主將不存在，我是以佛法觀點而言。當然主張有造物主的宗派，也絕對可以利益很多的眾生。因為造物主是以悲心創造一切美好的事物，所以相信主或上帝的人，只要努力培養愛心、慈心、悲心，善待他人，將會與主相應，同時也得到主的庇護與加持。當一個人相信有世間主宰在上面，行持慈愛他人等善行，與主或神相應，就會有一股無形的力量，推動你向善。因此造物主的主張，確實有強大的力量，能夠助益很多的眾生。 而我所講的無常觀念，是以佛教的哲學理論而言。只要會改變的法，都是剎那間改變的；只要是剎那改變的無常性，一定隨因緣的力量而轉的果。為何因是無始？因為只要是有為法，一定是剎那變異。這種改變來自之前的因緣，之前的因緣也必須有能改變的性質，才能帶來改變的果。而此會改變的前因，又來自前前會改變的因緣，如此追溯下去，找不到第一個開始的因。如果有第一個因緣，而此因緣不需要前因緣就可以形成，是毫無道理的；如果第一個因緣會改變的性質，而不需要前因也會改變，那末為何第二因緣會改變的性質，需要依賴第一因緣會改變的性質呢？如果是這樣，那是不合邏輯毫無道理的。 從污染的情世間，講十二緣起的第一支無明，這是一切輪迴最主要的根本。因為無明而帶來種種的痛苦，一切痛苦來自無明，人人都想離苦得樂，我不相信有人是為了痛苦去奮鬥。雖然每個人都想遠離痛苦的果，卻不幸仍是在痛苦當中，是否表示不知不覺中累積了痛苦之因呢？畢竟痛苦也是來自於因緣。為何不想痛苦，偏又離不開痛苦，是否我們什麼地方不懂？或是錯誤的概念，讓我們誤造了痛苦之因？倘若真是如此，那麼痛苦之因就是來自無明。 無明依無著世稱菩薩分二︰一、對實際狀況不了解，不知何該取、該斷，錯誤地累積了痛苦之因。第二種無明比較嚴重，顛倒執著的無明。原本實際狀況是對的，卻把它執取為錯的。而這種執著非常頑固，認為自己理直氣壯。也就是顛倒執著的無明，造作了許多痛苦之因，帶來無限的痛苦。因此無法清楚辨別真正快樂、或痛苦之因，是因為本身對實際狀況不清楚，而顛倒執著，由無明顛倒執而造業。龍樹菩薩在【中論】第廿六品中說︰「眾生痴所覆，為後起三行，以起是行故，隨行墮六趣。」講到輪迴的形成，以及我們應當如何去遮擋輪迴、斷除無明，如何成辦解脫，因此【中論】第廿六品非常重要，應仔細唸誦思惟。 講到十二因緣，沒有直接說到「我」，但十二因緣和「我」的關係密切，是誰輪轉在十二緣起中？就是「我」。在此也沒有說到「我」或「無我」的內涵。但從十二支互相依賴、互相觀待的緣起中，可以體會到在裏面輪轉的「我」，也是沒有自性、沒有真實性，完全互依而存在。乍看之下，無明好像在第一支，其實是互相觀待的關係。在「無明」支時造業，形成第二支，愛取滋潤業之後帶來「生」支，在「生」支的同時，已形成了「老死」，因為有生必有死。因此十二因緣不是各自獨立，毫無關聯的。「生」時也會造作無明，「老死」時也會有無明。到底輪迴從哪一支形成？去尋找是找不到特定的開始，因為互相依賴，不論在那一支，都可能是另一十二因緣的形成。因此找不到輪迴的真正開始。 一般性說法，痛苦是由無明而來。不了解輪迴痛苦之因，缺乏這方面的正確知識和智慧，因此想要離苦得樂，反而是離樂得苦。十二因緣本身也是幻化的，即互相依賴而無自性。 在此我想介紹我個人學習【中論】的心得，我按此順序閱讀，對我幫助良多。倘若你們從【中論】第一品開始學習，恐怕面對「諸法不自生、不他生」，真的會不知所云。因此從第廿六品觀十二因緣品開始，之後學習第十八品觀法品，接著第廿二品觀如來品，講如來本身也是無自性的道理，然後是第廿四品觀四諦品，【中論】的精髓都在第廿四品中。其他諸品當作輔助，配合此四品去讀誦，絕對有助益的。 61.如依明鏡照，能顯現容色，彼非移於鏡，無彼亦非有。 十二因緣互相觀待的道理。如同依鏡子照，能見自己的臉，並不是臉入鏡子中，而是互依而顯現。 62.如是相續蘊，轉生於他道，非是他令生，智者皆了知。 我們常以為「我」在這邊，「我」捨棄了壞掉的色身，去接受新的色身。如果有這種我的想法，這是錯誤的！在十二緣起的輪轉中，並不是有個獨立的「我」接受這支，輪轉到那支。而是當意識的續流與下世的色身連結時，形成下世的我。前世的我和今世的我，是如此而來的。講到「我從前世到今生」，我只是唯名，去安立我的總相而已。各別去看前生的我，今生的我，後世的我，其實是意識的續流與前世的色身結蘊相續，形成今世的我。 63.總言由空法，眾法成性空，行者業果報，勝者說世俗。 空並不是指沒有，這也是為什麼解釋自性空時，一再地強調緣起的重要性。而且了解性空的唯一道理，只有這條途徑而已。因為緣起，才有依賴和觀待的作用產生；因為依賴和觀待，才能形成因果。透過上述說明可知，一切的果都是隨因而轉，由因力而產生；肉眼就可看見果實是從種子成長的。但是因依賴果嗎？就不是肉眼可看到了。必須仔細深思，因其實也是依果而顯，如：講到小苗的因時，這時小苗可能還是種子尚未長成。但講到小苗的因（種子），已經依賴未來要形成的果（苗），才安立苗的種子。因也是觀待著果，而形成一法之因。 又如：瓶子之因泥土，在塑造過程中，看不到瓶子，現在之所以說瓶子之因，是將來它會成為瓶子呀！觀待果而安立瓶子之因。因此因果是互相觀待，果由因生，因依果顯，才能產生作用。了解因果原理，再深入探討互相觀待、更細微的緣起道理。如果沒有互相觀待，因果無法真正產生作用。我們常常錯誤的認為，每一法皆有固定的性質，好像從它自己那方獨立產生，即以自身的能力產生。可是實際上並非如此，因為理性的去仔細解剖，會發現每一種存在、每一種作用，是互相觀待而形成。只是我們看不到觀待的這一面，僅僅看到個別體現象存在，往往被自己的眼睛所蒙騙，殊不知一法的存在，是依賴他力而形成。 當講到諸法無自性，是指諸法不是自身的力量，讓它存在。諸法的存在，是完全依靠他力而存在，存在的是緣起顯現，因此性空就是緣起，性空的唯一道理，也是因為緣起。諸法因為性空，所以是依因緣而形成，才會有感受者和造、痛苦和快樂、善和惡……，一切作用等法相，才能在唯名的情況下形成。性空的原故，眾法才能形成，性空的原故，才有行、業、果報，所以佛陀是如此開示世俗諦的。 64.如同鐘鼓聲，苗由緣聚生；外物緣起相，許如夢幻化。 如同鐘鼓的聲音，是敲打的人，以鐘鼓器等眾緣和合而發聲音，聲音不是自性不依他力能生；苗是種子水土陽光而生，外在器世間緣起如幻化而現，唯名所取為聲為苗。如同前面所說，不只一切的果依賴著因，形成此因的主要原因，也是依賴著將來要形成的果，才可承許這是他的因。在此因果互相依賴的過程中，如果不是唯名存在，一切也都不存在。只有在唯名安立的情況下，因果互相依賴的作用才能形成。這是比較究竟的緣起道理。最深奧的緣起，就是唯名安立的緣起。 雖知如此，但我們看待一法，不會認為是唯名安立而有，唯意識安立而有。我們不會滿足於僅僅意識所安立的，總認為它的存在，遠超越唯名言及意識所安立。所以看每一法的存在，都遠離唯名言及意識安立能滿足的底限，此稱為自性自相。因為觀察諸法時，都顯現真實有，這種真實相、自性相，是錯誤的。透過智慧理性的分析觀察，會發現諸法是唯名唯識安立而存在。因此實際存在的內涵，和我們所看到的是不吻合的。亦即我們所看到的相，並非是真實存在的；所存在的，並非是我們所看到的。所以一切都是假相。 格桑嘉措尊者說過︰「睡夢中見到的大象，都是唯意識安立的情況下看到的。」在唯意識安立的情況下，見到夢中的大象或馬，因此產生快樂和痛苦，歡喜或逃避的種種作用。可是從境上，並沒有真正的大象或馬，所以在唯意識安立下，仍然有作用產生。同理，醒來時看到萬法，無論是輪迴或涅槃，一切功德或過失，沒有一法是從它本身帶來作用。就像夢中的大象或馬，每一法在境上沒有真實的作用，都是唯名言及意識安立，而帶來利害、善惡等等的作用。偏偏我們看萬法，都是那麼真實，認為它本身有不共的性質存在，是從它本身帶來的。我們之所以看到，是無明串習的原故。 下二部（有部、經部）認為因緣法，都有它的不共性質，不是唯名安立而有，是它本身就俱有的，如︰善因感善果，惡因感惡果。好像有固定性質存在，因此他們說：「因為緣起的原故，所以有自性。」把中觀師認為唯一自性空的緣起道理，解釋成有自性的。他們認為因為有固定性質才會生果，無自性就是無，無不能生果，同類因感同類果。但是我們仔細思惟，所謂固定性質，就不是緣起；如果需要因緣生，怎麼會有自性？宗喀巴大師在【緣起讚】中說︰「若有為愚使，與尊作仇隙，彼不忍無性，妙聲有何奇。若受行尊語，珍藏緣起法，不忍空性吼，我說此為奇。緣起是無性，無上引導門，若即由彼名，反執有自性」。諸法無自性，因為是緣起，佛以此理說服外道，因為他們愚痴，故意與佛作對。外道不認同緣起正理，尚可以說，因為他們主張造物主創造一切，不需依因生果。可是下部論師！你們接受佛陀教誨而不受持，正好完全顛倒，把如此殊勝的性空緣起唯一真理，解釋成有自性，而不是破除自性，豈不是很奇怪嗎！你們如何能了解性空呢？一切法的存在、作用，或它各別的性質等等，都是依賴他緣而有，沒有固定性，也不是自力形成。只要是存在的法，都完全依靠他力，怎會有自性的作用呢？是找不到自性的。 65.諸法由因生，終無有相違，因由因空故，由此證無生。 66.諸法非有生，空性皆遍說；總言諸五蘊，此依世所示。 諸法依因緣而生，所以無有自性，與自性空並無相違。因為自性空，更需要依賴他緣而有。佛經所說，因為由因緣所生，所以不是自性有，不是自力生。 緣起是完全依他而有，不是自己獨立或自力形成，當更深入了解，因果互相觀待的緣起道理，應該立刻聯想到自性空；怎麼會以緣起道理，去確立自性的存在呢？這完全是顛倒的理論。 67.若說真實義，莫斷世俗有；離於世俗諦，真諦不可得； 倘若仔細解釋性空道理，絕對不能否定世俗的存在，只有世俗存在，才能說它性空。所謂自性空，是諸法存在的究竟性質，說明存在的內涵。一法的存在，是依什麼情況而存在？絕不是自力存在。不依世俗諦，不得勝義諦。空性和有法是不可能分離，像錢幣的一體兩面，又如同手心和手背，是一法同性異體。 68.說俗諦即空，唯空即俗諦。離一餘亦無，所作定無常。 此偈如【心經】所說的：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。」我們可以了解法的存在和作用，不是從它自己那方面產生。講到空性，一定依有法而說空。依世俗諦才能說空性，遠離世俗諦的空性，不是正確的空性道理。 如果不是無常，絕不是有為法，即一切有為法皆無常。同理，世俗諦和勝義諦，也是互相觀待而有，遠離世俗諦就無有勝義諦，遠離勝義諦也無有世俗諦。 69.世由惑業生，業由心所生，心由習氣積，離習氣安樂。 在此「世俗」指輪迴的痛苦。世俗由煩惱業生，輪迴的痛苦由煩惱造作的業而生。業由心生，苦惱的業由心而生。心不只是唯明唯知的體性而已，心性本身是沒有煩惱的，可是由於未調伏的心，而帶來煩惱、業。積有習氣的心，即未調伏的心；拋離習氣，心獲得調伏，就能得到安寧。 70.樂則心能靜，心靜則不愚，不愚能證空，證空獲解脫。 讓心獲得寂靜的唯一方法，就是經由思惟空性的道理，了知所顯現的一切如幻化，去除無明實執。因此現証空性，就能獲得解脫。 71.真如真實邊，無相與勝義，殊勝菩提心，亦說為空性。 空性有很多不同的異名，「真如」、「真實邊」、「無相」、「勝義」、「殊勝菩提心」即勝義菩提心。 72.若不知空性，不能得解脫，愚者墮流轉，六道輪迴獄。 如果不了解空性的道理，就無法從輪迴的根本無明中，獲得解脫。若無法去除無明，就無法脫離輪迴的苦海。 有部、經部、唯識、中觀自續派，一致認為只要證得人無我，就可獲得解脫，不需了解法無我。法我執只是人我執的基礎，只要斷除人我執，就可獲得解脫。針對此論點，龍樹菩薩非常明確的說︰「不知空性意，彼非解脫根，六道輪迴獄，痴者墮輪轉。」不了解甚深空性，就無法獲得解脫，因此不但需要了解人無我，也要了解法無我。龍樹菩薩在【七十空性論】，也同樣說到此道理。【四百論】說：「如身中身根，痴遍一切住，故一切煩惱，由痴斷隨斷」。身根遍佈其他的五根，痴心遍佈一切煩惱，若想斷除所有的煩惱，首先應去除痴。「若見緣起理，愚痴則不生，故此一切力，唯應說彼語」。以緣起見斷除痴。【四百論】同樣也是說，必須了解細微空性，才能證得解脫。月稱菩薩也依佛所講引經據典的說，不了解空性，將無法斷除法我執，無法斷除法我執，就無法斷除人我執，永遠無法獲得解脫。 以上是勝義菩提心的內涵和如何觀修。 73.如是空性義，瑜伽者觀修，貪求利他心，決定生無疑。 接著是世俗菩提心的內涵和如何觀修。了解空性道理，再觀修悲心。在此「貪」不是貪瞋之貪，只是假名為貪心；因為悲心而不願放棄眾生，為了有情犧牲一切，時時刻刻憶念著眾生，太關心愛護眾生之心，假名為貪心而已。 「如是空性意，瑜伽觀修，」首先了解諸法的究竟性質，再觀察自己的內心（唯明唯知的體性），觀內心性質是否被煩惱污染了？倘若心有自性貪瞋煩惱，那麼只要心存在，應該隨時隨地都有貪瞋。如果真的是如此，就不可能一開始看某人是貪心，過幾年後變成是瞋心。因為貪瞋二屬於心的自性，與唯明唯知的體性，已經融為一體，那末我們無論在任何時，看到任何人，在同一時間內，都會產生貪瞋。實際上並非如此，可見貪瞋與唯明唯知的體性融為一體，是錯誤的觀念。世間人可經過教育和學習，把原有的錯誤概念斷除，認清事實真相。因此也可了知，與實際不吻合、錯誤的顛倒執著，並不是唯明唯知的體性。本來我們可能會隨著無明真實執著走，慢慢學習空性之後，就可以理解空性的甚深涵義。 由此也可以證明，煩惱並非與心性融為一體。既然知道心性本身沒有煩惱，而且實際狀況和所看到的不同，可見煩惱只是暫時性，是可以斷除的。煩惱就是把一切現象看的太真實，認為它本身有固定性質，以自性存在，因而產生種種貪瞋，然而事實非如此。所以實際狀況是我們最好的証明，最佳的理由，空正見是真理，真實執著雖然強大，卻是沒有立足的道理。經過仔細長久的觀修，煩惱一定可以斷除。深信解脫是存在，再去看待正在被煩惱纏身的眾生，會覺得真是可憐啊！明明煩惱可以斷除，大門明明是打開，他們卻因為無明，困在輪迴的牢獄裏，不肯走出去。這時對他們產生的悲愍心，非常有力量，而且具足道理。 如果不透過思惟，緣眾生的悲心，只有悲愍的感覺而已，不是強而有力，不是感同身受。但是透過正理觀修，自己深信煩惱絕對可以斷除的同時，可憐的眾生不解實際狀況，還墮在輪迴中，這時的悲愍心油然而生，是由智慧所引生，非常強烈有力的大悲心。因此龍樹菩薩明確肯定的說，只要先了解空性，對有情生起悲愍心，絕對有很大的幫助 74.於我具恩利，一切諸父母，以及諸眾生，今應報其恩。 修七因果菩提心，知母、念恩、報恩……的內涵。 75.三界獄眾生，煩惱火燒苦，以往我施苦，今應施諸樂。 76.世間善惡趣，樂與不樂果，皆由利有情，或惱有情生。 世間以及出世間的一切安樂，一切悅樂意的果位，皆由利他生；世間的一切痛苦，不悅意的果，都是由損惱眾生而生。三界一切有情，都是隨順煩惱而受苦；我從無始來，無知隨煩惱轉，傷害一切眾生，從今不再傷害他們，我要盡力施予一切快樂。 77.利他心能得，無上佛果位，天人遍享受，梵天權威猛， 78.尊聖王守護，眾生得此益，脫離三界苦，無少有希奇。 如果利益他人，將會得到佛果位，更何況世間的享受。世間的一切痛苦，皆由愛我執而生。如果隨著愛我執走，不只輪迴中得不到安樂，解脫時也只能圓滿小乘的果位而已。倘若隨著利他心走，不只解脫時能圓滿一切果位，而且在輪迴中也會得到安樂，無有少希奇。 我們無始以來，一直在輪迴當中，對眾生的利益是少之又少，所作之利益也是隨著貪瞋而作。今天好好思惟愛我執的過失，愛他心的功德後，把原有愛己之心，轉到他人身上。
發表: 2008-10-28 16:43 pm

釋菩提心論：第41-78節 註釋    

	主持人	達賴喇嘛尊者