《附錄》

　　菩提道次第略論卷第六

　　　　　　　　法尊法師譯

　　子二別於後二度修學法分四，丑初止觀自性，丑二學止法，丑三學觀法，丑四學雙運法。　今初

　　經說三乘一切功德皆是止觀之果，大小乘一切三摩地皆於止觀中攝。所言止者，謂內正住已，即於如是善思維法，作意思維，令此作意內心相續。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名為止。總之輕安所持，於善所緣心一境性之定，即止自性。觀自性者，經說彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相。即於如是善思維法，內三摩地所行影像，觀察勝解。即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，若忍，若樂，若覺，若見，若觀，是名為觀。總謂安住止中，由觀察所緣之力，引生輕安所持之觀慧，即觀自性。莊嚴經論云：「正住為所依，心安住於心，及善思擇法，應知是止觀。」

　　止觀必須俱修，如夜間觀畫，須燈明亮，復無風動，方能明了見諸色相。隨缺其一便不明顯，如是觀甚深空性，亦須無倒了解真實之慧，及隨欲安住之止，方能明了見真實義。月燈經云：「由止力無動，由觀故如山。」

　　丑二學止法分二，寅初修止法，寅二修止量。　初又分二，卯初加行，卯二正行。　今初入行論云：「當知具止觀，能摧諸煩惱，故應先求止，不貪世修成。」故當先求修止。復應先備修止資糧。如莊嚴經論云：「具慧修行境，謂易得善處，善地及善友，瑜伽安樂具。」易得謂易得衣食等順緣。善處謂無猛獸怨魔等惱害。善地謂不引生疾病。善友謂具如法良友。瑜伽安樂具謂遠離喧鬧。是謂隨順處所。修止之人，復須少欲，不求眾多上妙飲食等，略有粗劣便能知足。復不營商謀利，棄捨醫卜等雜務，及與他人往還之因緣。嚴持所受淨戒。思維諸欲過患與無常等理。具備如是止資糧已，於安樂座端身正坐，足結跏趺，雙手定印，先調息等。如是所說加行六法，及下士中士法皆應先修。尤應善修大菩提心。

　　卯二正行分二，辰初明住心之所緣，辰二明如何修住心。　初又分二，已初總明所緣，已二此處所緣。　今初

　　總有四種所緣，謂周遍所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。初中有四，謂有分別影像，無分別影像，事邊際性，所作成辦。就能緣心安立二種影像。初謂有觀察分別之毘缽舍那所緣，次謂無觀察分別之奢摩他所緣。言影像者，謂非所緣之自相實事，乃是心中所現之影像耳。第三是就所緣境安立，如思維於五蘊中總攝一切有為法，於四諦中總攝一切取捨所知，即於彼中數量決定，是謂盡所有邊際性。如思維諸法本性如是，更無他性，是謂如所有邊際性。第四是就所修果安立，謂由多修止觀之力，便能引生輕安等，成辦所作之果。此四名周遍所緣者，謂此四種，非離下諸所緣別有異體，復能遍彼一切所緣也。第二淨行所緣有五，謂多貪者緣不淨，多瞋者緣慈悲，多癡者緣十二因緣，多慢者緣界差別，多尋伺者緣出入息。第三善巧所緣亦有五，謂善巧色等五蘊，眼界等十八界，眼處等十二處，無明等十二緣起，從善業生可愛果為處，從不善業不生可愛果為非處。第四淨惑所緣有二，謂從欲界至無所有，觀察下地粗相，上地淨相，暫伏煩惱種子。及修無常等四諦十六行相永斷煩惱種子。

　　巳二此處所緣，　三摩地王經云：「佛身如金色，相好最端嚴，菩薩應緣彼，心轉修正定。」由緣佛身持心，即是念佛生廣大福。若佛身相明了堅固，可作禮拜供養發願懺悔等修集資糧，淨治罪障之田，臨命終時不失佛念。若修密法尤與修天瑜伽相順，利益極多。故當以佛身作所緣境也。此所緣境復有二取法，謂由心新想，及於原有佛像想令明顯。前者益大，後者通顯密乘，今如後修。先當求一莊嚴佛像若繪若鑄，數數觀察善取其相，作意思維令心中現。此復當作真佛身想，不應作繪鑄之像想。惟當於一所緣令心堅住，不可改換眾多異類所緣。先令身相粗分略為明顯，即應專一而修。爾時若觀黃色現為紅色，欲觀坐相現為立相，欲修一尊現為多尊，則不可隨轉，唯應於一根本所緣令心不動。聖勇師云：「應於一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。」以是作意所修身相時，祇要有粗分於心現起，即是獲得所緣境，當緣彼而修也。

　　辰二明如何修住心，　辨中邊論云：「懈怠忘聖言，及沉沒掉舉，不作行作行，是為五過失。」此說由斷五種過失，修八對治行而修止。初於三摩地起加行時，懈怠是過失。對治此過共有四法。中邊論云：「即所依能依，及所因能果。」所依謂希求三摩地之欲心，此是勤修三摩地之因。能依謂精進。所因謂見三摩地功德之信，此是欲心之因。能果謂輕安，此是精進之果。由依淨信引生希欲，依止希欲發生精進，依精進故引生輕安。故此四法是五過失中懈怠之對治也。

　　次精進修三摩地時，忘失教授是過失。對治此過當修正念。非僅不忘所緣便足，內心專住所緣境已，要有明了之定解方可。集論云：「云何為念，於串習事心不忘為相，不散為業。」謂不忘失所緣境，令心與境串習和合，即念自性。

　　第三心住三摩地時，掉舉沉沒是過失。對治此過當修正知。由正知力，觀察沉掉，為生未生，見沉掉生，上者迎頭遮止，中者纔生尋滅，下者亦須生已不久即當斷除。如是沉掉二法，為修清淨三摩地之主要障礙。如云：「於明了分沉沒為障，於專住分掉舉為障，故當了知沉掉為修清淨三摩地之主要障礙。」故當善知沉沒，掉舉，惛沉之行相。其中惛沉，俱舍集論皆說所緣不明了，身心粗重為相，是癡分攝。沉沒有粗細二分，粗者，令心黑闇，或於所緣雖未散動，然失明了之力，但澄淨而已。微細沉沒，謂有明淨二分，而於所緣無定解力，略為低緩。不應誤解沉沒惛沉為一事，惛沉雖不向餘境流散，而俱無明淨二分。沉沒則有淨分而無明分。如云：「沉沒謂於所緣，心力放緩，不能明了緣取所緣。雖有淨分而無明了取境之力，即成沉沒。」又云：「有說，心不向餘境流散，俱無明淨之惛沉為沉沒者，不應正理。」由此亦可了知惛沉之相。沉沒從惛沉生，有善無記二性。惛沉是癡分，是不善性或有覆無記性。如是沉沒起時，若相微薄，僅起少次，則可策心堅持所緣而修。若沉沒厚，或數數起，則應暫置所修法而修對治。其對治法，如中觀心論云：「退弱應寬廣，修廣大所緣。」又云：「退弱應策舉，觀精進勝利。」退弱沉沒之因，謂心太向內攝，或由放緩取境之力，心漸低降，或由睡眠惛沉等因，心覺黑闇。初之對治，當以觀慧觀察所緣令心廣大。第二對治，應當思維三寶功德菩提心之勝利，人生義大等功德，令心策舉。第三對治，亦應令心策舉，及作意日光等光明相，或以水洗面，或經行等。掉舉者，若心將現親友等可意境，即是微細掉舉。若忽生貪相，即粗分掉舉。集論云：「云何掉舉，淨相隨轉，貪分所攝心不靜相，障止為業。」微細掉舉之對治，謂心於境將流動時，即應遮止繫於所緣。粗分掉舉之對治，謂生已即當了知，攝錄其心令住所緣。若此不能治者，則應暫停所修法，思維無常與惡趣苦等，收攝其心。待掉舉滅已，復修前事。又速道論云：「沉掉之對治當修風心與虛空相合之教授，及強斷掉舉之教授。」初者，謂想自身臍間有一白點量如雀卵，從頂踊出，與虛空相合，即於彼上令心安住。第二謂一呼一吸合為一息，於五息中持心不散而修。次修十息，十五息，二十五息等，漸漸增長，持心不散。或想上風白色，由鼻孔入，漸向下壓。下風黃色漸向上提。於臍間相合，修瓶相風。

　　僅能了解沉掉之義猶非完足，要修定時以正知力，常時伺察沉掉，為起未起。生此正知之方便因，謂不忘所緣之修正念法，及正念堅固之中常時偵察，心散未散，任持其心。入行論云：「住念護意門，爾時生正知。」又說第二因云：「數數審觀察，身心諸分位，總應知彼彼，即護正知相。」沉掉之因，論說共因謂不護根門，食不知量，不修初夜後夜覺寤瑜伽，不正知住。沉沒別因謂重睡眠，心於所緣力太緩放，止觀不均偏修寂止，心相黑闇，不樂緣境。掉舉別因謂少厭離，心於所緣執力過猛，未串習精進，思親里等令心散亂。

　　第四如是善修正念正知，沉掉生起雖無不知之過，然沉掉生時，若不無間即斷，亦是過失。此不起功用不作行之對治，即是名為作行功用之思。其思雖是於善惡無記隨一之境，驅役內心之心所法。而此處是說沉掉生時，令心斷彼之思也。若心於所緣，執持之力太猛，此雖有明了分而掉舉增盛，極難安住。若太不用力過於緩懈，住分雖有而沉沒增盛難得明了。故當善忖內心，而求急緩適中之界。若覺內心較此再舉便生掉舉，即當較彼略緩。若覺內心齊此而住便生沉沒，即當較彼略高。如是求得安住界已，便於根本所緣，令心明了而住，隨力所能住一時等。又初發業者，修時宜短次數宜多。

　　第五已斷微細沉掉，心三摩地相續轉時，若起功用作行，反成三摩地之過失。修此對治謂不作行安住於捨。當知此捨，是捨防護功用，非捨取境之力也。又非凡無沉掉之時皆可修捨，是於已摧沉掉力時乃修。摧伏之義如修次中篇云：「若時已無沉掉，心於所緣能正直住，爾時可緩功用修習於捨，如欲而住。」聲聞地云：「令心隨與任運作用。」又捨總有受捨，無量捨，行捨之三。此是行捨，初發業者最初難生無過妙三摩地，故當以六力成九住心，依四作意之次第，引生無過三摩地。其六力中初聽聞力，成辦九住心中初內住心，謂由初聞修定教授，隨順所聞令心內住。爾時便覺分別雜念如同懸河，初識分別之相。第二思維力，成辦第二等住，謂先住所緣，由數數思維而修，初得少分相續安住。此時便覺分別如溪澗水時隱時現，得分別休息之相，此二住心，沉掉時多正定時少，必須力勵心方能住所緣，故於四作意中，是初力勵運轉作意位。第三念力，成辦第三安住第四近住二種住心，如其次第，於心散亂時能速念前緣令心安住，及初以念力令心不散，從寬泛境漸收其心，使其漸細漸高。此時便覺分別，如潭中水，無違緣時安靜而住，遇違緣時即不能住，對於分別起疲勞想。第四正知力，成辦第五調伏，第六寂靜二心，如其次第，初以正知，了知於分別及隨煩惱諸相流動之過患，令心不散調柔，樂修三摩地。次以正知，了知散亂之過失，滅除厭修三摩地之情緒，令心寂靜。第五精進力成辦第七最極寂靜，第八專住一趣二心。如其次第，以精進力，雖最細分別與隨煩惱，皆能斷除不忍，令心最極寂靜。及由如是精進，令沉掉等初即不起，心能相續住三摩地。從第三至第七，此五住心，住定時雖多，而有沉掉障礙，故是第二有間缺運轉作意位。第八住心時，如大海濤，隨起何分別，略修念知對治即自息滅，爾時雖須恆修功力，然沉掉不能為障，能長時修定。故是第三無間缺運轉作意位。第六串習力，成辦第九等持住心。以於爾時不須專依正念正知，其三摩地亦能任運於所緣轉故。又由爾時既無沉掉為障，復不須恆依功用，故是第四無功用運轉作意位。

　　寅二修止量，　第九住心，仍是欲界心一境性，乃奢摩他隨順作意。若得身心輕安即奢摩他。莊嚴經論云：「由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。」所言作意即奢摩他。輕安之相如集論云：「云何輕安，謂止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障礙為業。」所言粗重，謂於善所緣，身心不能如欲而轉。若得彼對治之輕安，則除身心無堪能性，能隨欲轉也。如是身心輕安，初得三摩地時，即生微細少分，後漸增盛，便成輕安與心一境性之奢摩他。將發眾相圓滿易見輕安之前相，謂於頂上似重而起，非損惱相。此起無間，心粗重性即得除滅，能對治彼，心輕安性即先生起。依此輕安生起之力，次有隨順身輕安諸風大種來入身中，由此風大遍身轉故，身粗重性皆得除滅，能對治彼，身輕安性即得生起。由此力故，身極快樂。由身樂故心輕安性轉復增長。其後輕安初勢漸漸舒緩。然非輕安永盡，是由初勢觸動內心，彼勢退減，有妙輕安如影隨形無諸散動與三摩地隨順而起。心踴躍性亦漸退減，心於所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性。乃是獲得正奢摩他，亦是已得第一靜慮近分所攝少分定地作意。外道諸仙修世間道於無所有以下離欲，及修五種神通等，皆須依止此奢摩他。內佛弟子，以出離心及菩提心之所任持，修無我義，證得解脫，一切種智，亦要依止此奢摩他。故是內外所共之道。略說奢摩他建立竟。

　　丑三學觀法分二，寅初總明觀資糧，寅二別明決擇見。　今初

　　修次中篇說，親近善士，聽聞正法，如理思維，三種資糧。意謂依止彼資糧，決擇了解真實義之正見，引生通達如所有性之毘缽舍那也。如斯正見，要依堪為定量論師所造之論而求。其能遠離二邊，解釋佛經甚深心要義之論師，顯密經中多授記龍猛菩薩。故當依彼論而求正見。印度諸大中觀師，皆推崇提婆菩薩，與龍猛菩薩相等，咸依為量。其能無倒解釋，聖父子意趣，為隨應破中觀者，則係佛護月稱二大論師。今當隨彼而決擇聖父子之清淨意趣也。

　

　寅二別明決擇見分二，卯初明染污無明，卯二尋求無我見。　今初

　　四百論釋云：「所言我者，謂諸法不依仗他性。若無此性即是無我。此由人法差別為二，曰人無我及法無我。」此中所破之實執，謂覺非由無始分別增上而立，執彼境上自體成就。其所執之境，即名為我或名自性。若於人上無彼所破，即人無我。若於眼耳等法上無彼所破，即法無我。若於法上人上執有彼所破，即法我執與人我執。人我執之所緣，即流轉生死者及修解脫道者等名言所詮事，依止諸蘊假立之我。若緣他身之我，執為有自相，亦是俱生人我執，然非俱生薩迦耶見。若緣自身之我，執為有自相，則俱是俱生人我執與俱生薩迦耶見。俱生我所執薩迦耶見之所緣，則是俱生心覺有我所之我所，非我之眼等。俱生法我執所緣，謂自他內身所攝之色蘊眼耳等，及內身不攝之山河房舍等。我執之行相，即緣彼所緣，執為由自相有也。彼二種我執俱是生死根本。入中論云：「慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。」七十空性論云：「因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。」

　　問曰：若二我執俱是生死根本，生死則有異類二種根本，不應道理。答曰：二種我執所緣雖異，行相無別，故無過失。欲斷如是生死根本，須達無我慧。此達無我慧，要與無明我執同一所緣，行相相違，方能斷除。四百論云：「若見境無我，能滅三有種。」釋量論云：「慈與愚無違，故非真除過。」此說慈悲雖是無明之對治品，然非同一所緣行相相違，故非真能對治。法稱師云：「若不破彼境，非能破彼執。」此說須以達無我慧，破除無明我執所執之境，而斷我執。故知生死根本無明我執之真對治厥為達無我慧也。

　　卯二尋求無我見分二，辰初決擇人無我，辰二決擇法無我。　今初

　　二我執生起之次序，謂從法我執生人我執。修無我之次序，則應先修人無我，次修法無我。於人法上所知無我，雖無粗細之別，然所別事，於人則易了解，於法上則難知。如法我執於眼耳上不易了解，於影像上則易了解，故成立無我之因時，以影像等為同喻也。三摩地王經云：「如汝知我想，如是觀諸法。」故當先決擇人無我而修。此雖有多理，但初修業者，觀察四事最為切要。

　　初要，謂決定所破。吾人下至重睡眠時亦有我執堅持不捨，彼心即是俱生我執。當觀彼執執何為我，如何執我，如是審細觀察彼執，便見彼執，非執於身心總聚上假名安立，乃執假立之我為有自體。彼俱生我執所執之我，即所破法。初若未能直識其我，則亦不能知無我義。靜天師云：「未觸所計事，不知彼事無。」

　　第二要義，謂決定二品。彼堅固我執所執之我，倘於五蘊上有者，與自五蘊為一為異。離此二品，當知更無第三品。以凡有者，不出一異二品故。此依了知一異互違之量而成。中觀莊嚴論云：「離於一多外，所餘行相法，決定不得有，此二互違故。」

　　第三要義，謂破一品。若所執我與五蘊一者，應成一性。此有三過，一所計之我應成無用，二我應成多，三我應有生滅。初過謂汝所計應成無用，以汝計我原為成立取捨五蘊之作者，若我與蘊成一體性，則離所取之蘊別無能取者故。自性無分之法，不可安立為異法故。中論云：「離於所取蘊，別無能取我，計蘊即是我，汝我成無用。」第二過謂若我蘊是一者，如一人有五蘊，亦應有五我。或我是一故，五蘊亦應成一。入中論云：「若蘊即是我，蘊多我應多。」第三過入中論云：「若蘊即是我，我應有生滅。」由分別假立業果所依之我，雖有生滅亦無過失。但如自所執之我若有生滅，則成自性生滅，此中復有三過。初不念宿命過，謂不應憶念我於爾時如是生，以念宿生要前後二我是一相續，汝此二我自性各異不依他故。入中論云：「所有自相各異法，是一相續不應理。」二造業失壞過，謂前所造業應不受果，以造業之我未受果前即已謝滅，別無與彼同一相續之我故。以彼自性壞故。三無業受果過，若謂前我謝滅後我受果者，應未造業即可受果，以他人造業，他人受果故。入中論云：「般涅槃前諸剎那，生滅無作故無果，他所造業餘受果。」由是推察即知我與五蘊非是一也。

　　第四要義，謂破異品。若所執我與五蘊異者，則離色等五蘊，應有我可得，如驢馬相異，離馬有驢可得。然色蘊等一一除後實無我可得。中論云：「我異所取蘊，是事終不然，若異應可見，而實不可見。」

　　依此四義觀察，便知身心上，全無俱生我執所計之我。是為初得，中觀正見。若是宿世曾習此見者，覺如獲得所遺珍寶最極歡喜。若先未習今創得者，覺如遺失極可愛物，起大恐怖。若俱無彼二感覺者，則是未能了知所破，或未善破除也。

　　修習之法，有定中修如虛空，與後得修如幻化之二。初謂如虛空，唯由遮遣礙觸而立，此亦唯遮自相之我，專一而修，住空見中堅固不動為主，若覺心相稍低劣時，便應憶念前四觀察，引生定解相續修習。二後得修如幻者，謂由四相觀察，破自相有之後，次觀餘存何法，便覺行住坐臥一切威儀動作，皆唯分別假立，如同幻事都無自性。又善得人無我見時，雖無俱生我執所執之我，但業界所依之我則非全無。如幻師所變象馬，雖無象馬之體，然有象馬之相。如是現在彼我，本無自性現有自相，唯由分別假立之我，即能作善惡業，受苦樂果，一切緣起作用皆應正理。自性雖空非畢竟無。故非斷見。又一切法本來性空，通達無我慧即如是通達。非是原有自性，後由覺慧安立為空。故空亦非由慧所作。又一切法皆非實有，非一分空，一分不空，故亦非少分空。故修一切法皆無自性，即執一切法為實有之對治也。辰二決擇法無我分二，已初決擇有為法無自性，已二決擇無為法無自性。　初又分三，午初決擇色法，午二決擇心法，午三決擇不相應行。　今初

　　先當觀察自身，心中堅執為我身者，究執何物為身，如何執著。非於骨肉五支和集之主執為分別假立，是於假立境上執有自相成就之身。若果有彼身者，則與色蘊為一為異。若是一者，此骨肉五支和集之身，是由父母精血和成，如身有五支，則識所托之精血亦應有五支。又如支有五，身亦應有五也。若是異者，則離一一支外，應有身可得，然實不可得。故無如是所執之身也。

　　午二決擇心法，　如今日之識，若覺非於上午識及下午識上分別假立，而為自相有者，則當觀察與上午識及下午識為一為異。若是一者，於上午識上應有下午識，於下午識上亦有上午識。若是異者，除上午識與下午識，應有彼識可得，而實不可得。故無如彼所執之識也。

　　午三決擇不相應行，　例如一年有十二月，若覺非唯分別假立，而有自相之年者，應觀彼年與十二月為一為異。若是一者，如月有十二，年應有十二，以年與各月皆成一體故。若是異者，除十二月後應有年可得，而實不可得也。

　　巳二決擇無為法無自性，　如虛空界，亦有四方及中央。若覺虛空非於諸方分上分別假立，而是有自性者，應觀虛空與彼諸分為一為異。若是一者，諸分成一，東方虛空與西方虛空，亦應成一。則東方空中降雨，西方空中亦應降雨。過失甚多。若是異者，則除虛空諸分之後，應有虛空可得，然實不可得。是故虛空非有自相。

　　又一切法皆唯名言分別假立，都無少許自性可得，如於繩上妄執為蛇，較易了解。如黑闇時，見繩盤聚宛如真蛇。便覺此處有蛇，頓生怖畏。爾時彼繩一一部分，皆非有蛇，諸分積聚亦無有蛇，離繩諸分及積聚外亦無有蛇。然由見繩便生是蛇之心全無相違。故彼繩上之蛇，唯由錯亂分別所假立也。如是真蛇亦唯分別假立，非自性有。是由見蛇諸蘊而起蛇覺。若觀色蘊一一部分，及彼積聚，皆無有蛇，離彼諸分及積聚外亦無有蛇。然於蛇蘊唯由分別假立為蛇則不相違。

　　問曰：如於繩上畢竟無蛇，則於蛇蘊亦應畢竟無蛇，以彼俱是分別假立，尋求實蛇不可得故。答曰：無過，彼二雖同是分別假立，以理智尋求無可獲得，然由分別假立，可否安立為有，則不相同。以於繩上分別假立為蛇，不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇，則可安立為有。以是分別假立非定是有，如計聲常及人我等，雖是分別假立，然非是有。分別假立雖非定有，然屬有者，則定是分別假立。以有者必是名言有。名言有者，尋求名言假立義時必無可得。尋求假義既無可得，則唯是於無觀察識前，由分別假立為有也。繩上之蛇，由名言中無故成畢竟無。蛇蘊上之蛇，由名言中有故非畢竟無。以繩上之蛇，世名言量即能違害，蘊上之蛇，世名言量不能害故。

　　合上法喻，如繩非是蛇，喻五蘊非我。如依於繩而生蛇覺，喻依五蘊而起我想，如依盤繩而現蛇相，喻依五蘊有我相現。如依繩現蛇而蛇非有，喻依五蘊有我相現，而實非有。此即我無自性義。又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩為蛇故，生大怖畏，如見真蛇。如是依自五蘊所見之我雖非實有，然由分別假立之我，於行住坐臥等四威儀中作一切事亦不相違。此即緣起義。如是若見一切法都無自性，即由無自性故，便能安立緣起因果。是為性空現為緣起義。若見一切法唯由分別假立，緣起因果皆應正理。即由此故便能引生一切法皆無自性之定解。是為緣起現為性空義。如云：「此皆自性空，依彼生此果，二決定無礙，更互為助伴。唯此為甚奇，唯此最希有。」又由略見緣起如幻，即能破除妄計諸法實有之實執，引生無自性決定解。是為正見觀察圓滿。如云：「若時二念不分離，由見緣起不欺誑，即破一切所執境，是為正見觀圓滿。」言不分離者，謂解空智與緣起智，更互相助也。如云「苗無自性，是緣起故。」此於所破加簡別言，謂無自性，非說苗無。由苗無自性語，即能了知非畢竟無苗，故空能除無邊。又由緣起因故，即知苗是緣起必依待他，既待他成即非自主，既非自主便非自相成就。故現能破有邊。如云：「若知現能破有邊，性空即能遣無邊，性空現為因果理，一切邊見不能奪。」

　　如是從色乃至一切種智，皆是分別假立，十地佛果等甚深功德，雖初非世間常人之所安立，然諸佛隨順世間分別安立之理設立彼彼名言，所化眾生即依彼地道等名言，不再觀察，而有名言識轉。若求地道等甚深功德，名言假立之義都無可得。故彼亦唯是名言分別之所假立也。問，若佛假立地道等名，佛意寧非亦有分別，曰：佛身雖無分別，然為引誘眾生，故順眾生意樂立如是名。以是當知隨應破派一切名言，純係隨順世間建立。如世間俱生心，隨其所見不復推究即便取捨，如是隨應破派亦不觀察而立世俗。有解隨順世間之義，謂凡世間愚人所說有無顛倒之事，我亦皆許。是未如實了知之大錯也。又應知隨應破派自宗，於世俗法不分正倒，觀待世間識則分正倒二類。世俗不分正倒者，以世俗諦，真理與現象必不相符，是顛倒法，無真正義，觀待世間識分正倒者，如世人說此處有瓶，世名言量不能違害，瓶雖是虛妄法，然亦可立為有，故觀待世間立為正世俗。若見一月為二月，見雪山為青色。待彼亂識雖是實有，然世間無錯亂心亦能了知彼是顛倒。故觀待世間立為倒世俗。由是可知，世間愚人所計之顛倒名言，隨應破派亦不必許其有也。總之，當知生死涅槃一切法，唯是分別假立，都無少許自性。生定解已應善修習。修習之法，即如前說，定中修如虛空之空性，後得修如幻事。若時以觀察力，引生身心輕安彼定即成毘缽舍那。

　　丑四學雙運法。　若未先得止觀，則無止觀雙運之事，故修雙運必須先得止觀。此復初得毘缽舍那，亦即獲得雙運。謂由前已得奢摩他為依止乃修觀察。若時由觀察力獲得無功用運轉作意，即得雙運轉道。如聲聞地云：「齊何當言奢摩他毘缽舍那，二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道。答，若有獲得九住心中第九住心，謂三摩呬多。用如是三摩地為所依止，於觀法中修增上慧。彼於爾時由觀法故，任運轉道無功用轉，如奢摩他道不由加行。毘缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他，調柔攝受。齊此名為奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毘缽舍那雙運轉道。」修次下篇云：「若時由離沉掉，平等任運而轉，心於真義最極明了。當緩功用而修等捨，當知爾時名成止觀雙運轉道。」般若教授論云：「其後即緣有分別影像。若時彼心無間無缺相續作意雙證二品，爾時說名止觀雙運轉道。其奢摩他毘缽舍那是名為雙，運謂互相連繫而轉。」無間缺者，謂觀察後不須別修無分別住，即由觀修便能引生無分別住。雙證二品者，謂緣無分別影像之止，與緣有分別影像之觀，二品俱證。言相續者，是依觀察修之毘缽舍那，與觀後安住之奢摩他，非同時生。若由觀力引生真奢摩他，當知此奢摩他時，有緣如所有性之擇法毘缽舍那，與專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉。能得如是止觀平等俱轉者，必先已得修所成之智德。故住無分別中。略以觀慧觀無我義，如諸小魚游安靜水，祇可立為止觀隨順相，非有真實止觀雙運之義也。

　　今者於攝道之總義，略為說之。最初道之根本，於依止善知識之理趣，當淨治之。次於閑暇生起無偽，欲取精實，以是修習，由內懲誡，為生此故，宜修暇滿諸法。次若未反求現世之心，則於後世不生猛利之希求，故於身不久住之無常，及死後飄流惡趣之理，應勵力修習。爾時以生真實怖畏之念，於三寶功德，心生至誠之決定，而住共同皈依之律儀，於共學處而勤修學。次於一切白法根本之業界，由多門中生起深忍之信，令其堅固，以致力於善不善之行止，而當恆住於四力之道。如是若將下士諸法類貫入其心，更多思惟生死總別之過患，從總生死，遮止其心。次知生死從何而起之因，是為惑業，而生起真實欲斷之心，總於能脫生死三學之道，別於自所受之別解脫戒，當努力焉。如是若將中士諸法類貫入其心，如自墮於海，有情諸母亦皆同爾，而為作意，修習慈悲為本之菩提心，如何能生，須當勵力。此若無者，則六波羅密及二種次第等，皆如無基而建樓閣。若於彼稍生一二領受之行相，則以儀軌受戒，於其學處而為努力，以堅固願心，應聽聞諸廣大行，了知行止之諸界限，於彼而生希求。彼若生者，即以儀軌而受行戒，於成熟自身之六度，及成熟他身之四攝等而修習之。別於根本墮罪，當捨命守護，中下品纏及諸惡作，亦勵力而毋令染，設或有犯當於還淨而精勤焉。次於後二度特須修學，於修靜慮法善巧已，則修三摩地而於清淨之二無我見，當如何能於身心生起而得之，須知住於見上修習之規而為修習耳。於如是之靜慮及慧，施設止觀之名，除於此二更無餘者，是受菩薩律儀已，從彼學處中而出也。此亦須修下下道時，於上道愈起欲得，若聽聞上時，於下愈起欲修也。修彼等時，亦須斷除分別，使心平等，如是若於引道之善知識敬信微薄，是則斷善妙資糧之本，故於依止法須應努力。若於修行勇銳微弱，當修暇滿法類，倘於此世眈著若甚，當修無常及惡趣過患以為主要。若見於所受制之界限緩慢，則修業果為主。若於生死厭患微小，則求解脫惟成虛語，當思生死過患。若任何所作於為利有情之心不猛，是斷大乘之根本，故須修習願心，若受菩薩律儀，於行修學，其執相之繫縛若過堅利，宜用理智破壞執相之所緣，於如空如幻之空性而修習。心若不住所緣而作散亂之僕使，則當修心一境性而為主要，是諸前賢之所說。由此為例，諸未說者，如應了知。總之莫成一品，須令身心於一切善品而能安住也。

　　辛二，別於金剛乘修學之法者。　如是於諸顯密共道淨修之後，不應猶豫當入密乘，此道較餘法特為寶貴，以能速疾圓滿二資糧故。若入彼者，當如道炬論所說，於初令師歡喜，較前所說尤須增上，此亦須於彼中所說最下之性相全者，而如是作也。次應先以密部根據所說之灌頂，成熟自己之身心，次於爾時聽聞所受之三昧耶及律儀等了知守護。若犯本罪雖可重受，然道之功德，於身心生起極為留難，故當勵力毋令染污。粗罪不犯，亦當致力，設有所犯，亦當作諸還淨之方便，此乃修道之根本。彼等若無，如基礎損壞，則樓閣必倒塌也。文殊根本教王經云：「能仁於壞戒，不說咒成就。」如是所說等之三種成就，任何亦無也。於無上瑜伽之經中，亦說不護三昧耶，及灌頂下劣，不了真性，以此三者，雖行修習，任何亦無成就。若不守護三昧耶及律儀而言修道者，是飄流於密法之外。如是能守護三昧耶及律儀於密道而修者，若於下三部，則於有相無相之二種瑜伽依次修學，如於上部則於二種次第瑜伽依次而學焉。以上是唯名言略示轉入密咒之方隅，廣者須於真言道次第中而知也。若如是學，即是於攝一切顯密扼要之圓滿道體而修學，能於所得有暇，具足義利，將佛聖教於自他之身心增廣也。

　　佛說顯密二種道　於中顯教諸經論　能生無礙大辯才　速易通達為教授
　　又於密教諸共道　亦能光顯淨身心　特於內外大小乘　大乘顯密及諸續
　　二次第等所共須　正修妙三摩地法　如智者論已善說　能除行者諸歧途
　　為利諸求解脫者　重著菩提道略論　如斯甚深廣行道　是由彌勒與文殊
　　龍猛無著寂靜天　輾轉傳來三法流　匯歸阿底峽尊者　揉成殊勝之教授



　　願此所得諸善根　迴向眾生利樂本　如來聖教久住世　永離一切諸垢染

　　謂攝一切佛語之樞要，龍猛無著二大派之準繩，勝士趣入一切智地之法軌，三類士夫修持之次第，宣示一切完全之菩提道次第，是聽聞阿蘭若者，傳內鄔汝巴及傳僅拿瓦相傳之二，並從博朵瓦傳夏惹瓦及博朵瓦傳多巴諸教授義，從廣道次第中，此復略攝。

　　多聞苾芻修斷者宗喀巴善慧名稱，著於具善川也吉祥圓滿

　　　　　　　　三十一年六月四日　校訂圓滿

　　　　　　　　塵空謹識

　　菩提道次第略論卷六終

	主持人	大勇法師