更新日期:2012/05/05 11:56:24
學習次第 : 進階
三主要道講述（二）：選擇上師的標準等
《三主要道講述》（校對） 洛桑成列·確吉堅贊仁波切
二、讚歎供養①
向神聖的諸上師致敬！
這是宗喀巴大師在造論之前進行的禮贊。為了造論得以圓滿和不出障礙，造論者最初應做的是禮贊自己的上師或本尊。傳統上每當造論的時候，都有這樣一個開頭作為開篇語。這個禮贊有什麼作用呢？一方面表示所造的論著具有清淨傳承，是歷代師師相承而法脈未斷的正法，並不是自己杜撰的假法。另一方面是為了祛除魔障的干擾，使造論能夠圓滿完成。因為在著論時魔眾會感到恐怖：“許多眾生一旦得到此法，他們就能脫離我的魔掌而獲得解脫！”於是想盡一切辦法進行干擾，製造違緣。如何才能祛除魔障的干擾呢？一般都祈請上師加持，滅除著論過程中的一切違緣和障礙。
宗喀巴大師在這裏所禮贊的“諸上師”，有兩層含義，總的是指廣大行派與甚深見派等親疏諸上師；不共的是指至尊妙音，至尊妙音也就是文殊菩薩。宗喀巴大師經常親見文殊菩薩現身。一般來說，見到本尊現身有三種情況：夢中見、幻覺見和真實見。真實見又分為根識見和意識見，意識見是在禪定之中見到，根識見就如同日常中師徒見面一樣，可以直接進行接觸和交談。宗喀巴大師是在根識見中親見文殊菩薩，能從至尊文殊聽聞一切顯密教法。他經常與文殊菩薩會面，甚至連每天住在什麼地方，攜帶多少侍者等大小事務，都要請示至尊文殊依教而行。
有的人認為宗喀巴大師是以自身的智慧和功德來造論，實際上，大師的所有著述沒有一篇不是至尊文殊所宣說的，至尊文殊賜給他的顯密深法不計其數。在過去西藏一些大善知識沒有通達的顯密教授，大師都給予如理抉擇，這些抉擇並不是出於宗喀巴大師本人的主觀臆造，而是至尊文殊親口對大師宣說的。這樣的教授在其他教派看來，大概會視為“淨相”“近傳”等傳承而特殊對待，然而，大師仍然十分強調可回溯至正法源頭本師釋迦佛的“遠傳”，而從來不說“淨相”“近傳”之類的東西，這更是十分稀有難得的行傳。
譬如宗喀巴大師在著《菩提道次第論》的時候，向至尊文殊作了彙報，至尊文殊開玩笑說：“難道我開示的《三主要道》還不能包括所有的法嗎？”大師回稟說：“我著的這部論，正是以至尊您所說的《三主要道》為命根，以《菩提道燈論》為根據，在這基礎上，加上許多噶當派教授作為補充而成的。”從這個典故裏，我們是不是更加感覺到三主要道的殊勝？因為這是直接從至尊文殊那裏聽來的教授，幾乎就是文殊菩薩親自撰寫的啊！並且宗喀巴大師本身就是文殊菩薩的化身，這是藏傳佛教各派都公認的，《妙吉祥根本續》、《空行秘密續》等眾多經續中也如是授記。因此大師的教法也被稱為“文殊教法”。我們總是嚮往文殊菩薩的無礙智慧，就是能到他加持過的聖地五臺山去朝拜，都感到非常榮幸，現在能聽聞到他親自開示的教言，想一想這是多麼難得！大家要生起一個信心來聽受。
總的來說，諸論典中禮贊的對象大多為“大悲”和“三智”。通常造經部的論著時禮贊諸佛菩薩，造律部的論著時禮贊一切遍知佛，造論部的著作時禮贊文殊菩薩，《入行論》等修心論典則禮贊“大悲”。宗喀巴大師著《三主要道》時禮贊上師，則是為了讓大家明白，總的“道次第”、別的“三主要道”能在相續中生起，完全是取決於依止善知識，是通過如理依止善知識而生起的。如果對這方面的內容展開來講的話，就要涉及到道次第中親師法的具體教授，即如何親近和依止上師，如何依照上師的教授來修心的問題。三主要道是菩提道次第的心要濃縮，而菩提道次第分為兩個部分：第一是道之根本親近上師法；第二是依止後如何承教依次修心法。為了便於大家加深認識，下面按照菩提道次第的教授來講什麼是親師法。
尋訪合格的上師
修法之初依止善知識是非常重要的。格西博朵瓦說：“求解脫者最為重要的是上師。即使世間那些看似能模仿他人而會的技術，如果沒有人指點也不會有所成就，何況我們是從無間惡趣而來，想要前往從來沒有經過的地方，豈能沒有師長的教導？”我們就是前往未知的旅途都需要一位元導遊，否則會有迷路的可能，甚至還會帶來危險，何況是前往解脫之道？如果沒有一位元熟習全程的“導遊”指引方向，僅僅依靠自己去盲目摸索，是難以成功抵達解脫彼岸的。學習一些世間技藝都需要師長的指導，修持解脫道又怎麼能不需要師承呢？沒有上師而依靠自己看書就能成就，這是從來沒有過的事。我們修學佛法要想有所成就，必須依止一位合格的上師作為指導。
目前很多人都對藏傳佛教感興趣，認為金剛乘能讓人們快速解脫，但是大多數人都只追求他們所謂的甚深密法，通過種種途徑獲得一些修法儀軌後，認為就可以終身抱本修持了，而把自己的師長拋在一邊，對成就的根本——親師法不予重視。認為密法就像武俠小說裏描寫的那樣，只要得到一個“密笈”之類的東西，就可以無師自通而修煉成功。這實在是修學密法的一個典型誤區。用這種態度來修學密法，和修往生金剛地獄沒有什麼區別，不但不能圓滿無量功德，反而增長無量罪過。實在是讓人痛心！金剛乘本來是快速成就的法門，但許多人卻越修煩惱越重，越學違緣障礙越多，主要原因都是在親師法方面出了問題。因此，我們有必要按照菩提道次第的教授，對這方面進行一些講解，這是相當重要的。
依止善知識是獲得一切成就的根本，不僅修持菩提道次第需要重視，對於密乘行者來說要想取得即生成就，上師更是起著決定性的作用。譬如我們經常羡慕那些大師的神通自在和智慧無礙，那麼他們是如何成就的呢？是不是像大家認為的僅僅依靠獲得一些甚深密法，進行閉關苦修就能達到那樣的殊勝成就呢？事實上並非如此。當初阿底峽尊者從印度來到藏地時，仲敦巴就提出這樣一個問題：“現在藏地有這麼多人在修行，為什麼成就者反而沒有印度的多呢？”阿底峽尊者回答說：“大乘佛法的一切成就都是依靠上師而獲得的，一切功德都是依靠上師而產生的。你們藏地行者對上師沒有真正的信仰，沒有把上師視為金剛持佛那樣進行恭敬依止，而是當成一個凡夫來看待，這樣怎麼能獲得成就呢？”阿底峽尊者作為一個大成就者，並沒有講什麼傳承或法門的殊勝，他認為最根本的一條就是敬師，成就者少是因為如法依止上師的人少。
從這裏大家就可以知道，上師在我們的整個修行過程中，究竟處於一個什麼樣的位置。眾多經典裏都說親師是一切道的根本，是萬般功德的源泉。藏傳佛教後來能出現無數的大成就者，其根本原因也是在於他們對親師法的認識，是因為他們對上師的無垢信皈。我們修學佛法要想快速獲得成就，親師法是最捷徑之法。格魯派的教法之所以能讓修行者快速成就，重視親師法正是其中一個根本因素。耳傳教授裏說：“上師即是本尊、空行與護法的總攝，從現在起直至成就菩提，除了上師外再沒有別的皈依處。”把親師法作為一切法的核心修持，並貫穿于修行的始終，這在格魯派被視為不共教授。因此，格魯派修得快的能在十六年內成佛，更快者只要三年的時間，甚至不需要像其他教派那樣閉關苦修，就能輕易獲得成就者比比皆是。
明白了親師法在修行過程中的重要性，從實踐上我們還要懂得如何親近上師。並不是隨便一個人都可以作為上師的，在依止之前要先對上師進行觀察，這是必要的一個環節。不要說尋找上師，就是向世間的師長學一些世俗知識，都要觀察他的學問、特長、品德等方面的情況，都要向相關人士進行打聽瞭解，更何況是尋找能指引我們解脫的上師？肯定是要進行觀察，要觀察上師是否具足善知識的德相！這是關係到生生世世苦樂的大事，必須慎重對待，怎麼能把慧命輕率地交給他人？
因為一旦建立了師徒關係，相對來講就有一定的緣起，弟子造了什麼業，上師也得承擔責任，如果選擇的上師不合格，造業往地獄跑，弟子也會緊跟在後面。就像拴在一起的兩頭牛，一頭從懸崖上掉了下去，另外一頭也—定會隨之而下；或者像一條線上拴的兩隻蚱蜢，只能往同一個方向跳。也就是說依止什麼樣的上師，就會成為什麼樣的弟子。對此，帕繃喀大師有一個比喻：就像什麼樣的模型能塑出什麼樣的泥像一樣，因為上師的或優或劣，弟子也隨之或優或劣。
選擇一位合格的上師是非常重要的。通常來說，師徒之間一般要相互觀察數年的時間，才能建立起真正的師徒關係，這是比較理智和慎重的傳統態度。然而現在的大多數人，對這個問題似乎比較盲目和隨便，許多人都是隨便見到一個法師就依止，而不考慮對方是否具足善知識的資格。這是非常危險的，也是對自己的不負責任。因為我們要想獲得解脫，就要學習無顛倒無錯謬的正法，但現在的情況是不管有沒有傳承，有沒有修證，似乎誰都可以解經說法，誰都可以成為善知識，其實宣揚的大都是一些個人觀點，散佈的大多是一些邪說謬論，把佛法弄得非常混亂。因此，對於真正想求解脫的人來說必須要慎重選擇上師，要學會睜開慧眼辨別真偽，學會如何尋找和依止真正具足德相的善知識，這是我們步入解脫道之前必備的基礎。
選擇上師的標準
我們應當依止什麼樣的上師呢？這在經續中有具體的要求，而不是用我們自己凡夫的眼光來抉擇。大家一定要記住這一點。選擇上師不是看對方有沒有名氣和地位，有沒有各種神通或神跡等等，而要看對方是否具備經續中所要求的那些可做上師的德相。
在修學佛法的不同階段，相應地有三種上師：小乘的授戒上師；大乘共同道的上師；金剛乘的灌頂上師。三種上師的德相要求各自不同。這裏所講的，主要是指大乘共同道的上師，具開示全圓道次第的能力。帕繃喀大師說，正如選擇嚮導時應當找一位元熟知全程的人，而不是僅僅知道一段路程者，我們要想通往解脫和取得佛位，也應當找一位能全程引導自己的上師。如果上師沒有系統掌握顯密教法，不能為我們引導全圓道，弟子縱然具足信心、智慧和精進，一輩子也只能修一些片面或單一的法，這樣的話，我們即使擁有了具足良緣的人身，也不能獲得太大的利益。
大乘共同道的上師應具備什麼樣的德相呢？《經莊嚴論》中說：“知識須具戒定慧，德勝精進教富饒，通達真實善說法，悲憫為體斷疲厭。”這是大乘道上師應具備的十種德相。下面我們進行具體闡述：
一、持戒嚴謹
持戒是為了調伏粗野的身心，息惡揚善，剔除身心的種種過失。對於一位合格的善知識來說，他肯定是護戒如護眼，微細的戒律都不會去觸犯。否則，如果連自己的身心都沒有調伏，自己都被煩惱所轉，又怎麼能調伏他人的身心呢？
沒有戒律是絕對不會有定力的，內心就像野馬一樣不會獲得安穩。《別解脫經》說：“心馬難制止，勇決恒相續，別解脫如銜，有百針極利。”我們要想制伏野馬，只有用鐵銜將它的嘴勒住，開始時它會煩躁難受，慢慢地就會安靜下來。修行也如同調伏野馬一樣，要用戒律來調伏身心，不能隨境而轉，對於不該做的事絕對不做，對於該做的努力去實踐。
除了守持戒律之外，其他一切修持都不能調伏身心。比如通過修煉風脈騰身虛空，乃至於修持禪定數天不動等等，這些統統都不能調伏身心。因為外道也能修出各種神通，也能獲得甚深禪定，但是他不能調伏自身的煩惱。曾經有個外道修持禪定獲得成就，進入甚深定境許多年，毫不動搖。有一次出定之後，他發現自己的頭髮已經長得又長又亂，甚至有幾隻老鼠在裏面做窩，於是生起了一個嗔怒心。因為這一念的嗔怒，他定力退失並墮入惡趣。
不要說解脫成佛，就是我們想要在下一世獲得人身，都必須要嚴守別解脫戒。因此佛陀說“戒行比生命還要重要”。捨棄了戒律，就意味著捨棄了下一世的人身。反之，在戒行與生命不能兩全的情況下，寧願捨棄生命也要選擇戒律，儘管這一世的生命結束了，但憑藉持戒的功德，下一世會獲得更好的生命形態。
或許有人認為：“如果我已經證悟了空性，那就超越了因果，可以為所欲為，不用再顧及什麼戒律。”但是你要知道，空性是建立在因果的基礎之上，沒有戒律，哪里來的空性？沒有戒律而證得的空性，不過是自欺欺人的妄語！就像我們要想獲得自由，只有遵守法律。你說我要絕對的自由，胡作非為，作奸犯科，那麼你絕對不會自由，最終只能獲得監獄中的那一點點空間。同樣的道理，我們要想證悟空性，獲得心靈的自由，就必須嚴持戒律，如法取捨善惡業果。
二、禪定堅固
作為一位合格的上師，有了持戒的基礎，還需要具備一定的禪定能力。禪定能讓我們心神凝聚而不散亂，遠離對外境的攀緣，調伏粗重的煩惱，內心安住於寂靜狀態。禪定也是獲得智慧的必備手段。如果沒有定力，內心整天處於迷亂之中，不清醒，怎麼能有透視宇宙人生實相的洞察力呢？如同水清才能月現那樣，如果水是渾濁動盪的，怎麼能反映出月亮的倒影呢？只有當我們的心安定下來，才能產生敏銳的洞察力，才會有反映事物真實面貌的智慧。
三、智慧具足
作為一位合格的上師，還要具足智慧。通過禪定能通達無我的空性智慧，明白宇宙人生的甚深緣起，從而滅除煩惱趣入解脫。這是我們修行追求的主要目標，只有智慧才能滅除煩惱，才能使我們超越輪回。
前面所說的具備戒定慧的功德，使身心達到寂靜狀態，是作為一位元具格上師的最基本要求。對於一位真正的善知識來說，身心必然調柔，他有那種柔和的聖者風範。所以從一個人的外相，通常也能反映出他的內在修證境界。
但是你也不能僅僅看他的外相，也許他內心已經處於寂靜狀態，而外在的顯現卻不如法，這也是有可能的。我有一位上師的脾氣就相當不好，經常無緣無故地教訓徒弟，有時甚至讓人感覺不可理喻，但他是一位真正的成就者，據說是金剛手菩薩的化身。
作為上師來說有時可能也會發火，但他的發火只是一種外相，內心不會受到影響。我們凡夫要是發火肯定血液上湧，滿臉通紅，但對於已經解脫了的人來說，他的身心不會產生變化。那他為什麼還會發火呢？這可能有各種不同的情況，也許是故意示現忿怒相調伏眾生，就像瑪爾巴對待密勒日巴那樣。還有的就是他已經斷除了煩惱障，但所知障還沒有斷除，儘管煩惱的“根”已經沒有了，但長期以來形成的習氣還存在，所以還會出現那種言行。
我們眼中見到的上師，往往和心目中想像的不一樣。他看起來也會生病，有時也有煩惱，也不像佛那樣具足三十二相八十種好。但是你要知道，對於開悟者來說，他在外表上也許會顯示種種不如法的行為，但他內心深處是沒有的。他最起碼已經出離了生死，在生與死之間是保持平等一味的。就如同鏡中影像一樣，儘管有各種各樣的景象，但我們都知道那是虛假的，心不會為之所動。開悟的人看待外境也是這種感受。儘管他外表上看起來有苦有樂，生起病來好象也顯得很痛苦，但他的心靈深處是平靜的，並沒有什麼苦樂的感受。就像大海一樣，雖然海面上波濤起伏，但海的深處卻是平靜的，不會受到風浪的影響。
《普賢行願品》裏講：“我以廣大勝解心，深信一切三世佛。”這就是告訴你要勝解，要把信念建立在勝解的基礎上。“上師作為諸佛菩薩的化現，儘管看起來也病得疼痛難忍，但這是他為了教化眾生的示現，在他心靈深處肯定是沒有這種痛苦的。”這樣的認識就是勝解。上師們有時會呈現一種病態，為什麼要這樣示現呢？這是為了讓你警覺：“像我這樣都會有病，你以後不會有病嗎？像我這樣都會死，難道你就不會死嗎？”如果認識不到這一點，認為上師還有生老病死，還有煩惱，怎麼會是證悟者呢？那麼你這就是邪見。
不管上師在外相上有什麼樣的行為，有一些原則還是不可以忽略的。也就是前面所說的戒定慧。他最起碼持戒嚴謹，護戒如護眼，微細的戒律也不會觸犯。因為只有持戒才能得定，通過戒律也可以反映一個人的定力如何。有了定力，洞察力才會變得敏銳，才會爆發洞徹宇宙人生實相的大智慧！
戒定慧雖然可以作為判斷一位上師的標準，但這些也難以通過外在的形式來辨別。因為禪定和智慧是一個人的內證境界，我們並不能直接感知和接觸。能從外相上觀察到的唯有戒律，但戒律的守持有時也不會真實體現於外相。這是一個容易產生爭議的問題。譬如曾經對佛法在西方的傳播作出卓越貢獻的創巴活佛，他原本是噶舉的一位僧人，後來卻還俗娶了一個英國女孩，並且酗酒和吸食迷幻藥。他的這種轉變太大了，從一個上師轉變成一個“俗人”，在人們的眼中，這不是墮落嗎？還有資格當上師嗎？包括他的一些弟子都不理解。但是你不能僅僅看他的外相，關鍵是看發心和回向。他脫下僧袍是為了體驗西方人的風俗、思想等等，然後研究如何闡述佛法能讓他們理解接受，他最終的目的仍然是為了利益眾生。
第六世達賴喇嘛倉央嘉措，也是一位比較有爭議的人物。他早年的時候放蕩不羈，寫了許多情詩，結果招致一些人的非議。同時又因為其他一些原因，政府革除了他的轉世身份。他只好隱姓埋名到處流浪，有時甚至混跡在乞丐群裏，遊歷各處佛教聖地。但令人奇怪的是，即使和臭穢的乞丐生活在一起，他的身上也總是散發出一種清香。他說：“即使混在乞丐群中，我身上這股香氣也使人生疑！”這說明他多少世來，一直都是嚴持戒律的。只有長期持戒的人，身上才會自然發出戒香。這是足以令他感到自豪的，儘管他外形如同乞丐般的裝束，但他的心靈絕不會是乞丐。到了中晚年的時候，他來到內蒙古阿拉善一帶，致力於弘法利生的事業。圓寂後的肉身歷經二百多年，仍然完好無損，這是非常殊勝難得的。遺憾的是在文革浩劫時被焚毀了，只有部分靈骨保存下來，阿拉善南寺至今還建有他的靈塔。
由此看來，從外相上是難以辨別一位上師的。即使他外表上看起來不如法，我們又怎麼知道他不是在守持菩薩戒呢？怎麼知道他不是一位證悟高深的密行者呢？這是一件令人頭痛的事，我們很難識別出來。這需要進行客觀、周密、詳細、長期的觀察，才有可能得出真實的結論。因為菩薩戒的根本在於利益眾生，只要你的出發點是為了利益眾生，並在智慧的指導下，哪怕你殺生、妄語、行淫、偷盜，都沒有什麼問題，不會帶來負面的作用。只要能對眾生起到真實的利益，一些特殊情況是可以開遮的。正如佛經中講的悲心船長殺死海盜以救船員的故事。還有大成就者諦洛巴，他的一位上師是智慧空行母，卻以妓女的形象出現，諦洛巴白天搗芝麻賣，晚上到她那兒接受教法，經過多年依止後，諦洛巴獲得了極高的證悟。
那麼對於這種種複雜情況，如何來抉擇一位上師是否具格呢？主要看他是否把一切智慧和方便都集中到度化眾生這一終極目標上。不管他有什麼樣的行為，採取什麼樣的手段，只要他的發心和回向是好的，也就沒有什麼問題了。至於中間的過程和形式，並不是我們要考慮的主要因素。噶舉巴祖師就曾經說：“這位寶貴完美的上師，不論做什麼都是好的，他的一切行為都是殊勝的。在他手中，即便是屠夫的壞工作也是好的，也可以利益禽獸，這是因為慈悲心的緣故；當他行邪淫時，他的品性增加，新品性產生，這是方便與智慧相結合的象徵；他用以欺騙我們的謊言，只不過是善巧的標幟，他以之引導我們走上自由之路；偷走的東西將變成生活的必需品，可以舒解一切眾生的貧困；當這麼一位上師呵責時，他的話就是消除悲哀和障礙的有力真言；當他打你時就是加持你，可以產生二種成就，並且使所有忠誠和恭敬的人高興。”
四、德才優勝
德行和學識必須高於所教物件，才能有教導對方的能力。這是作為上師的起碼條件。
如果能親近學識淵博的善知識，即使自己沒有積極地學修，在耳濡目染之下，也能獲得一定的智慧和佛學知識。帕繃喀大師經常這樣比喻：將一塊普通木頭和檀木放在一起，久而久之就會染上檀木的香氣，如果放在發臭的木頭之中，它最後也會被同化而變臭。同樣的道理，如果我們長期依止具相的善知識，也會薰染上他所具有的那些功德。
中國有句俗話說“近朱者赤，近墨者黑”，就是說眾生是具有可塑性的，會因為環境的影響而受到改變。就像“狼孩”的故事，有時候狼會把村裏的嬰孩叼走，出於某種特殊原因，狼並沒有吃掉他，而是和自己的狼崽放在一起餵養。當小孩長大後，生活習性變得和狼一模一樣，象狼那樣四肢爬行，象狼那樣嗥叫等等。據報導說，世界上已經出現了好幾例這樣的情況，人們對狼孩進行專門教育，但他們已經不能再恢復人的智商，十幾歲的狼孩，智力只相當於兩三歲的幼童。這就是生長環境造成的悲劇。
經驗證明，環境對於修行會產生很大影響。如《親友集》中說：“依止劣者會墮落，依相同者無進步，依優勝者有長進，故應依止勝己者。”從這個道理看來，我們要想在修道上有所進步，所依止的上師功德一定要勝過自己。
五、廣學多聞
我們修菩薩行尚且發願要“法門無量誓願學”，何況是作為傳道、授業、解惑的上師，更應該廣學多聞，掌握豐富的佛學理論知識。如果我們只想獨自解脫，那麼選擇和自己具緣的某個法門，依靠信心和精進也可以得到一定的成就。但對於講經說法的大乘善知識來說，這就顯得不夠了，必須要掌握系統完整的理論知識。如果能通達顯密全圓教授，具有開示全圓道次第的能力，那就更為殊勝了。帕繃喀大師說：“如果親近一位能引導顯密全圓教授的好上師，我們就有聽聞和理解全圓教授的緣分，對全圓教授能懂個大概的福報，也比具有別的功德來得大。”
我們修學佛法要想獲得最大成就，不僅僅在於自身的條件，不是僅僅具足信心、智慧和精進就可以完成的。正如渾金璞玉能被製成什麼樣的工藝品，主要是取決於工匠的手藝。我們在具足內因的情況下，最終能獲得什麼樣的成就，也是完全取決於上師的教導。這就是為什麼要依止一位具相善知識的道理。帕繃喀大師說：如果所依止的上師沒有瞭解和掌握顯密全圓教法，那麼，我們這一輩子都只能修一些片面或單一的法，比如皈依引導法、本尊成就法、風脈修法等等。在這種情況下，怎麼可能修得圓滿的果位呢？即使獲得暇滿人身，也發揮不了太大的作用。
對於大乘道的善知識來說，除了要精通佛法修持理論，還可以適當掌握一些世間知識。就像你我之間要取得溝通，就要有共同語言，要通過你所熟悉的東西來表述深奧的佛理，你才有可能理解並接受。對不對？正如顯密教言中說：“醫方觀星，占算兆相，利濟人生，修習何害？”經中也說“菩薩若不學五明，不會成為遍知佛。”因此在藏傳佛教裏，寺院就如同一所所綜合性的學府，除了教授佛法之外，還附設有醫學、文學、天文、曆算等“十明”學科。人們在鑽研佛學和修行之餘，還可以適當地學一些世間知識，用來服務眾生。許多上師有的本身就是藏醫，有的本身就是藝術家，如果大小五明都精通，那就更為難得了，這樣的善知識就被稱為班智達。
六、通達真實
真實是指最究竟的中觀應成見，也就是緣起性空正見，這是最究竟的空性智慧。作為善知識，對空性智慧的通達程度，也分為幾個不同層次。雖然前面講戒定慧三學的時候，講了要通達無我的空性智慧，但那主要是指粗分人無我。作為開示全圓道教授的上師，應該在前面的基礎上繼續深入，從大乘的唯識見，自續見，直至通達最究竟的中觀應成見。即使不能實證到那種境界，最起碼也應該通達中觀的義理，在聞思方面對正見要有定解。否則，不但講不好道次第裏止觀之類的法，連最基礎的因果法也難以講得透徹。因為中觀應成見的一個特點，就是深刻揭示出了因果和空性之間的內在聯繫，只有理解了緣起性空的中觀正見，才能明白在講諸法性空的時候，為什麼會因果不虛。如果沒有這種正見作為指導，是很難把兩者圓融起來的。
七、精勤不倦
這就要求上師不但要勤于聞思修，努力提高自己的內證功德，還要精進於弘法利生的事業。既然為人之師，就要盡到師長的責任，勤于教導弟子。
八、善於說法
雖然具有前面所說的種種功德，但在給別人講法的時候，因為拙於言辭而無法表達，這就不容易教導弟子。作為善知識來說，不僅要具備前面所說的功德，還要具備一定的駕馭語言的能力，能把要表達的意思準確地解說清楚，才能夠教導眾生。
弟子聞思佛法的情況如何，從一分為二的觀點來看，上師也要承擔一半的責任。我個人認為，作為上師如果能學習一些演講技巧，可能對弘法大有幫助，能夠帶動起大家的學習激情。你看那二戰時的法西斯頭子希特勒，他的演講就非常具有煽動力，整個國家都為之瘋狂，這就是語言表達的力量。當然，這裏並不是說要像他那樣狂熱。但作為正法來說，在智慧和慈悲的攝持下，應該是積極向上的，以一個熱忱的態度來修學，而不是讓人一提到學佛，就聯想到暮氣沉沉的老年人。
善於說法還有另外一層含義，就是能夠用善巧方便來引導弟子，能夠根據弟子的根器善為開示，轉變弟子不正確的認知，引導弟子真正地步入解脫之道。這就是比較困難的事。
曾經有一位名叫古哇巴的成就者，當地的國王去向他求法。他想：“我應該開示最殊勝的法！什麼法最殊勝呢？只有空性，我就是因為證悟了空性而解脫。”於是每次都宣講空性的道理。雖然他是出於慈悲，可是國王的根器不具足呀，理解不了這麼深奧的東西，不明白他究竟在講什麼。結果國王越聽越迷惑，一怒之下就殺了古哇巴。後來，國王遇到另一位較善巧的上師，讓他從基礎起修，漸引入道，最後終於證悟了空性。證悟之後，國王這才明白古哇巴所講的教法，頓時感到非常痛悔：“這樣一位聖者，我殺了他是多大的罪過啊！”然後在光明夢境中，古哇巴告訴他：“因為我以前不善巧觀察根器，所以產生了這種過失。你可以到我曾經修行過的地方，進行懺悔。”
由此可見，說法善巧的關係實在重大。即使你所說的是真理，可是說法不應機，不能因材施教又有什麼用呢？不能根據弟子的根器善巧引導，說法就不會起到相應的作用。
不僅是講經說法的時候需要善巧，對於弟子的修行方式，也有必要因地制宜善巧指導。譬如西藏供佛時常用的朵瑪，是用當地特產青稞面製作的。那麼在不出產青稞的地方，能不能用其他類似的食品代替呢？因為這是象徵性的東西，只要能起到相同的作用，其內在涵義不變，能如法表達自己的敬意，為什麼不可以呢？還有供佛時常用的一種塗香，在一些西方國家難以獲得，有的上師就建議用現代的香水來代替，你說這是不是一種善巧？前往歐洲弘法的格魯派高僧意希喇嘛，他就是用香水來代替傳統的藏香。甚至在他講法的時候，也是常用符合西方人的習俗和方式，來闡述藏傳佛教的義理。因為這種種善巧，他贏得了無數西方信眾，從而把藏傳佛教傳播到了西方。正如鄔金蓮師的預言：“當鐵鳥飛翔、鐵馬賓士的時候，藏傳佛教會傳遍世界。”藏傳佛教現在已經傳播到了西方許多國家，利益了無數西方信眾，甚至湧現出不少的西方活佛，意希喇嘛這一世就轉世到了西班牙，活佛不再是黃皮膚的“專利產品”。你說連外國人都出現了轉世活佛，藏傳佛教在西方發展到了什麼程度？
藏傳佛教之所以能在西方發展壯大，除了深邃的佛法義理和廣大的慈悲精神外，那些上師們的善巧也功不可沒。因為無論是哪一派的高僧大德，在致力於西方的弘法事業時，都會面臨一個問題：西方人對藏傳佛教並沒有多少認知，用什麼方法才能攝受他們呢？這就存在一個善巧的問題。意希喇嘛就說：“習俗和文化並不重要，既然佛教過去曾傳播到不同國家，並形成了各自不同的形態，我們為什麼就不能發展出西式的佛教呢？因為義大利文化永遠也不可能變成藏族文化！”讓西方人放棄他們的母體文明，而全盤藏化，這幾乎是不可能的。既然如此，只要不失去佛法的核心思想，形式如何並不是太重要。基於這樣的理念，他就深入到西方人的生活中，瞭解西方人的生活方式、思維模式等等，研究如何用他們所能理解和接受的方式，來闡述佛法的義理。
對於善知識來說，具備善巧是相當重要的。從他們身上能得到很多啟迪。佛法的總旨是淨化心靈，菩提道法又稱為修心法。只要我們的心靈能獲得淨化，如果條件不允許的話，對於一些形式上的東西也可以不用遵循，並不會影響到你的解脫。對不對？正是如此，藏傳、漢傳、南傳佛教才因地制宜，而形成了各自不同的特色。我們修行的方式也完全可以根據個人情況，結合當地習俗和文化進行一些適當的調整。這是修行的善巧方便。當然，前提是要保持佛法本質不變，不能把一些非佛法的東西，一些外道的東西摻雜進來，那樣的話就不是善巧而是變質了。
如果沒有這樣一些善巧方便，就難以在不同情況下，都能發揮出佛法應有的作用。佛法是宇宙人生的終極真諦，並不需要我們的改變或創新，但是如何闡述佛法義理，讓人們能夠理解和信受，從而發揮淨化作用，這就是我們所要做的工作。佛法不離開世間法，當年佛陀教化眾生的時候，就常常借用世間的各種譬喻來闡述。因為真正的佛法是一種內在證悟境界，並不能直接傳達給眾生，只有通過世俗的言辭、譬喻進行描述，人們才能理解其中相似的部分。而世間事物是在不斷地發展變化的，社會、時代、文化在不斷變遷，佛法的弘傳也只有隨順這種變化，才能為人們理解和接受。在這方面，經常見到一些在海外弘法的上師，他們說法就非常善巧，拋棄了一些繁瑣的東西，用現代通俗易懂的語言，直接把佛法的精髓給你揭示出來，使其能夠貼近我們的生活，體現出一種活生生的智慧。
這樣根據弟子的根器善巧引導，是作為善知識應具備的要素。譬如用淺顯的現代語言來闡述佛理，用現代的題材來進行詮釋，人們才容易理解和接受。否則的話，有些經典的文字本來就過於深奧，如果你再滿口的“之乎者也”，滿口的專有名詞，理解你的話已經很難了，再通過你的話來理解經典的意思，那不更是難上加難了嗎？講到最後，大部分人都在下面睡覺、打盹，又有什麼意思呢！善知識的作用是什麼？就是把佛法的真諦傳達給人們，教導人們運用佛法來對治煩惱，漸引入道，且不說出離生死，最起碼也獲得暫時的幸福吧！所以佛法是非常生動靈活的，是一種活潑潑的智慧，它並不是那麼教條，不是用來當作學問搞研究，也不是當作古董來考古的。只要能真正起到教化的作用，能讓眾生受益，形式和過程未必是那麼重要！
九、悲憫為體
這是作為上師要具備的最主要的標準。對於真正的具德上師來說，他的內心必然充滿仁慈和悲憫，具備那種無緣大慈、同體大悲的情懷，他把弟子視為自己的子女一樣關愛。一般都稱自己的弟子為“孩子”，內心沒有一點隔閡與執著，所作所為都是為了利樂眾生。因為他已經斷除了我執，領悟到自己和眾生都是同一法身，自然而然就生起同體大悲。“這些眾生和自己都是同一法身，我現在已經獲得解脫，可是還有那麼多眾生在受苦。”他內心就湧起無比的悲愴——悲憫眾生呀！由於悲心的驅使，他就會義不容辭地投身於利生事業之中。
一般來說，世上並沒有無緣無故的愛，世人所說的愛都是有條件有回報的。但對於具德上師來說，他的慈愛是真正的無緣無故，不講條件不求回報，平等惠及每一位眾生，從而成為生死海中苦難眾生的依怙。因為他已經了悟眾生都是自己無始以來的慈母。我們一般都稱呼眾生為“如母眾生”，什麼是如母眾生？就是如同母親一樣的眾生，不管是怨仇還是親眷，不管是人類還是其他眾生，從宇宙的長河看來，都曾經做過自己的母親，和今生的母親是平等無二的。因此他心中沒有親疏愛憎的分別，平等無私地慈愛每一位眾生。
他整天思考的問題，就是如何使眾生離苦得樂。他修法也是為眾生而修，甚至在發願中就說：“生為眾生而生，死為眾生而死。”因為眾生的需要，他才倒駕慈航應緣而生；眾生不需要了，他就主動離開這個世界。在這方面，我們凡夫就很慚愧了，眾生不需要我們，我們也死皮賴臉地活在這個世上，因為我們不能自主生死呀！作為具德上師來說，就完全不一樣了。乃至於他的每一呼吸都沒有空過，都在做利益眾生的功德。正如宗喀巴大師的傳記所講：他吸氣的時候，觀想把天下如母眾生的痛苦和導致痛苦的因素，統統吸入體內代受；呼氣的時候，把自己所有的功德呼出去加持一切眾生，讓如母眾生獲得幸福安樂。像這樣活在這個世上一刻，就有一刻的價值，就能為眾生帶來利益。所以修行者常把上師觀想在頭頂，就是因為上師如同一個所求如意的牟尼寶，如同一把慈悲的大傘，能滿足我們的一切善願，能遮擋我們的一切災難和不祥。
十、斷除厭疲
這就是要求上師教導弟子時不能厭煩，要有耐心。上師的職責就是教導弟子，引導弟子趨向解脫之道，因此作為一位合格的上師，應當具備誨人不倦的“敬業”精神。
我們依止的上師若沒有耐心，而自己又實在太笨，學東西總學不會，結果上師就感到厭煩：“到一邊歇著去！”這就不能對自己有太大利益。當然，前提是必須是真心學佛的弟子，才能要求上師對你耐心教導，歡喜回答你提出的任何問題。
但是你也不要把這點當作一個理由，以自我為中心，而不管上師的弘法事務如何繁忙，整天廢話，問一些與修行不相關的世間法，問一些無意義的問題，那樣的話上師也會厭煩。譬如以前的博朵瓦，是一位修菩提心很著名的上師，有一天，當他正在為整理佛像、處理一些事務忙得焦頭爛額的時候，有個人冒冒失失地闖進來，糾纏著他要求學法。結果博朵瓦只好大喊一聲：“滾出去！”
我們依止上師學法要有智慧，這是作為弟子最基本的條件。遇到了合格的上師，自己也要成為合格的法器，只有這種殊勝的師徒因緣和合，上師的慈悲、智慧才能把弟子轉化和昇華。經典裏也講了上師應該攝受什麼樣的弟子，如果自己不具備作弟子的條件，那就像世俗所說的“朽木不可雕也”，再好的上師也無能為力，也無法把你雕琢成美玉良材。
因此上師也有選擇弟子的權力，是不是？你們要觀察上師是否具足德相，上師也要觀察你們是否具足法器。你們觀察到上師不合格，說一聲“拜拜！”如果上師觀察到你們不合格，也可以跟你們來一句道別，《事師法五十頌》就講了應該捨棄不合格的弟子。當然，對於一位具有菩提心的上師來說，他永遠也不會捨棄任何一位如母眾生，利樂眾生是他生存的唯一目標。但是在說法度眾的時候，卻是需要隨緣應機而度。對於不具足根器的弟子，是沒有辦法進行教化的，一切努力都會是徒勞無益。
作為一名合格的弟子，需要具備什麼要素呢？l、天資聰慧；2、沒有偏見；3、追求進步。這三點是最基本的條件，上師也喜歡教導這樣的弟子。大家可以掐指算一算：“聰慧？上師講的我都能理解接受；有沒有偏見呢？我對所有上師、教法都一視同仁，不搞小團體，不拉幫結夥、互相排擠；是否追求上進呢？上師每次開示我都能風雨無阻地前來聽受，傳的每個法我都以極大的熱枕去修持，嚴格按照上師的教導修心，努力斷惡行善，好，這一點也算合格。”這三點都滿足了，就是一名合格的弟子。
前面講了作為大乘道上師應具備的十種德相。但在這末法時代，全部德相都具足的上師是非常難得的。宗喀巴大師說：“若無全具此十德，應具悲心與調伏。”就是要能以戒定慧三學調伏內心，能慈悲教導弟子。這是作為上師最低限度的要求，至少要具備這幾種德相，我們依止後才能獲得法益。
如果是金剛乘的灌頂上師，那要求就更高了，需要具備十三種德相，掌握內外雙十法。具體內容大家可以參考相關經典。作為能給予傳承或灌頂的上師，最起碼要嚴持淨戒，具足源自金剛持佛不間斷的清淨傳承，善巧相關儀軌，並經過實際修證獲得規定成就，或者完成規定的閉關修持，才有攝持眾生的能力。這是金剛乘上師應具備的最基本條件。
以上是觀察顯密善知識的主要標準，我們應把這些標準牢記心中，然後去尋訪這樣的上師。對於真正的具德上師來說，他也歡喜那種比較理智的弟子，而並不希望人們盲目地依止。然而，我們常常把世俗的東西帶到佛法裏來，常常因為一時的感情衝動，就隨隨便便建立起師徒關係。而不嚴肅認真對待這個問題。認為觀察也許會令上師不高興，或說明自己對上師沒有信心。其實，只要是真正的具德上師，就能經受得住你的觀察，而且在觀察的過程中，你會不斷發現上師的閃光點，更加堅定對上師的信心。
但是，上師功德的大小和弟子的緣分也有關係。能不能值遇到一個具格上師，理智的觀察固然重要，自己的福德因緣更是一個決定性的因素。有什麼樣的福德因緣，就會遇到什麼樣的上師。如果我們所依止的上師不清淨，天天搞世間法，這也是由自己的緣分所決定的，如果自己沒有宿世的緣分，就不會有值遇賢善上師的機會。在依止上師之前，除了要如理觀察抉擇，還要努力培植自己的福報，福報不夠也碰不到好的上師。
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①宗喀巴大師的善說甘露《三主要道》，共分為序言、正文和結束語三個部分。序言又分為三小節：讚歎供養、發願造論，勸請聽法；正文也分三小節：出離心、菩提心、緣起正見。