更新日期:2013/10/12 00:39:41

三主要道

三主要道講述（一）：學習三主要道的意義

洛桑成列·確吉堅贊仁波切

我們這次所要講的是宗喀巴大師的《三主要道》。這是佛法的心要教授，是菩提道次第的精華要旨。正如帕繃喀大師所說：“菩提道次第是三世諸佛所共履的康莊大道，是三界中唯一的明燈，而三主要道就是它的心要或命根。”對於志求解脫的修行者來說，掌握三主要道的教授，遠比獲得其它一切成就更為重要。

　　佛陀的原始教法都是因時因地，應機而說，歷經龍樹、無著、阿底峽、宗喀巴等印藏兩地的無數大師歸納整理，最終才成為一個完整的修道體系，即菩提道次第。就像盤中散放的一顆顆珍珠，必須經過能工巧匠用線串連，才能成為更有價值的藝術品。歷代大師、無數先輩經過不斷努力，於萬千佛經之中提煉出佛陀的主題思想，系統編排，完成以道次第為主線而貫穿所有佛法的全圓教授，使得現在的我們能從中受益——將一切佛法視為實修教授。因此，在正式開講三主要道之前，我們有必要對其發展淵源作一下回顧。

　　道次第的發展淵源

　　本師釋迦牟尼佛的教法博大精深。世尊利用種種因緣，種種譬喻，廣演言教，以無數善巧方便引導眾生趣入解脫，度化了無量不同根器的有情。但在佛陀示寂後的兩千多年以來，隨著社會和時代的不斷發展，人們的煩惱和惡行日益增盛，慧力普遍降低，難以正確領悟佛陀言教的究竟意趣。因此佛法在流傳過程中，由於人們的見解各異，分歧不斷，出現了一個又一個混亂時期，邪說紛紜，顯密互相攻訐……如是種種令人痛心的局面。與此同時，諸佛菩薩化現的大德們應緣出世，力挽狂瀾，整頓佛教，闡釋佛理，將佛法的修證理論體系推向一個又一個高峰，建立起佛法的全圓教授理論體系。

　　當年，世尊觀察到度化眾生的因緣已成熟，於是從兜率天降臨人間，降生為古印度淨飯王的太子悉達多，示現八相成道的過程，出家修行，於菩提樹下成就無上正等正覺。並在梵天帝釋的勸請下，依次三轉法輪，將自己解脫成佛的經驗傳授給弟子們，分三個階段向不同根器的弟子講授了四諦、十二因緣等小乘法，中觀、唯識等大乘法，以及金剛乘密法。

　　佛陀圓寂後的一段時期，佛法的弘傳以小乘聲聞部為主流。並且由於見解上產生分歧，原始僧團又分裂為小乘毗婆沙、經部等不同部派。為了解決這些紛爭，尚在世的阿羅漢們三次結集，回憶佛陀的言教並進行記錄，形成了後來的經、律、論等三藏教典。此後大乘佛法逐漸弘傳開來。由於聲聞弟子理解不了大乘教義，比如佛陀講《法華經》時，即有五千聲聞弟子退席不聞，因此在後來的弘傳過程中，大乘佛法遭到聲聞弟子的排斥，認為這不是佛所說的正法。這時有佛陀授記的龍樹、無著等論師相繼出世，他們依據佛陀的教言，分辨經旨為了義和不了義，樹立中觀、唯識法幢，建立深觀、廣行兩大道軌，對大乘佛法加以整頓並廣為弘揚。

　　龍樹菩薩建立了大乘佛法總的規範。佛在經中授記說：“南方布達葦，有吉祥比丘，名號為龍者，能破有無邊，於世弘我教，善說無上乘。”他前往龍宮請出人間已湮沒了的許多佛經，並造了許多疏釋來解釋顯密經續的要旨，從而破除邪說，使衰頹的大乘佛法得以振興。其後有提婆、佛護、月稱等無與倫比的論師，將他的教法發揚光大，開創了中觀學派。無著菩薩則開創了唯識學派。他在雞足山閉關修法，親見彌勒菩薩，並到兜率宮聽受彌勒菩薩講授五部論，回到人間後，度化修學小乘的弟弟世親皈信大乘，創立了唯識學派。此後大乘佛法極為興盛，出現了無數獲得自在的成就者。

　　這是佛法在印度本土的弘揚概況。其後，藏傳佛教全面承接了印度的佛法並發揚光大，使其遠遠超勝於佛法的故鄉印度。

　　在藏王拉托托日年贊時代，天降《諸佛菩薩名稱經》、《寶篋莊嚴經》等經書，由於當時藏地還沒有文字的產生，無人認識，被視為“玄秘神物”進行供奉，成為藏地最早出現的佛經。到觀音菩薩化身的藏王松贊干布時，派大臣圖彌桑布紮前往印度，學習梵文並仿其創造了藏文，翻譯大乘經典，建立大小二昭寺等，使佛教正式傳入西藏。到藏王赤松德贊的時候，靜命堪布、蓮花生大師等善知識相繼被迎請來藏弘傳顯密佛法，出了不少依教修行的成就者。佛教在藏地逐漸興盛起來，湧現出精通梵藏語言的無數大譯師，翻譯了各種顯密經續及疏釋，形成了藏傳佛教前弘期的盛況。

　　後來朗達瑪篡位，大滅佛法。整個佛教被破壞無餘，中斷了七十多年後才逐漸得以恢復。由於間斷日久，原有的教法已經變得混亂不堪，有的甚至與本土宗教的教法相互混雜，致使人們難辨真偽。於是，仁青桑波等一些大譯師到印度重新求法，藏王也迎請印度的一些大班智達來藏弘法，傳授戒律，翻譯經論，建立講聽制度。在這些高僧大德的努力下，藏傳佛教又日漸興盛，湧現出不少學優德高的成就大師，開創了新派密咒之端。形成薩迦派、噶舉派、噶當派等眾多新興的教派。比如薩迦派的創立者滾嘎寧波，原本是出身于修持舊派的家庭，由於認識到舊派教法已不純正，修學不可能得到相應成就，就把舊派的經典、佛像、法器等藏於塔中，前往印度學習清淨的顯密佛法，回藏後形成了薩迦派教法。噶舉派也是如此。出於對舊派教法的失望，瓊布大師和瑪爾巴譯師前往印度、尼泊爾等地，修學清淨的顯密佛法，回藏後分別建立了香巴噶舉和塔布噶舉兩大傳承系統。

　　在復興佛法的諸多新派中，阿底峽尊者起到了中流砥柱的作用。前弘期的佛法由於受到朗達瑪破壞而斷流，導致邪說猖獗，偽法盛行，佛陀的全圓教授支離破碎，人們不能把全盤教法視為實修，即使通達一面之見者也為數不多。雖然諸多有識之士前往印度求學，努力復興佛法，也大多注重於密法方面的修學，在教理方面不能起到撥亂反正的作用。於是藏王迎請印度的大班智達阿底峽尊者，前來藏地整頓佛法。尊者承接龍樹、無著的深觀、廣行兩派傳承，以《菩提道燈論》統攝了佛陀一切言教的內容，建立了噶當派的清淨法統。將佛陀的一切言教都攝入三士道教授之中，作為全圓道進行系統完整的修持，這就是“噶當”的涵義。噶當派對其它教派的發展有著深遠影響，比如噶舉派的岡波巴，就將噶當派的道次第和本派的教授融匯，而著成道次第論著《解脫莊嚴寶論》，成為噶舉派的重要教典。作為後起之秀的格魯派，也是在噶當派教法的基礎上建立的，稱之為新噶當派。

　　阿底峽尊者的法統延續三百年後，佛法又漸衰微。僧侶戒行不嚴，教風不正，顯密互斥，思想混亂，邪說盛行。這時被人們尊為第二佛陀的宗喀巴大師出世。他力挽狂瀾，整頓戒律，培植僧才，振興佛教使其長久住世。為從教義理論上去蕪存真，大師遍學一切顯密教法，全面承接龍樹、無著、阿底峽的三大傳承體系，彙集一切法統，對顯密教義展開全面深入的研究，將修持理論推向又一個新的高峰，建立起完整的菩提道次第修道體系。

　　宗喀巴大師對藏傳佛教的發展，作出了無與倫比的貢獻，被人們稱為“雪域一切聖哲之首”。他掌握了顯密全圓教法，達到了教證圓滿的無上境界。由於往昔曾于自在王佛前立下深弘誓願：“願于未來五濁惡世時，廣弘甚深中觀義理和金剛乘妙道。”以是願力，大師遍學和攝集各派一切顯密教法，並通過真實會晤文殊菩薩等諸聖尊，在至尊文殊及歷代祖師的現身指導下，通達了顯教甚深微妙的中觀義理緣起正見，以及密續即身成佛的幻身光明雙運道，以顯密道次第高度概括整個修行成佛的心要。至此，對佛陀全圓教授的修證理論體系的研究，在宗喀巴大師這裡達到了頂峰。其教法延續至今依然久盛不衰，造就了燦若星辰般的無數成就者。

　　道次第的傳承可以直溯至釋迦牟尼佛。一切佛經事實上都是道次第的內容，正如帕繃喀大師所說：一切經中究竟了義的《般若經》，正式宣說“甚深道次第”，由文殊傳于龍樹，形成道次第“深見派”傳承；隱義宣說“廣大道次第”，由彌勒傳於無著，形成道次第“廣行派”傳承。阿底峽尊者分別從金洲大師處聽受廣大道次第，從明杜鵑處聽受甚深道次第，著成攝集一切顯密教典內容的《菩提道燈論》，息滅了藏地那些支裂顯密教法的邪說鄙行。三百多年後，在雪域聖教再度衰微之時，宗喀巴大師完滿無缺地承接了道次第深見派、廣行派和修行加持派的傳承，在阿底峽《菩提道燈論》的基礎上又造菩提道次第廣、中、略論，使聖教重現光明。當宗喀巴大師向一切道次第傳承上師祈請時，整個資糧田聖眾現身說法達一個月之久，最後阿底峽尊者為宗喀巴大師摸頂祝願：“去做利益眾生的事業吧，我將作你的助伴！”而當《菩提道次第廣論》進行到毗缽舍那章時，至尊文殊亦現身勸請和敦促，宗喀巴大師才完成了這部包含加持寶藏的大論，這部論也可以說是對《菩提道燈論》最深廣的詮釋。後來，宗喀巴大師又針對眾生的根器，造了較為簡明的《菩提道次第略論》（即中論。——原注)，以及更為精要的《菩提道次第極略論》（即略論，又稱《四十五頌》或《菩提道次第攝頌》。——原注)）

　　一切佛語現為教授

　　前面概述了菩提道次第的發展淵源。如前所述，道次第論是經過歷代祖師的不斷演繹及傳承，最終由宗喀巴大師在文殊菩薩指導下總結出來的成佛大綱，是從三藏教典中系統梳理出來的佛理精要。而《三主要道》正是它的心要教授。例如宗喀巴大師在著《菩提道次第廣論》時，向至尊文殊彙報說：“我之所說正是以《菩提道燈論》為根本教典，並以此三為道之根本而說的。”這裡所說的“道之根本”就是三主要道的內容。

　　正如帕繃喀大師所講：“我們要想利他就必須成佛，要想成佛就必須懂得修法，為了修法就必須要聽法，而所聽之法又必須是一種無謬之道。”必須要這樣來抉擇。我們為什麼要學習“三主要道”呢？因為這正是成佛的無謬之道。成佛的途徑被稱為菩提道次第，而“三主要道”是道次第的精髓。這是諸佛菩薩共同踐行的解脫之道，是下至聲聞緣覺，上至菩薩佛陀都必經的道路，是本師釋迦牟尼佛所有教法的核心。如果我們以清淨心去研習，並精進實修，那麼一定能引導我們走完成佛之路。

　　這是我們一切修持的根本。一旦獲得這方面的教授，我們就會明瞭如何修行，就有信心向解脫乃至成佛的目標努力。否則的話，佛陀針對眾生的不同根器宣講了無量法門，流傳下來三藏四續無數顯密教典，以我們凡夫的智慧，如何能在短暫的一生之中學完，並從中抉擇出一條解脫成佛之道呢？這顯然是不可能的！因為佛法是對治煩惱疾病的良藥，由於每個人的病情不一樣，佛陀開出的藥方也就不一樣。佛陀根據不同的根器對症下藥，時而說有，時而說空，時而說了義，時而說不了義，這在我們凡夫看來似乎相互矛盾，根本就沒有辦法理解佛究竟在說些什麼。只有依循祖師們抉擇出的系統教授，我們才能明白什麼是佛的方便權說，什麼是佛的究竟密意，才能將佛的一切言教運用于實修。正如有的大師比喻說，佛的原始經教好比未經加工的羊毛，龍樹、無著等論師們的論著，如同將羊毛梳理為毛線，而阿底峽尊者、宗喀巴大師所著的道次第論，則將這些線編織成了完整的成衣。成衣能讓人們直接穿著，並發揮了全部羊毛的作用。道次第論正是如此，作為一個完整的教法體系，它適合於任何根器的需求，並且不舍一法，把一切佛語都現為實修教授。我們一旦理解和掌握了它，就能瞭解佛的真正密意，通達一切聖教都互不相違，同時一切謗法之罪自然滅除。

　　然而有的人卻提出這樣的觀點：不能學習祖師們的論著。認為一切菩薩的論述及後世的注解固然高明，但真正的佛弟子不應以論藏作依據，應當直接研究原始佛經。這個觀點表面上看似乎有些道理，實際上是非常荒謬的。佛經都是佛應機說法，因材施教的原始記錄，由於每個人的根器不同，佛開示的法門也就各不相同。我們凡夫並沒有佛遍知一切的智慧，怎麼知道哪一個法是適合於自己的根器呢？如果沒有傳承上師的論著作為引導，怎麼能直接領悟佛經的甚深義理？怎麼能僅靠自己直接研究佛經，採取生搬硬套的方法，就妄圖獲得正確的修行之道呢？譬如我們學習醫術，是不是直接就背誦藥方，不管患者是什麼病，隨便拿過一個藥方就給對方抓藥？這肯定不行。我們要先學習系統的藥理知識，通達理論之後才能做到對症下藥。同理，佛法是治療眾生心靈疾病的良藥，佛經相當於佛“治病”的原始藥方，如果沒有諸佛菩薩所化現的歷代祖師們的演繹，把藥方整理成系統的藥理體系，我們根本就難以掌握正確的修持方法。

　　祖師們的論著究竟能不能成為我們學佛的依據呢？當年在印度，祖師們每造一部論都必須由國王主持諸大班智達進行審查。即使是阿底峽尊者那樣一位公認的大善知識，當他著出《菩提道燈論》之後，還要經過印度諸大班智達的審查，合格後國王才下令予以流通。審查的標準是什麼呢？按照彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中講的，最起碼要符合三條原則：必須符合經典教義；不宣揚外道的觀點；符合解脫的目標。這也是藏傳佛教各派在著論時都共同遵循的原則。如果這樣的論著都不能作為依據，那什麼樣的才能作為依據？不依循先賢聖哲們的引導而行，不以前人的修證經驗為借鑒，難道還要一切從零開始，以自己凡夫的智慧去盲目摸索？這顯然是不明智的。我們只有依止祖師們的論著，依止菩提道次第的教授，才能自在地遨遊於佛經浩海，汲取並圓滿受用佛法甘露。　　

　　《三主要道》是宗喀巴大師為其弟子擦廓·阿旺紮巴所著的道次第心要教授，全文雖然略至僅有十四個偈頌，卻統攝了三藏教典的一切佛法義理，是整個菩提道次第的精髓。宗喀巴大師在雪域被公認為文殊菩薩的化身，他在涅槃前顯現出光明圓滿的童貞文殊相，面容如滿月般的圓淨。他歷來都被認為具有文殊的無礙智慧、觀音的無緣大悲和金剛手降魔的能力。因為觀音菩薩代表諸佛的悲心，文殊菩薩代表諸佛的智慧，金剛手菩薩代表諸佛的力量，所以作為這三位菩薩的總集化現，大師又被人們尊稱為“第二佛陀”。他示寂之後曾經數次重現人間，為弟子克主傑解答修行上的問題。他的肉身一直保存到當代，可惜在文革時期被燒毀了，燒毀時頭顱從塔里飛出來裂成三片，分別顯現為觀音、文殊和金剛手的形象。這樣一位具足教證二量的聖者，我們應當對其教言生起堅定的信心，認真聽聞《三主要道》的教授並作修持。

　　歷代大師對《三主要道》的注解很多，我們此次主要按照吾等法王帕繃喀大師的《三主要道甚深引導筆記·開妙道門》來講解。帕繃喀大師是近代振興格魯教法的一代宗師。大師密名“德欽寧波”，“帕繃喀”則是一種避諱的尊稱。他是極喜觀音、勝樂金剛、黑行者等諸多聖尊的轉世化身，同時也是當年宗喀巴大師賜予《三主要道》的阿旺紮巴的轉世，幼年時還被認證為章嘉國師的一位轉世化身。宗喀巴大師的所有顯密傳承他幾乎都擁有，除了進入沙拉寺遍學一切顯密教法之外，他還依止主修菩提心的達波上師，用了數年的時間來閉關專修道次第。他的敬師精神以及嚴謹持戒、精勤修證等，對當時的藏傳佛教產生了深遠影響，吸引無數高僧大德雲集於座下學法，現今格魯派在海內外弘法的格西、仁波切，多半是他的弟子和再傳弟子，甚至包括甘丹法台和班禪大師等格魯派的掌教法王。漢地著名的能海上師、法尊法師、觀空法師等，當年也是歷盡艱辛前往依止大師及其弟子。他一生中精勤講修著說，具足教證功德及說法善巧，攝受了無數僧俗信眾，對教法的弘傳作出了無與倫比的貢獻。因此大師及其弟子康薩仁波切，向來被譽為西藏佛法的日月二輪。在當年藏地的一切顯密教法，特別是菩提道次第教法衰微之時，正是大師從根本上加以救治。

　　一切佛經精華要旨

　　帕繃喀大師對《三主要道》非常重視，一生中宣講了多次。這裡的“三主要道”與道次第中的“三士道”，雖然在立名和科判上稍有差別，但基本內容是一致的。“三士道”是指下士道、中士道和上士道，而“三主要道”則是指出離心、菩提心、空性正見。因為科判分法的不同，所以另外有一種引導傳承。

　　根據帕繃喀大師的開示，一切佛經之義都可以攝入“三士道”，而“三士道”又能攝入“三主要道”，因而一切道最終都可以攝入“三主要道”而修。可見，由歷代祖師們所抉擇並不斷傳承下來的這一佛法心要教授，總攝佛陀所有教法，是一切諸佛菩薩所親證的成佛大綱，是任何一種根器的人，從初發心乃至證得無上菩提，都必須共同經歷的過程。我們一旦領悟其內涵，就能正確掌握修行的綱要和主旨。在格魯派的無數大成就者中，雖未涉足甚深密法，一生中僅僅修持菩提道次第，卻獲得殊勝證悟的比比皆是，兩者互攝而即身獲得圓滿成就者更是浩若繁星。

　　因此，學習《三主要道》對於我們的修行有著至關重要的意義。如帕繃喀大師所說：“這個三主要道是一切佛經的心要精華，所有經論之義都可以攝入三士道次第中，三士道次第又可以攝入三主要道。”

　　那麼是如何攝入的呢？帕繃喀大師說：“要知道所有經論之義說的都不外乎是幫助我們獲得佛位的方便，為了獲得佛位就必須學習方便智慧二因，這二種因最主要的成分就是菩提心與正見二者。為了使這兩個在相續中生起，就要把自己耽著輪回圓滿的心整個地顛倒過來，這種希求自己解脫輪回的合格出離心生不起來，希望其它有情解脫輪回的大悲心就不會生起，所以沒法不要這個出離心。為了成就佛的色身，必須積集福德資糧，這主要歸究於菩提心。成辦法身智慧資糧中最重要的是正見。因此一切道要都能攝入三主要道而修，這是至尊文殊直接賜予宗喀巴大師的殊勝教授。”

　　“最初沒有出離心，就無法使心趨向佛法。”我們之所以步入解脫道，最初是出於出離心的推動，如果沒有出離心，就不會使心趨向佛法，不會對解脫真正感興趣。即使得聞佛法，我們也不會受其教化，依然會沉迷於對神通、財富、健康等世間法的追求，就是不會想到要追求解脫。只有出離心生起來了，感到貪著現世沒有任何意義，在別無選擇的情況下，我們才會對佛法產生興趣，才會認識到必須修持佛法，追求純樂無苦的涅槃寂靜。“沒有菩提心，佛法就不會成為大乘道。”不管再怎麼修佈施、持戒、忍辱等菩薩行，也不過是徒有其名而已，不會成為真正的大乘菩薩，一切修持都不會成為大乘佛法。如果連大乘道的資糧都不具備，我們就更不要侈談進入金剛乘了。“沒有正見就無法斷盡二障。”二障即煩惱障和所知障，無法斷除二障，就無法脫離輪回乃至於成佛。“所以這三者被稱之為‘三主要道’”。

　　總攝一切顯密之道

　　帕繃喀大師又說：“‘三主要道’就像是能支撐一切道的主心木，不管你是修顯還是修密，決定需要由這三種道來攝持。”

　　這就是說不管哪一宗哪一派，不管是修持顯教還是密教，只要你修持的是佛法，只要你的目標是追求解脫成佛，就必須要具備這“三主要道”，由“三主要道”來攝持一切修持。

　　三主要道的內容是出離心、菩提心和正見。這三者能起到什麼作用呢？分別是解脫的因、一切智的因和對治輪回的因。

　　如帕繃喀大師所說：“凡是出離心所攝持的，就是解脫的因；凡是菩提心所攝持的，就是一切智（一切智就是具足遍知一切的佛位。——原注）的因；凡是正見所攝持的，就是輪回的對治法。”我們知道，世間法裡的哲學、物理學等學科都講因果規律，認為這是一切事物生成發展的客觀規律。在尋求解脫的出世間法裡，同樣離不開這個規律，我們要想解脫就要種下解脫的因，要想成佛就要種下成佛的因。否則，沒有前因又怎麼會產生結果？解脫的因是出離心，成佛的因是菩提心，對治輪回的因是緣起正見。我們生起了出離心，縱使享有天人之樂也感到索然無味，因為明白一切輪回盛世的本質是苦。所以追求解脫，希望獲得那種超越生死輪回的涅槃之樂。我們生起了菩提心，就會考慮到所有眾生的幸福安樂，不忍自己獨自解脫，追求能自利利他的佛果，希望能幫助所有眾生脫離生死輪回。那麼對治輪回之法，則意味著通達緣起正見，僅僅有出離心和菩提心，還是不能真正獲得解脫，必須要有緣起正見的智慧，才能真正地超越輪回。

　　“否則的話，你便會造非福不善業墮入惡趣，造善業生於欲界天人中，造不動業生於色界天和無色界天中。”我們成佛的過程，就是修積福德和智慧兩種資糧的過程：修福德以成就佛的利眾色身，修智慧以成就佛的自利法身。福慧資糧是如何產生的呢？福德是從善行中產生，智慧通過止觀而獲得。但是你要記住一點：如果沒有三主要道作為攝持，即使勤修種種善行、禪定，也仍然是輪回之因，不會轉化為成佛的福慧資糧。譬如沒有出離心作為攝持，我們就不會考慮後世，不會考慮要跳出輪回，這樣的話，你必然會為追求現世圓滿而造惡業，也就是非福不善業，積攢一些墮入惡趣的資糧，如果沒有菩提心作為攝持，即使我們精進於各種善行，也只能受生於欲界天，而不會轉化為成佛的福德資糧。如果沒有正見作為攝持，即使止心修定，那也僅僅是造一些不動業，受生為色界或無色界的天人，而不會獲得成佛的智慧資糧。

　　所以帕繃喀大師說：“如果沒有‘三主要道’的攝持，無論你假裝修什麼法：風脈明點、大手印，大圓滿、生圓次第等等，這一切除了是輪回的因外，一點也不會成為解脫或一切智的因！”我們修持任何一種高深大法，都必須要有這三種道的攝持。如果沒有“三主要道”作為指導思想，即使修持生起次第、圓滿次第、大手印和大圓滿等大法，你也不會獲得解脫乃至成佛，仍然流轉於生死輪回之中。雖然這些法是解脫成佛之法，但是你不會修出相應的證量，法不會在相續中產生作用。有的人修了多年密法，卻沒有多大成效，主要原因就在於此。我們說某一個法的殊勝，是對與之相應的根器來說的。如果沒有“三主要道”作為修證基礎，那麼任何一門高深大法，對於你來說都沒有任何殊勝之處，因為你的根器與之不相應。

　　噶當派有一個大格西浦穹瓦，曾經問過京俄瓦這樣一個問題：“假設有兩種情況：一種是善巧五明，獲得堅固的三摩地，具足五種神通，獲得八大悉地；另外一種沒有上述成就，只是對阿底峽尊者的道次第教授獲得一個堅定的信心，但還沒有在心中生起三主要道的證量。這兩者之中，不知您選擇哪一種？”這是一個很誘惑的選擇。其中一方擁有許多殊勝的世間成就：善巧五明就是精通世間的一切學問，比如語言學、邏輯學、音韻學、醫學、建築學等等；堅固的三摩地就是進入甚深禪定，大家能入定幾個小時都不容易，他卻能入於定境數年或更長的時間；五種神通是天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通等神通神變；八種悉地是能隱身、神行、土行、金丹、寶劍等。這些悉地不要說八種，就是獲得其中一種，都是非常稀有難得的。比如仗著寶劍就能飛行，類似於神話傳說中的劍仙之類，這在我們凡人看來，簡直是不可能的事，近乎天方夜譚。而另一方只獲得“菩提道次第”的教授，而且還沒有修起“三主要道”的證量，只是對此生起一個堅定的信心。這個問題如果讓你來抉擇，你會選擇哪一種呢？

　　我們先來看看聖賢們是如何抉擇的。京俄瓦回答說：“阿闍黎呀，不要說道次第在相續中生起，就算是知道一點點的道次第，我也寧可選這種。因為我以前曾經無數次地善巧五明，能經劫入三摩地，具足五種神通，獲得八大悉地，卻不能超越輪回。但是，如果我能對阿底峽尊者所說的‘菩提道次第’獲得決定，那麼我一定能夠遮退輪回！”遮退輪回也就是超越生死，獲得永恆的自在安樂，不會再有煩惱痛苦的伴隨，前面那一種如何能與之相比？由此可見“三主要道”的重要性。

　　但對於我們許多人來說，如果在解脫道上涉足未深，就會覺得這只是一般的理論說教而已，沒有什麼神奇和高深的。許多高僧大德講經說法，通常在講授道次第方面的內容時，難以進行下去，就是因為眾生的認識問題，很少有人會對此感興趣和給予重視。人們通常都喜歡大成就者們的超常神通和無礙智慧，喜歡佛陀的相好莊嚴和身上散發的光環，就是不願意瞭解和學習他們在成就之前所經歷的過程。佛陀在《百喻經》中講過一則關於“空中樓閣”的故事，大家應該都很熟悉：有一位財主見到別人的一棟三層樓房，其中的頂樓非常漂亮，他羡慕不已，於是召集工匠，要他們也建造一個相同的第三層摟。工匠們先築地基，逐層把樓房建好後，財主卻大發雷霆，他說“我只要空中的那第三層樓，你們怎麼把第一、二層也建出來了？”這話是非常荒唐可笑的。是不是？沒有第一、二層樓的基礎，卻想在空中造出第三層樓，這怎麼可能呢？　　

　　可是在解脫成佛之道上，許多人卻和那個財主一樣，熱衷於建造空中樓閣。佛陀所傳的教法從究竟而言都是為了成佛，所有修持的目標最終都是導向佛位元。正如經中所說：“無數諸法門，其實為一乘。”“是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。”但是為了方便攝引眾生的緣故，佛陀把教法權分為小乘和大乘兩個階段，大乘中又派生出能速疾成佛的方便道——金剛乘。這三乘教法實為一貫體系，猶如三層樓房，必須按次第從低到高逐級安立。然而我們往往忽視作為基礎的第一、二層樓，忽視小乘和大乘（即般若乘。——原注）的修持，直接就起修作為第三層樓的金剛乘。這怎麼可能修得起來呢？如果連小乘、大乘的證量都不具備就修金剛乘，那是妄談。

　　對於修行人來說，小乘、大乘的界定並不是從外在形式來劃分的，不是像人們通常理解的那樣，根據所修法門說這是小乘行者，這是大乘行者。我們究竟屬於哪一乘，完全是取決於自己的內在發心，是按照心量來劃分的。法門僅僅是淨化心識的方便，即使所修的是大乘法門，也未必一定能獲得大乘果位，修小乘法門者，也未必只能成為小乘行者。因為“乘”是譬喻運載我們渡過生死苦海而到達解脫彼岸的載體，“小”與“大”是指載客多少。只能運載自己解脫的是小乘，能運載眾生解脫的就稱為大乘。不管我們修持的是何種法門，如果僅有尋求一己解脫的出離心，這是小乘；具有救度一切眾生的菩提心，就是大乘，即使修小乘法也能成為大乘道。如果連出離心與菩提心都不具備，則尚未進入佛法的大門，即使妄修金剛乘的無上密法，也無異於披著密法外衣的外道。

　　即使修到了金剛乘教法，也要按一定次第拾級而上。金剛乘分為事、行、瑜伽、無上瑜伽四部，其中能即生成佛的是無上瑜伽部。無上瑜伽又分為生起次第和圓滿次第兩個階段，圓滿次第中的光明和幻身雙運，這是金剛乘修證佛位元的最後一個步驟，一旦修持合格，我們就證得了圓滿的佛果。但是不能一開始就修它，在沒有修出光明和幻身之前，如何雙運？這顯然是不可能的！因此要先修持風脈明點，以產生光明和幻身。但是如果沒有本尊的加持，僅僅以我們凡夫的能力，是不可能完成這一目標的。因此修持圓滿次第之前，要先修持生起次第的本尊觀，淨化我們執著於自身的世俗觀念，把凡俗之身轉化成空明無二的本尊身。要想生起次第觀修成功，就需要先把自身和環境觀空。如果執著色身和環境的世俗觀念仍然存在，如何能幻化出本尊和壇城？觀修本尊成功的前提，是要先摧毀我們舊有的世俗觀念，否則是觀想不出來的。即使勉強觀出來了，也只是意識中幻化的影像，不會是真正的本尊顯現。在完整的本尊修持儀軌裡，生起本尊之前，都有一個觀空的過程，首先要把自身和環境觀空，然後才從空性中漸次顯現出本尊形象。這裡就蘊含著緣起性空的道理。要先把執著于庸常自我的意識空掉，再從空性中生起本尊身。如此顯現的本尊才是清淨的本尊。

　　證悟空性是顯教修持需要解決的主要問題，所以，金剛乘又是建立在顯教的基礎上。顯教的修持分為小乘和大乘兩個階段。如前所說，判斷大小乘的標準為有無利他無我的菩提心，有無救拔一切眾生脫離生死苦海的悲願。要想產生這種大乘的發心，自己首先要有強烈的尋求解脫的小乘發心，如果我們自己都不想解脫，又怎麼能想到要去解脫他人？因此，大乘又是建立在小乘的基礎上。因為急欲解脫自身的苦而產生了小乘發心，進而推己及人，為了解脫他人的苦就產生了大乘發心。當這種大乘的菩提發心達到一定程度，急欲解脫眾生之苦，尋求以最快的速度成佛，由此就進入了金剛乘。所以小乘、大乘、金剛乘，它們共同構成了一個完整的修道體系，在成佛之道上環環相扣，層層深入。離開任何一個步驟，缺少任何一個環節，對於成佛來說都是不完整的，都不會成就圓滿的果位。

　　對於佛所說的每一個法門，我們都應該知道在整個成佛過程中，是處於什麼位置，起什麼作用，是在什麼階段來修持的。就像下棋一樣，必須從全域加以把握，才能決定什麼時候走哪一步棋，以便贏得終局的勝利。然而我們大多數人卻不會這樣去正確認識。通常是只要得到某一個法，譬如誦誦密咒，練練風脈，就以為學到了即生成佛的無上密法；或念一聲佛號，參一句話頭，就以為能夠“解脫”或“見性成佛”了。像這樣置全圓道體而不顧，斷章取義地修法，縱是經塵劫沙年，恐怕也難證無上菩提。

　　本師釋迦牟尼佛宣說的三藏四續無量法門，沒有哪一個法不是對我們說的，沒有哪一個法不是我們需要的。佛是不妄語者，是真實語者。如果你認為只有這個法才是有用的，而其它法都是多餘的彎路，那不就等於說佛講了廢話嗎？不就等於是在謗佛謗法嗎？《攝研磨經》等眾多經典中都說，一切佛語所講都是成佛方便，如果對佛所說的經典按照自己喜好去分別取捨，就會產生謗法的罪業。宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中說：“一切教乘互不違背，一切佛語均屬教誨。”我們必須對此生起定解。要認識到在整個成佛的過程中，佛所說的每一法都是必不可少的，只不過在不同階段應修學相應的法門而已。就像一個人要想在數學方面有所建樹，成為一名數學家，那麼有關數學方面的知識他都要學習。但是當他還處於小學階段的時候，只適合學一些加減乘除等基礎知識，如果越過這個階段，直接讓他學習中學的有理數，大學的高等數學等等，他能學懂嗎？到了大學時代，他不再需要學習小學、中學的數學，但是如果沒有這些基礎，他也不可能學懂高等數學。所以，在成為數學家的整個過程中，雖然不同的階段要學不同的內容，但所有的東西他都要按次第學習。我們在成佛的道路上也是如此，必須掌握從凡夫到佛地的全圓教授，並按次第修學，否則不可能證得圓滿的果位。

　　然而有的人卻倡修所謂的“咒印”，認為僅僅修某個咒印，就能“見性成佛”，認為已經掌握了密法的精髓，卻視其它法門為多餘。這是由於不瞭解顯密道次第所導致的過患。比如說：“我的法門是密宗的心髓，屬上上乘無相密法，修之可收事半功倍之效，能直下見性，不和其它有相密法相共，……既無加行與前行的繁瑣儀軌，更無觀相成功後再行化空之煩勞”，“西藏密宗要走很多彎路”，“生圓次第是兜圈子”，無上密的虹身成就“不過是宇宙間一遊魂”等等。自詡為是密法方面的“專家”，卻恰恰暴露了自己無知的“家底”。他哪裡知道顯密教法之間深刻的內在聯繫？哪裡知道藏傳佛教成佛的嚴謹和完整之次第？要知道成佛是一種智慧的成就，並不是依靠斷章取義地抽出某一個法，就能獲得遍知一切智，就能成就雙運金剛持的圓滿佛位的。

　　無限悲憫苦海眾生的大悲心，和洞徹宇宙人生真諦的智慧，兩者發揮到極致才能成就無上佛果。佛陀被稱為兩足尊，就是福德和智慧圓滿具足。成佛的過程，就是積聚福慧資糧的過程。以大悲攝持而圓滿福德資糧，以空性攝持而圓滿智慧資糧。如果說密宗比顯宗殊勝的話，就在於它能通過種種殊勝的方便法，迅速圓滿成佛所需的福慧資糧，把顯教需要三大阿僧祇劫才能完成的資糧，用短短的時間乃至於一生就能完成。修持前行等法就是為了積攢福慧資糧，怎麼能把修積資糧說成是“繁瑣儀軌”、“彎路”而加以否定呢？沒有福慧資糧，如何能見性，更何況成佛？加行、前行就相當於做飯前的準備工作，如果事先沒有準備好所需的米、面等物，你用什麼來做飯呢？這種“畫餅充饑”式的說法，正是出於對金剛乘密法的不瞭解。　　

　　我們要想成就圓滿的佛位，並不僅僅是“見性”而已。“見性”是什麼呢？“見性”相當於大乘五道中的見道，屬於智慧資糧，最終只能證得佛的自利法身。見道後還要經過漫長的修道，具足能利樂眾生的報化身，才能成就三身圓滿的佛位。相好莊嚴的功德報身，是多生累劫修積善行、培植福德資糧的成果，這在顯乘裡只能靠自己一點一滴地經劫苦修，而金剛乘則可以通過生圓次第等無上密法來快速完成。金剛乘之所以有別於顯教般若乘，就在於它有快速修積資糧的方便法。而在“見性”證空方面和顯教般若乘並無二致，證空是三乘共有之法。只有生圓次第等快速修色身的方便法，才能真正體現出金剛乘成佛的迅捷特色。怎能視之為“彎路”、“過渡法”、“兜圈子”，甚至於誹謗為“外道的說法”呢？如果離開了這些方便法，僅講“見性”，則所謂的金剛乘“密法”也就不復存在。金剛乘本身就是建立在顯教的基礎上，生圓次第正是在空性上起修的，何來“觀相成功後再行化空之煩勞”？無上密的虹身成就正是《心經》所講“色即是空，空即是色”這一甚深境界的體現，又豈能認為是“宇宙間一遊魂”呢？因此，這些大聲疾呼“不要誹謗密宗”，自詡為弘揚密法的功臣們，恰恰就是誹謗密法的“勇敢先鋒”。如果僅是針對個別化機的方便說法，則另當別論。但對於大多數人來說，這實在是一種誤導。不圓滿的法門，並不會給我們帶來圓滿的成就。

　　必須系統學習世尊的全圓道教授，按次第修行，才能快速獲得解脫成佛的聖果。金剛乘也是全圓道教授的一個組成部分，雖然修持金剛乘的無上密法能即生成佛，能在短短的一生圓滿相當於三大阿僧祇劫的福慧資糧，成就破除一切障、圓滿一切德的佛果，但如果不具備前面顯教的基礎，不以全圓教授來攝持，僅僅修無上密法也未必能成佛。要想成就圓滿的佛果，則在修持密法之餘還要具備許多條件，必須要重視道次第的基礎，以三主要道來攝持一切修持。

　　阿底峽尊者在藏地弘法的時候，有一位印度人來看望尊者，尊者見到同鄉很高興，就詢問起家鄉那邊的情形。於是印度人說：“我們那兒有一個人修喜金剛，最後只得到一個小乘的羅漢果位。”這是一個很奇怪的新聞了。因為喜金剛是無上密續即身成佛的大法，道果法裡主修的本尊就是喜金剛，他修這樣的大法，怎麼最後只得到一個小乘的果位呢？這在當時成了大家的笑談。但是阿底峽尊者聽後，反而為他感到慶倖：“他僅僅修持大法卻不重視基礎，沒有墮入地獄就已經非常幸運了，何況還證得一個羅漢果位！”

　　可見沒有道次第的修證基礎，不具備三主要道的證量，一味只修持金剛乘大法，就如同建造空中樓閣一樣，不但沒有快速成佛的可能，還有速疾墮落的危險。歷史上這樣的例子是很多的。因為解脫成佛的一切要素都在顯教裡，而這個要素即是“三主要道”，密法僅僅起一個加速成就的作用而已。離開了三主要道的攝持，僅僅修持金剛乘密法，是不會導向解脫成佛之道的。

　　放下一切甚深教授

　　至尊文殊對宗喀巴大師說：“如果你不能依‘止觀’見到輪回過患與解脫利益的正念正知，背棄虛榮，不能繫念於生死醜陋，解脫勝利，熟習所緣生起出離心覺受，不管你再怎麼熟習善根——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，也絕不會成為解脫之因。真心求解脫的人起初應將其它一切所謂甚深教授放下，應作‘分別修’以生出離心。”

　　如果不能認識到輪回過患和解脫利益，而生起出離心的覺受，那麼你不管再怎麼修持佈施、持戒、忍辱、禪定等善根，都不會給你帶來解脫。雖然你修的是解脫成佛的法門，但是因為沒有出離心，你的目標不是追求解脫，所修功德就不會轉化為解脫的資糧，自然也就不會獲得解脫的結果。如此看來，在心中真實生起出離心的覺受，這才是我們目前的當務之急。對於真心求解脫的人來說，在沒有生起出離心的覺受之前，任修一切高深大法都沒有意義，我們應當暫時放下那些所謂的甚深教授。否則一切修持除了成為輪回的因外，絕不會成為導向解脫的因。

　　那麼如何才能生起出離心呢？需要思考兩個方面的問題：首先是生死輪回的過患，其次是思考解脫的利益。

　　我們為什麼沒有生起出離心呢？因為對世間的富貴安樂抱有幻想，沒有認識到這是一個充滿痛苦的火坑，反而把它視為一個樂園而戀戀不捨，於是就不斷流轉於生死輪回之中。因此要想生起出離心，就要先認識到生死輪回的過患。生死輪回有什麼過患呢？我們後面講到輪回苦多的時候，你就會知道。輪回有種種的苦，只是我們對苦的感受已經麻木了，或者沒有認識到，常常顛倒想而已。只有當我們認識到輪回純苦無樂的真相，認識到這種生死流轉帶來的痛苦，我們才會不滿現狀，尋求改變，希望能獲得一種永恆的安樂。那麼，到哪裡才能找到永恆的安樂呢？只有解脫！因此下一步就是思考解脫的喜悅。你看諸佛菩薩都已經獲得解脫了，解脫以後，他們恒住涅槃的大樂境，永遠快樂，沒有煩惱，沒有憂愁。如果沒有獲得解脫，哪怕你具有天人的福報，還是有痛苦，天人也有“五衰”等種種苦啊！

　　這樣長期思考輪回的過患和解脫的利益，就容易激發起效仿聖賢的思想和言行的決心，認識到要向諸佛菩薩們學習，捨棄世俗而追求解脫，這時出離心就生起來了。因為趨利避害是一切眾生的共性，我們都希望逃避痛苦，趨向安樂，所以用這一點來修出離心。通過這種善巧的方法，先讓我們認識到輪回的痛苦，摧毀舊有的貪戀世間的俗慮，使我們對現世的希求徹底破滅；然後再思考什麼是真正的安樂所在，建立起一個新的希望。如此，我們就願意解脫了，為了解脫而一心一意地修法。

　　至尊文殊菩薩又說：“大乘行者應花數座時間，依止作意自利過失與利他功德的正念正知，熟習所緣以生起覺受。不然的話，修什麼都不會成為大乘道。因為作意自利的關係，諸善根只會成為‘下劣菩提’的因，就像不熟習依止出離心正念正知的所緣，一切善根便會隨世間虛榮而轉，只能成為輪回的因一樣。所以先把密法等所謂甚深教誡放下，最初生起出離心和菩提心的覺受，是完全必要的。這些生起之後，一切善根便自然而然成為解脫與一切智的因。因此，如果有人認為這些法不值一修，那是根本就不知道什麼是修道的要點。”

　　以觀察修生起覺受

　　如何進行思考以生起這些覺受呢？這裡提到了一種修法，即“分別修”。“分別修”也叫“觀察修”，是菩提道次第的特有修法。就是在禪定中思考問題，用智慧來洞察宇宙人生的真相。是把抽象的理論知識轉化為自己內在覺受的一個過程。比如以思維輪回過患為例，我們通過學習知道了輪回的種種過患之後，只是對此有所瞭解，僅僅是獲得一些知識而已，並沒有發揮出相應的激勵作用。我們必須要把這些問題拿到禪定之中，在寂靜專注的狀態下，進行反復的思維抉擇，觀察體悟，直至在心中產生相應的覺受，改變自己原有的心相續，心和法融為一體，真正生起對輪回的厭離感。這就是“觀察修”。只有“觀察修”才能帶來這種證量。

　　“觀察修”和心定一處的“專住修”有什麼區別呢？“專住修”傳統上譯為“奢摩他”，即心緣一處的修定法門，專注於一個特定目標，制心不動。許多人都認為只有專住修才是正確的修持，觀察修會對此產生障礙，應當摒棄。甚至一談到修持，就認為一定要什麼都不想，讓思想一片空白，認為這就是所謂的“禪定”等等。這更是一種錯誤的見解。那些癡呆者或植物人也是什麼都不想，吃幾粒安眠藥也能達到這種不想的“境界”，但這對解脫有什麼用呢？禪宗的六祖慧能大師講“若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”他也反對這種修法。可是長期以來，很多修行人就是不求聞經解意，以為修行不可以有分別心，修法時不能有思想念頭，把觀察當成修行的障礙加以摒棄。這說明我們還不瞭解什麼是真正的修行，不知道什麼是真正的止和觀。

　　修行就是要進行思維抉擇，不用這種修，不會產生明辨真理的智慧。許多經論裡都講過這個問題。比如《解深密經》說要“如其所聞，作意思維。”我們聽聞佛法、念誦經典的主要目的，不就是為了理解其中的意思嗎？通過學習佛陀的思想和智慧，來修正自己錯誤的觀念和行為。這就需要進行思維抉擇。正如我們想要吃飯卻不去動手做，整天在那兒念叨菜譜，念了半天，也不能把肚子念飽啊！念菜譜的目的，不就是為了知道如何做菜，然後再親自實踐，才能解決實際問題嗎？所以，不要把念誦僅僅作為某種禪定法門來修，雖然那樣也有功德，能種下少許善根，但更重要的是要思維其中的義理，用以轉化自己的心識，這才能真正發揮修法的作用。佛陀曾經教導弟子說：“對於我所說的每一句教言，你們都要像甄別真金那樣仔細對待，不要因為是我說的就相信。”有的人理解為這是佛的自謙之詞，佛認為自己講的也不一定都對，因而告訴弟子不要盲從權威。然而佛作為遍知一切者，所講的東西怎麼還會有錯呢？佛在這裡所要強調的，正是要求弟子們進行觀察和思辨抉擇，只有通過這種觀察修的轉化，才能在內心深處真正理解和接受佛的言教。

　　雖然有的法門講“不思善，不思惡”，但那是從究竟意義來講的。從空性的角度來說，不管善念還是惡念，觀其自性都無生無滅，空不可得。因此不執著于妄念，任其自生自滅，則自然融入虛空，顯現本有的大光明——這是修證的一種境界。所以慧能大師說“老僧不斷百念”，因為妄念本空，又何必去斷除它，頭上安頭呢？所謂“不思善惡”，僅僅是針對上述特殊情況講的。有的人卻誤認為修持就是不要有分別心，不要有思想念頭。要知道佛所說的“無分別”，是指在勝義諦中，諸法的法性相同，從這個角度說諸法無分別。但佛還有妙觀察智，萬事萬物猶如在掌中一樣清晰明瞭。否則，如果佛連五穀都不分，是非都不明，像這樣的“傻瓜佛”，誰願意去做？我們之所以會沉溺於輪回，正是因為無明。無明的對立面是智慧，唯有智慧才能破除無明。修行要善於觀察修，要越修越有智慧，越修越不迷惘，越修越自在。如果整天不思善也不思惡，是非不分，善惡不明，思想越修越遲鈍，這和動物有什麼區別？動物也不思善不思惡，它只靠本能來生活。薩迦班智達也說：“愚癡的人來修大手印，只能成為畜生道的因。”

　　所以在宗喀巴大師的教法裡，特別提出“觀察修”這樣一個特殊教授。這也是其他教派所沒有的一種修持方法。雖然很多教派也承認這種修法，但卻缺少像這樣完整系統的修持理論體系，缺少能用於思辨而獲得定解的正確教理。這種方法就是在修定的時候，把注意力集中到一個問題上，按照教理進行深入的思維、觀察和抉擇，止觀交替進行，以解決我們心中的困惑和執著，同時經過禪定力的轉化，心中自然會生起相應的覺受。同時，這種修法也能解決修定的問題，通過積極的觀修和引導，心念自然專注，不會產生沉掉的過患，不求入定而自然能快速入定。然而有些淺薄之士卻認為，格魯派只知道研學經教和因明，整天辯經，可能沒有什麼實際修持。這是不明白“修法”的真正涵義，不明白“觀察修”也是一種修。我們和誰辯論呢？是和自己辯！辯論的受益者正是自己。為了顯正破邪，固然需要掌握一定的因明學，但真正的思辨觀察物件是自己，無明、愚昧、懷疑、煩惱等等，這些覆蓋在我們光明心上的敵人，才是思辨觀察的主要對象。只有通過如理思辨和觀修，才能真正理解和領悟法理，在心中樹立起光明智慧的旗幟。

　　我們修持“三主要道”，修出離心、菩提心、緣起正見，都是以上述“觀察修”為主。這是實修道次第的精要教授。只有通過觀察修，我們才能在心中生起三主要道的證量。不用這種修，是不會真正產生任何覺受的。最後只能成為所謂的“教油子”。就是聽聞了不少教法，知道生死無常，知道輪回過患，也知道解脫勝利……，講起來頭頭是道，但心中卻沒有生起絲毫覺受，仍然貪愛世間，仍然執著自我，絲毫不能對治煩惱。這就是沒有通過“觀察修”，將教法轉化為內在覺受而導致的過患。

　　一切所作皆是佛法

　　帕繃喀大師說：“一旦在‘三主要道’中生起某些覺受，那麼你的一切所作都能成為佛法。”就是說，只要在出離心、菩提心、正見方面進行觀修，並且生起相應的覺受，在這些覺受的攝持下，你的一切所作所為都是佛法。

　　修學佛法是非常自在靈活的。並不是像許多人理解的那樣，非得要參禪打坐才是佛法，非得要念經誦咒才是佛法。這不一定。我們的修持能不能成為佛法，完全是取決於內在覺受，而不在於外相如何。如果心中沒有生起對法的體悟，則外相修持得再好，所做的一切也未必是佛法，或許是魔業也不一定。如《華嚴經》中說：“忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。”因為佛法分為“教”、“證”二法，真正意義上的佛法指的是“證”法，稱之為法寶。故《金剛經》中說：“說法者無法可說，是名說法。”法是內心的一種自證境界，不可思量，不可言詮，遠離一切聲音、名字、章句、形相，語言文字只能起到一種表述作用，故“無法可說”。外在的念經誦咒、參禪打坐、佈施持戒等修行方式，只是引導內心獲得佛法的方便，並不代表擁有了佛法。只有把教理知識轉化為內在的體悟，我們才真正擁有了佛法。

　　佛法的主體框架正是出離心、菩提心、正見三者。如果心中生起了三主要道的覺受，不管外在的形式如何，統統都是佛法。不管是出於慈心而現歡喜相關懷眾生，還是出於悲心而現憤怒相斷除他人惡行，統統都是佛法。即使我們的日常生活、工作、學習等俗事，乃至於看似“惡行”的言行，只要有這“三主要道”的攝持，統統都會轉化為佛法方面的修持，可以圓滿解脫成佛的資糧。佛在因地修行的時候，就曾以種種形象而行菩薩道，乃至於“現為魔身，而行佛業。”“三主要道”就像一個淨化劑，也像一個點金術，能淨化和昇華我們的一切思想言行。所以，要想使你的一切所作所為都能成為佛法，就必須在“三主要道”中生起相應的覺受。

　　如果沒有“三主要道”的攝持，“那麼無論你做什麼，都不外乎是輪回之因。如《菩提道次第廣論》中說：‘如果沒有多方觀修生死過患，破除對生死盛事的貪愛；又沒有以正觀慧如理觀察無我之義；又離開了修習願行兩種菩提心。那麼一切善行，除了少數依殊勝福田力之外，其餘的都是庸常集攝而轉生死輪。’”宗喀巴大師在這裡就講得很清楚，如果沒有“三主要道”的攝持，我們所修的一切善行，不會是“法”輪常轉，而是生死之輪常轉。即使是修持能解脫成佛的法門，也仍然超脫不了輪回，最多只能上升到人天善道，一切所作所為都只能成為輪回的因。

　　因此帕繃喀大師說：“如果我們要想修真正的佛法，就必須使自己的一切所作成為解脫與一切智的因，為了這一目的，就應該在‘三主要道’中生起覺受。這三者就如同‘菩提道次第’的心要或命根。”

　　值此良緣，我們應盡自己最大的努力，來聽聞這教法心要。聽完這個教授之後，大家要獨居靜處，運用“觀察修”來如理觀修，對“三主要道”生起堅定的信解和覺受。

 

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備註 :