更新日期:2011/07/06 07:38:43
學習次第 : 初階
龍欽巴大士（無垢光尊者）《三十忠告論》講記（四）
為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天我們在這裏學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》雖然詞句不是很多，但是它的內容非常深廣，對我們來說是最殊勝的教導和竅訣。我們現在有這個機緣來聽聞，也是宿世修來的福報，大家一定要珍惜。怎樣珍惜呢？要用心諦聽，把每一個偈誦的內容都牢記在心裏，儘量落實到日常生活和工作當中，這樣才不會辜負龍欽巴大士對我們的期望。
我們作為修行人，尤其是作為大乘修行人，應該要做一些利他的事情。但是自身修行還不到這個層次，機緣還不成熟的時候，不能勉強地去做。若是勉強地去做，對眾生、對自己不但沒有利益，反而會有一些害處，會造一些惡業。所以大家首先要把出離心修出來，把慈悲心、菩提心發出來，然後再做利他的事情，這樣才會變成真正的功德，才能真正利益眾生。
前幾天講了，出離心是對自己的一種保障。若是沒有升起出離心，就去修世間八法，去搞世間這些比較有意義的事情，也會染汙自己的相續，會造很重的業，將來要感受無窮無盡的痛苦。沒有慈悲心和菩提心，也不能真正利益對方。做這些偉大的事業的時候，要謹慎考慮，要看自己有沒有這個資格和能力，不能輕舉妄動。這些事情不是誰都能做。若是你不求解脫，只求世間的一些利益的話，那你也可以做；若是你求解脫，你就不能搞這些。真正有利他心的時候，這些都是利益眾生的一些方便和手段，是必不可少的，但是有機緣的時候才可以做。
公證中者以及斷訟等，雖思調解爭端是利他，
依彼生起欲望之因故，無有希疑即是吾忠告。
“公證中者以及斷訟等”，兩個人發生矛盾或衝突的時候，做中間人去調解這種怨恨和矛盾。很多人都認為，這是一種利他的行為，是應該去做的。但是修行不到位、沒有能力的情況下就盲目地做，雖然在表面上是一種利他的行為，但是實際上也是造業。“依彼生起欲望之因故”，也會增加自己的欲望，也會造很多業。“無有希疑即是吾忠告”，希是希求，疑是疑惑，就是患得患失。不要有患得患失，心裏應該要清淨、安寧、平和，這也是龍欽巴大士對我們的忠告。
你要調解他人之間的矛盾，化解怨恨，這是一種利他心，是一種菩薩的行為。但是你沒有這個能力的情況下，尤其是還沒有生起出離心，還沒有發菩提心的情況下，去做這些事情，不但不能調解他人之間的矛盾，不能化解他們之間的怨恨，甚至事情會更嚴重，雙方都會增加煩惱痛苦，也會造一些業，這樣互相都有害。即使暫時能解決一些問題，相續中也會增加妄念、傲慢、執著等煩惱。所以最好不要輕易地去做這些事情。
現在我們也有很多這樣的情況，一說要幫助別人，也不考慮自己有沒有這個能力和緣分，就輕易去做。我經常跟大家講，道友就是道友，在學佛修行上，互相之間可以交流，但是不能有其他瓜葛，不能有生活上、工作上的來往。否則最後只能造業，不會有什麼好的結果。有的人成為道友以後，互相之間搞很多關係，有時候一起做買賣，互相借錢，認為自己是在幫助道友似的，但是最後都是煩惱。剛開始互相都不瞭解，處的都很好，都很熱情，然後一起做一些事情，互相幫個忙，慢慢時間長了，過幾個月就開始有矛盾、有衝突，就開始煩惱痛苦。所以做什麼事情都是，不能盲目，不能輕舉妄動，自己首先要觀察清楚，考慮清楚。包括你依止上師、選擇法門都要仔細觀察、考慮，何況這些事情呢？
學佛修行也是，各修各的就行了，主要就是聽佛的教導，聽上師的開示。覺得其他善知識或道友修得好、講得好，就邀請他來，前幾天還行，時間久了，就又開始煩惱了。其實都是自身的毛病，但是自己不知道，反而覺得別人有問題。又開始誹謗，造業。
學佛修行不能盲目！佛的教導，這些經典、論典裏都有，上師的開示講得這麼清楚，這麼契機契理，這就行了嗎！你依止上師的目的是什麼？皈依三寶的目的是什麼？目的就是要跟上師三寶學，而不是要跟這些道友學。如果這個道友真是個有修有證的人，你也可以把他作為榜樣，但是這個很難分辨，尤其是通過幾天的觀察，一個偶然的接觸，很難摸清楚他的內心，很難分辨他是不是真有修行的。所以不要盲目。
幫助別人、利益眾生是好事，是一個偉大的事業；正因為如此，就更要小心謹慎。我們做世間的比較重要的事情也是，要再三考慮後再決定。佛菩薩的事業是最偉大的事業，我們要做，就必須先要觀察、考慮清楚，然後再去做。你下決心去做了，這個時候無論如何都不能退轉。你現在修行還沒到“一切觀為清淨”的那種境界，跟人接觸的時候不可能看不出別人的毛病和缺點。其實這些毛病和缺點都是自己的，但是你認識不到，會推到對方的身上，於是就產生矛盾和衝突、煩惱和痛苦。所以不要過多接觸。
有的人根本不和道友接觸，這也是一種過錯。你不跟他們交流、共修，你修行很難有進步，很難成就。共修的時間可以和大家一起共修，一起交流，但是這也有個適度，不能太過度。有些人剛開始很過度，然後過幾天就發生矛盾了，開始誹謗，說長說短，說是說非。你看這是多大的罪過啊！你們是金剛兄弟，若是互相之間發生矛盾和衝突，甚至相互誹謗，在金剛乘裏是根本戒啊！若是不通通懺悔的話，將來一定要墮落金剛地獄，此生你修得再精進也不會有任何成就。所以沒有必要造這些惡業。就是自己修好自己，管好自己，把握適度。該交流的時候交流，該接觸的時候接觸，該共修的時候共修，你在修行上可以交往，可以互相幫助，平時就不要太交往，避免造業。
所以我們幫助他人、利益眾生是好事，但是這個一定要觀察清楚，自己有沒有這個能力，有沒有這個緣分。有的居士家裏養這些動物，養狗啊，養貓啊，剛開始也都很熱情，時間久了就不管了。這不是造業嗎？你在家裏養這些，肯定有很多麻煩和不便，提前要考慮好啊！“我不怕，我為了養這個有緣的眾生，我不顧一切，不怕一切艱難困苦。”你有這樣一個決心，而且真正能夠做到的話，你可以養；若是做不到，你最好別養。你先結的是善緣，這個善緣後來變成惡緣；你先種的是善因，這個善因後來變成惡因。和眾生只能結善緣不能結惡緣，只能種善根不能種惡業。所以一定要甚深考慮，仔細觀察，都清楚了，然後再做。若是行善，就要做一個純善。
做這些事情的過程中，我們總是患得患失，自己的心也得不到安寧，得不到自在，反而增加了痛苦。現在很多人都不會修行。學佛修行不可能給你帶來任何壓力、煩惱和痛苦。我們雖然在表面上很精進、很積極、很用功，實際上很多時候給自己帶來了壓力、煩惱和痛苦。這就說明你沒有修好，你沒有學好。
佛法是圓融的，不同年代、不同地區、不同根基的眾生都有適合學修的相應法門。我們說佛是最偉大的，佛的智慧是至高無上的，佛的智慧是究竟圓滿的。為什麼呢？佛講的每一句話、每一個道理，都能與不同年代、不同地區、不同根基的眾生相應。它包含了世出世間的一切，它包含了過去、現在、未來所有的一切，怎麼講都是通的，這是佛法的超越之處，和其他的學問不一樣。其他學問內容都是死的，但是佛法是活的，同樣一句話，在低層次、中層次、高層次裏都能講通，這是佛法一種特有的功德。
接下來是：
雖具受用眷屬民福德，悅耳之語遍於瞻部洲，
然自臨死之際無毫益，精進修持即是吾忠告。
“悅耳之語”就是名譽，“遍於瞻部洲”就是遍于南瞻部洲。不管你有多大的名聲，有多少眷屬，“自臨死之際無毫益”，臨終的時候一點用處都沒有，照樣要感受病苦、死苦。家親眷屬越多，心中的牽掛越多，走進中陰界，卻一個人也不能帶走，自己獨行，去見閻羅王和那些獄卒們的時候一點面子都沒有，和街上的乞丐沒有絲毫的差別。世間的這些福報都是暫時的，你有再高的地位，有再多的財富，到臨終的時候也沒有用。有意義嗎？人顛倒嘛，快要死了，還是捨不得用。死亡來臨的時候，你真正徹底告別今生的時候，一分錢也帶不走。財富越多，貪心越重；財富越多，對世間的留戀心越強。帶也帶不走，放也放不下，非常的痛苦啊！
死亡以後，要在中陰界度過七七四十九天。這時候你有小小的神通，隨時都可以回來看到這些家人。當看見他們正在爭奪你的財產的時候，你心裏會怎麼想？你會更加煩惱，更加痛苦！這些人大部分都會變成餓鬼，走不了。
名聲遍于南瞻部洲、遍於整個三千大千世界也沒有用。閻羅王根本沒有聽說過你，這些獄卒們根本不認識你，他們不可能變成你的粉絲，他們不會那麼崇拜你啊！有意義嗎？沒有絲毫的意義！到臨終的時候，有意義的只有佛法，能帶走的只有善根。你所修的善根才是你唯一的路費，其他一分錢也帶不走，一個人也帶不走。去見閻羅王的時候也是，你能帶走的只有兩個，黑業和白業，就是善和惡。閻羅王給你審判的時候，這也是最佳的依據之量。黑業多，所造的惡業重，懲罰你，讓你下地獄，感受地獄的痛苦。白業多，所修的善根多，就讚歎你，讓你升天享受喜悅，甚至你能去西方極樂世界。
你在人間的時候有很多眷屬，他們不認；你有很多的財富，他們不認；你有很大的名氣，他們也不認。他們只認你所積累的善根和罪惡，根據這個來審判。你們現在很多人年紀都大了，快面臨死亡了，這個時候唯一重要的就是善業，就是善根。多做善業，多種善根。這些年輕人也一樣，死亡是無常的，死期是不定的，在哪死，什麼時候死，用什麼方式死，誰也說不定。所以對世間的這些名聞利養，不要太在乎，不要太執著，不要太追求。
佛法放在第一位，修行放在第一位，這是最重要的，其他的都隨緣，有多大的福報就享受多大的福報。修行人心要坦蕩，要安寧，不能患得患失，不能有世間的這些煩惱。不管是好壞，不管是善惡，你執著什麼、追求什麼都是過錯，都會傷害你，所以就是一切隨緣。世間的這些名聞利養有也行，沒有也行，無所謂。有也是暫時的，也會變；沒有也是暫時的，也會變。在六道輪回中，我們也當過明星，也當過乞丐，也當過國王，也當過農夫，也做過富翁，也很多次窮死過、餓死過，有什麼啊？都是暫時的。所以我經常跟大家講，在人世間都一樣，好也好不到哪去，壞也壞不到哪去。心裏沒有安靜、沒有快樂，心不自在的話，你擁有的再多也沒有用啊！也讓你煩惱痛苦。若是心裏自在快樂的話，條件再差也沒有關係。
主要是好好學佛，好好修行，世間的這些自然就會有。自然有的，才是福報。你拼命去追求，這樣得來的福報都不是真正的福報。你們現在追求財富，始終都是煩惱痛苦。積財的過程中也是煩惱痛苦，守財的過程中也是煩惱痛苦，最終破財、失財的過程中也是煩惱痛苦。這不是真正的福報。
真正的福報是自然而然的。名聞利養都自然來了，沒辦法，火點上了灰自然就有了。沒有特意去積財，就沒有積財過程中的煩惱和痛苦；沒有特意去守護財富，就沒有守財過程中的煩惱和痛苦。這種福報是自然而然，破財、失財了也無所謂。
真正的福報是自由自在的。你自在財富了、自在名聲了，這才是真正的福報。若是不自在的，縱然有了，也不是福。世間的這些名聞利養也許是禍，也許是福。自然修來的這些都是福，拼命追來的、刻意求來的這些都是禍，不是福，自己要好好分辨。
“精進修持即是吾忠告”，精進修行，這裏一切都有了，世出世間一切都會自在。其實真的很容易，但是對凡夫來說，也是很難。就是一個心態，但是放不下。這個心態放下了，一切都會自在，一切都會有。
你們現在學佛修行，學的是什麼？修的是什麼？還是在患得患失，沒有一點勇氣。其實真正懂得佛理的人，真正有修行的人是最有自信的人。我們現在所謂的這個“自信”是傲慢。明白佛理，明白真理，才會有自信。佛講的三種信心，也是一種自信。真正懂得佛法的人，真正有修行的人，怎麼沒有自信呢？他是無所畏懼、無有恐怖的。
修行的心態是一種勇敢的心態，一種自信的心態，一種自在的心態，安祥、安寧、自在、遊舞，怎麼都可以。沒有錢也快樂，沒有那麼多的牽掛和貪戀；有錢也快樂，可以去做更多利益眾生的事情。有病也快樂，可以轉為道用，可以消除宿世的業障，可以還宿世的債；沒有病也快樂，身體健康，可以修行，可以去利益眾生。活也快樂，能學法修行，能弘法利生；死也快樂，去面見阿彌陀佛，到很多的佛國淨土去參觀，去親近無數的佛菩薩，和他們一起，也很開心快樂。
害怕死亡的人，他根本沒有想見阿彌陀佛的心，他根本沒有相信西方極樂世界的存在，他根本沒有相信阿彌陀佛的能力。如果他相信了阿彌陀佛的能力，相信了西方極樂世界的存在，那麼，從娑婆世界去西方極樂世界見阿彌陀佛，這是求之不得的一個事情啊，他還會害怕嗎？他還會痛苦嗎？有的人一說西方極樂世界，一說阿彌陀佛，就很有信心似的。“我要到西方極樂世界啊，我要去見阿彌陀佛啊！”真正到時候，他怕死，不捨得離開這個世界。說明根本沒有信心。一生念佛求往生，白下功夫。
在《阿彌陀經》《無量壽經》裏講，到臨終的時候，阿彌陀佛以及他的眷屬來接引，然後到西方極樂世界去享受。這個待遇很高啊，誰不願意啊？但是你的信願真的是堅定不移嗎？那你為什麼怕死呢？在這個世界你還有什麼捨不得的呢？死亡是你求之不得的嘛！
今天在這裏為什麼要講這些呢？不要欺騙自己啊！我們無始劫以來到現在，自己把自己欺騙了。我們為什麼不得解脫呢？自己在糊弄自己，自己在欺騙自己，還不夠啊？現在遇到佛法了，學佛修行了，不能再欺騙自己了。是就是是，不是就是不是，好就是好，不好就是不好。自己最清楚自己，別再虛偽了，別再欺騙自己了。
不要到別的地方去偵查，就到自己的相續裏去偵查，查個水落石出。善就是善，惡就是惡，正就是正，邪就是邪。真的，應該修行啊！和那些前輩、祖師一樣，每一個起心動念應該放一個豆子。在相續中生起了一個惡念，放一個黑豆；生起一個善念，放一個白豆。以前很多大德高僧就是這樣修的。剛開始是全是黑豆，沒有幾個白豆，慢慢調整、再調整，最後都是白豆，沒有黑豆。應該這樣腳踏實地的調整心態，改變心態，才是真正的修行，才能成就。
而我們現在呢？不用說每個起心動念，自己這一天當中做了什麼都不知道。每天不間斷地做早課晚課，但是沒有起到作用。早課應該是確定今天這一天應該要做什麼、不應該做什麼；晚課主要是反省我這一天的一言一行，每一個起心動念是善還是惡，善的多還是惡的多。修行不能虛偽，實實在在，一就是一，二就是二，這樣才能成就。今天就講到這，最後回向吧！
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！