更新日期:2011/07/06 07:06:52
學習次第 : 初階
龍欽巴大士（無垢光尊者）《三十忠告論》講記（十一）
為修持成佛要發殊勝菩提心！
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天在這裏繼續講龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》裏句句都契機契理，對我們有很大的啟發。大家要珍惜法寶，好好地學修。
一緣修時討論與覺受，著作論典唱誦道歌等，
雖是力顯而增分別因，當護離心即是吾忠告。
“一緣修時討論與覺受”，一心修法的時候會有一些感受和覺受，有的人就貪著這些，然後到處跟人講述、討論。“著作論典唱誦道歌等”，寫一些感受與論典，唱誦一些道歌與覺歌。“雖是力顯而增分別因”，自認為這都是一種自然流露、覺受顯現的力量。但是，發心若是不到位的話，都是增加分別念的一種因素。不要到處去說這些覺受。
其實，功德是要隱藏的，不是要宣揚的。自己一心修行的過程中，如果有一些覺受，沒有必要的情況下，不要跟誰都說，不要給那些邪魔外道透露自己這些小小的進步或成就，容易著魔。不知道什麼叫佛，也不知道什麼叫菩薩，到處說什麼：“我看見菩薩了，看見佛了。”你所看見的佛也好，菩薩也好，是有形的還是無形的？聽你的口氣，你所看見的好像是有形的。有形的就不是真佛，也不是真菩薩，真正的佛菩薩是自心的佛菩薩。
是不是明心見性了？如果是明心見性了，才是見到佛，見到菩薩了，之前沒有。你所看見的這些像或光，或者其他的什麼顯現，不好說是佛的化現，還是魔的化現。它很有可能是魔的一種幻化。在這樣的情況下，你很難把握自己這顆心，你會去執著、分別，這樣就變成魔了。通過這樣一個顯現，只會增加你的分別、執著與妄念。若是你能把握住，知道這是自心的一種顯現，或者是佛菩薩的一種幻化，同時消滅了你的這些分別、執著、妄念及煩惱，就是佛的事業了。
也確實有這樣的情況，有時候會看見一些東西。有時候看見光了，或者看見佛菩薩的像了，但這不是真佛，不是真正的菩薩，也不是真正的佛光。真正的佛光在自心中，那種本具的光明、智慧叫佛光，它遍滿整個法界！無量光，無量壽嘛！真正的佛光是無量無邊的。
一個大劫就是一個刹那，一個刹那也可以是一個大劫。我們每天都在念《普賢菩薩行願品》，“一塵中有塵數刹”，整個法界也可以是一粒微塵，一粒微塵也可以是整個法界，它們是一體的。這都是一地以上菩薩和佛的境界。手掌和法界也是等同的。孫悟空為什麼沒有逃出如來佛的手掌心呢？因為如來佛的手掌和法界是一體的。若要逃出如來佛的手掌心，就要逃出法界，那是不可能的。你的神通再廣，能力再大，也不可能逃出法界。所以孫悟空最終沒有逃出如來佛的手掌心。
有一點點的感受或覺受，看見一些比較有意義的景象的時候，別去分別、執著，這些都是假像。好多人就是愛談論這些，特別在乎這些。聽見別人說：“我看見光了，看見佛了。”自己心裏就著急了：“我怎麼見不到呢？”要見佛，見菩薩，見光，就要見自心的佛，自心的菩薩，自心的光，那才是真的，其他的都是假像，別執著。
“而增分別因”，會增加自己的分別和執著。有些人一心學修的過程中，也會體悟到一些道理，但是都不全面，所以別著急做論典。做論典是有要求的，不是誰都可以做的。前幾天我也給大家講過，最好要明心見性，面見本尊，現量自心，精通五明，然後才可以做論典。
經論，論排在經的後面，很了不起啊！你做筆記，寫一些自己的感受，這個可以，但這不叫論典，你做論典是不可以的。其實我們凡夫的思維是不可靠的，不穩定的。現在你認真去研究、去瞭解的時候，也會生起一些定解，但這都不是真正的定解。再過一段時間，看來看去，講來講去，飄忽不定，又會變的：“哦，原來那個還不對，應該是這樣的。”
要現量本心，也就是明心見性，然後面見本尊，精通五明。這個要求不一般啊！沒有達到要求，沒有具備條件的情況下，別著急去做論典，不然的話會造業。你做論典後去流通，會誤導很多眾生，也是一種毀壞法身，罪過不得了，這不是可以輕易做的！
我們說的“講、辯、造”，“講”就是講經，按照佛經認真講，相對來說這個要求不是很高，但是也不是誰都可以講的。“辯”是辯論、辯經，也不是誰都可以做的，這個要求比講經高。前面這兩個都不是很嚴格。最後是“造”，造論典，這個要求特別高，特別嚴格。為什麼呢？利益眾生最可靠的就是這些著作、論典。隨便、輕易造論典，容易誤導眾生，傷害眾生。其實佛也講過，講經、辯論的含義和內容不一定千真萬確，也不是最可靠的，最可靠的是著作與論典，那是經過仔細思維而編寫的。
現在有的人也能唱誦道歌，也能寫些東西，但是這和自心中自然流露的東西完全不同。自心流露必須要開悟證悟，不然怎麼能自心流露呢？這些道歌、覺歌都是能夠利益、感化眾生的。雖然我們聽見、看見的是歌、舞，但是裏面有一種無形的、看不見的東西，這就是加持！這是種力量！不得了啊！
我們看米勒日巴唱的很多道歌、覺歌，還有我們現在經常唱的持明無畏洲造的《金剛歌》，加持不一樣。有時候唱《金剛歌》或者憶念它的內容和含義的時候，好多有緣眾生都淚流滿面。因為它本身就有一種力量在裏面，看不見、摸不著。
“當護離心即是吾忠告”，還是要守護出離心，不要好高騖遠，一步登天。功夫下到出離心上，先別去考慮其他的東西，先觀察自相續，在相續中有沒有生起出離心？若是沒有生起出離心，別的都是假的。覺得自己能唱覺歌了，或者能造論典了，或者是面見本尊、佛菩薩了，或者開悟證悟，明心見性了。不可能！
如果連出離心都沒有生起來，怎麼能明心見性，面見本尊呢？怎麼能流露出覺歌和道歌呢？通通都是魔的化現，都是魔力。
好多人都不觀察是否有出離心，只知道希求、貪著這些東西。到寺院參加一些法會的時候也是，不去找自心的東西。“啊！今天出現佛光了或者彩虹了，哪個佛菩薩顯現了！”就說這些。一到寺院，到道場，就開始望天空，看東邊，看西邊，就是想見佛光，見佛菩薩。往外找找不到，往外求求不到，這些顯現都是假的。往外找佛菩薩，往外求成就、求解脫、求加持，這都屬於是外道。其實佛法是一種健康、圓滿的教育，但是有些人把佛法弄變味了，把佛教和外道混一起了，把佛法變成迷信了。
皈依三寶，是皈依佛，皈依法，皈依僧，通過這些最終要皈依自心三寶。佛法僧是一個對境，一個所依，起到一個提醒我們的作用，沒有別的。通過佛像讓我們找真佛，通過佛經讓我們找正法，通過僧眾讓我們找真正的僧寶。什麼叫自心三寶？就是本具的淨、正、覺。我們的本性是淨的不是染的，是正的不是邪的，是覺的不是迷的。通過這些找自身、自心的三寶，讓我們淨而不染，正而不邪，覺而不迷。這是真正的皈依三寶。
我們很多時候也供佛像，也拜佛像，但那不是真正的佛。有時候我們也會供經書，拜經書，甚至去皈依經書，但真正的法是自心。我們也會供僧、拜僧，但這些都是所依，是個對境，起一個提醒的作用。
真正的佛是覺而不迷，真正的法是正而不邪，真正的僧是淨而不染。僧代表戒律，戒律本身是淨。我們現在也持戒，在表面上很用功、很刻苦、很精進，但是相續被染汙了，根本不清淨，實際上沒有持戒。真要持戒，就要保持內心的清淨。
佛法僧，佛是覺，法是正，僧是淨。我們的思想、見解、言行都要正，否則就沒有佛法了。我說過，學佛就是規範思想，規範行為，就是一個轉變、糾正的過程，除此之外沒有什麼可修的。法要融入相續，法和相續要結合。這是什麼意思？就是思想、見解要正不能邪。
心是根，言行都是由心來主宰的。若是心不正，言行也不會正；若是心正了，言行也會正。其實在言語上、行為上沒有真正的佛法，真正的佛法在心裏。正知正見就是佛法，它是對治邪知邪見的，是對治煩惱的，是對治我們這些不好的習性的。正知正見與邪知邪見是衝突的，不可能在相續裏共存。一心不能二用，若是你的相續裏有好多邪思邪見，正知正見就沒有了；若是沒有正知正見，就沒有佛法了；沒有佛法了，就無法改變了。
我們學佛雖然好多年了，但是怨天怨地，怨這個、怨那個，怨佛、怨上師：“佛說何種法有如何的功德，上師說咒語有如何的功德，我也學了，也念了，怎麼還不好呢？怎麼還沒有解脫呢？”佛講的、上師講的是法本身的功德，能不能得到是你自己的事。若是你的相續和法不相應，法和相續脫節，法沒有融入到相續中，修行沒有融入到生活，修行和生活分開，甚至有衝突，那就難了。
我們在修行的過程中，也會有一些覺受，但那是偶爾的，無常的，不是佛。真正的佛是本具的、原有的、恒常的、不變的，和法界是一體的。這才是真正的佛，真正的三寶。
皈依最終要皈依自心三寶。外在的這些都是一種所依，僅僅是一個作用，我們通過外在要激發內在。如果只做形式上，表面上的文章，是沒有多大意義的。比如說磕頭，它有很多含義，我們通過每個動作，能啟發內心的一些正念、善念或者一些覺醒，才起作用，才有意義。若是沒有激發自己內在的東西，只是不停地磕，把自己累成那樣，今天磕108個，明天、就磕100個了，後天又少了，過幾天就不磕了。
有的人非常勉強，把磕頭當作一種任務，必須磕，因為自己在學佛，在修行嘛；給自己增加壓力，只追求數量，十萬遍嘛。覺得磕到了十萬遍肯定有很大的變化與收穫。期盼著，然後磕啊，磕啊，把額頭磕壞了，把兩個膝蓋磕壞了，身體也瘦了，十萬遍終於完成了。但是相續沒有變化，生活沒有變化。然後又開始懷疑了：“哎？怎麼回事啊，我怎麼一點變化都沒有呢？”心臟病、糖尿病等，一點都沒好，心臟跳得更厲害了，血糖更高了。家裏的事情越來越多了，老公也不理解了，孩子也不聽話了，事情都趕到一起了，還要修其他的法，就徹底沒有信心了，就動搖了。
修加行不是沒有數量上的要求，可我現在為什麼不要求呢？因為不敢！怕有些人只追求數量，忽略品質，最終得不到利益，然後生起邪見。所以我要求大家慢慢來，先明理，這個很重要。先明白道理，然後如理如法的磕，磕一個算一個。其實頂禮也不是只用身體頂禮，有意頂禮，語頂禮，身頂禮。五體投地，念誦偈誦、發願文，憶念上師三寶的功德，都是一種禮拜。
剛才講的這些都很重要，但是最重要的是出離心，它是一切修法的基礎。
心生分別之時直視要，已得定解之時安位要，
修行安住無修是為要，修習無散即是吾忠告。
這是最最殊勝的一個偈誦，“心生分別之時直視要”，這裏講的是大圓滿的見道果。生煩惱的時候不要直接去消滅它或降服它，煩惱本身也是緣起法，也不離佛性，它的自性也是佛，也是智慧。就看它的面貌，看它的本性。你認識到它的面貌、本性是智慧了，煩惱就轉為智慧了。這就是煩惱轉為菩提的意思。煩惱本身就是菩提，就是智慧，五種煩惱就是五種智慧。如果你認識不到，它就是煩惱；你認識到了，它就是智慧。當煩惱生起的時候，你能夠看到它的本來面貌，那就是智慧與菩提了。所以在大乘裏，在密宗裏，尤其是在大圓滿裏，不怕起煩惱，也不怕生妄念，起一個煩惱就能顯現一種智慧，生一種妄念就能見到一位本尊。
妄念本身也是佛，最終無得無舍。沒有什麼可得的，也沒有什麼可舍的，包括煩惱都不要舍掉。我們經常講，一切清淨圓滿，這叫大光明。沒有好與壞，沒有舍也沒有得，一切平等，這個時候才會徹底放下患得患失等分別念或妄念。
平等這個詞說起來很容易，做起來難，真正做到平等就要見性。諸法在性上是平等的，都不離緣起，都不離性空，都不離大光明，所以說是平等。在佛書裏有一個比喻，說到金洲，那裏只有金子，沒有別的。你找不到其他東西。一樣，最終的時候都是平等的，都是清淨圓滿的，沒有不好的，也沒有好的，那些分別念都消失了。我們以語言來表達的時候就是這樣表達，其實這個好也不存在，為什麼？因為沒有不好，也沒有好，好和不好是相對立的，所以這個境界就是沒有那樣一個分別取捨的狀態。
沒辦法，不可言、不可喻。我們現在用語言來表達，根本表達不出來，通過修行最後才能領悟。像啞巴吃糖塊一樣，啞巴吃糖塊時知道味道，但是說不出來。一樣，你真正能夠領悟到的時候，你自己知道，但是要說是說不出來的。這個境界很高啊！
“已得定解之時安位要”，這也可以說是大圓滿的修。已得到定解的時候，真正能夠領悟到的時候，安住於那個狀態中不離開。安位是自然安住，不是作意，作意安住不叫安住。沒有什麼可修的，沒有什麼可得的，無修無得，自然放鬆就行了。
“修行安住無修是為要”，就是無修。沒有可修，沒有可得，就是一種自然的狀態。“安住”就是心安住於所見到的、所領悟的那種狀態下，保持自然的狀態。
“修習無散即是吾忠告”，不能有散亂之心。但是你特意安住是安不住的。我們這些凡夫的心，就像個脫韁的野馬一樣，要直接去抓它，抓不到。別追它，讓它自己停下來，然後再慢慢抓住它。在大圓滿裏講得很清楚，心不追隨過去，不迎接未來，不執著現在，這叫自然安住。不去想，不去執著，心自然就進入到本覺的那種狀態中了。就像風刮的沙一樣，風一停，沙自然會落到地面上。自己不去作意，不特意地想過去，想未來，也不執著現在，心自然就安住，不散亂了。
我們往內觀察看這個心，其實它一刹那也沒有停過，包括晚上也不停。我們現在為什麼沒有那種真正的輕鬆自在呢？我們的心就像個流浪的孩子，沒有找到媽媽，沒有找到家。我們現在學佛修行，就是讓它找到歸宿，這樣才會安寧，才會解脫痛苦。
輕鬆自在不是刻意，而是自然。什麼叫輕鬆自在？我們剛才做惡夢，老虎來追啊，快要被吃掉了；敵人來追啊，快要被殺掉了，著急的不得了，滿身是汗。但是突然醒了，原來是夢啊！心裏完全得到了安寧與輕鬆。一樣，我們現在做的是白夢，從白夢中醒過來的時候，也像從惡夢中醒過來一樣。
現在家裏出事了，孩子不聽話，老公不理解，身體不好，單位領導也不是很高興，各種矛盾與衝突出現了，心裏煩惱的不得了。這個時候就是做惡夢嘛！若是你從這個惡夢中突然醒過來了，噢，原來這都是佛講的如幻如夢，就是一場夢，這樣就徹底解脫了，就輕鬆自在了。
人都有這個欲望，然後刻意去讓自己輕鬆一點，就到花園轉一轉，到哪個聖地看一看，讓自己輕鬆一下。但是輕鬆不了，因為你要坐火車，還要坐飛機，這個過程中又遇到很多事情，心裏又起煩惱。到這個聖地或那個景點，看這個不順眼，看那個又不順心，然後心裏又起煩惱了，沒有輕鬆，沒有自在，最後愁眉苦臉地回來了。別人問：“這次旅行怎麼樣啊？”“還行吧！”其實還是不行！
現在很多年輕人都說：“我要自由自在，要輕鬆快樂啊！”然後不聽父母的勸告，也不聽老師的勸告，把自己打扮得人不像人，鬼不像鬼的，這個街，那個街，到處逛，到這個酒巴看看，到那個酒巴看看，喝點酒，跳跳舞，想輕鬆自在嘛。但是哪里有輕鬆自在啊？煩惱、痛苦的不得了，過幾天，過幾個月，活不下去了，跳樓了，喝毒藥了。這樣自在不了！
輕鬆自在是一種自然。你覺悟了，自然就輕鬆了。你要從惡夢中醒過來，否則你還會著急，沒有用。你從夢中醒過來了，就徹底解脫了。若是真想解脫，真想輕鬆、快樂、自在，唯一的方法就是佛法，就是修行，除此之外，沒有別的方法可以解決根本的問題。別的方法都不是究竟的。
今天就講到這裏。最後回向；
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！