更新日期:2010/05/26 01:53:27
學習次第 : 進階
現觀總義講記 第十五課
現觀總義講記
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯講
祈禱本師釋迦牟尼佛：
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世刹
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
祈禱上師法王如意寶：
涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山
加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心間
晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足
共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第十五課
前面講了三智和四加行的基本修法，現在講最後一個現觀，也就是果——法身和事業。
從論中的內容可以知道，以殊勝的發心與加行而修持道法的結果，就是法身以及事業。
從本論可以了知，發菩提心要緣于三智。願菩提心緣的對境是遍智；行菩提心緣的是道智，是菩薩利他的心；勝義菩提心緣的是基智，遣除了小乘的自利心。而行為以發心為目標，修持正等加行和次第加行。總之，發心是為利益眾生而尋求三智；而行持的時候，入定修遠離一切戲論的般若波羅蜜多，出定時一切行為圍繞利益眾生而修。
以發心與加行修持道法的結果，就是法身和事業。這在《現觀莊嚴論》最後一品講得非常清楚。所以我們要知道，我們的目標是法身，但法身也不離利益眾生之事業。
這既是一般的佛子們將其作為首要動機的追求目標，也是最後的結果，因此，在乃至輪回未空之間，以恒常、周遍、大自成的方式行持眾生之利的利他行為，就是菩薩道的真正所修。
利益眾生應是一切佛子的首要動機，我們傳任何法、修任何法之前，都要先皈依併發無上菩提心。最初，我們發心利益眾生並讓其得佛果；最後得了法身果位，也還是要利益眾生。
這是個很深奧的竅訣。一些名稱上的高僧大德，即使一輩子弘法，但對於求佛果的目的以及修行人活在世間的目的是利益眾生，卻不一定知道；也有些虔誠居士，雖然修持很好，但他的目的確實是為自己。由於最初的緣起錯了，乃至終其一生也不會把利益眾生放在首位。
因此，我們應該發願利益眾生。最初這樣發願，乃至獲得佛果，也要於輪回未空之間以恒常、周遍、大自成的方式利益眾生。恒常，即佛的事業不間斷；周遍，不是遍於此而不遍於彼；大自成，即任運自成，不需勤作。以這種方式利益眾生，是菩薩道的真正所修。所以，發了菩提心的各位菩薩，我們的相續千萬不可離開菩提心，否則，表面再轟轟烈烈，也還是未趨入大乘修行。
作為其所依，就是法身。而在法身所分成的斷證兩方面當中，行持利他事業的真正增上緣，就是證悟智慧的法身，因此，在該論（《現觀莊嚴論•序品》）中才會有“法身並事業”，以及《攝品》中的“法身事業果”之說。
利益眾生的所依是法身。法身有斷方面的離系法身和證方面的智慧法身，其中利生事業的增上緣是智慧法身。法身不離事業，而利生事業要依靠法身，所以，法身與事業合講。其實法身就包含事業，所以，事業就是修菩薩道的目標。
我們在修行之初，一定要有發心。就像早起後的念誦“為利一切眾生，我發無上菩提心……”我們做任何善事之前，要為利益眾生而發心；乃至成了佛，利益眾生的事業也永不間斷。所以，《現觀莊嚴論》從頭到尾的核心內容，就是利益眾生。
由此可見，雖然現前一切種智，是指斷除二障及習氣的成就，但小乘道也承許聲緣阿羅漢所趨入的無餘涅槃，也是以無依的方式斷除了二障，所以，論典中才會就此說道：大小乘果位之間的差別，是不能以所斷來加以區分的，而只能以所證的智慧法身與事業來加以區分。
現前一切種智，有兩方面功德：第一、斷除煩惱障、所知障以及細微習氣，成就斷德；第二、具足圓滿證德。其中第一點並非我們的究竟所求。
為什麼呢？因為小乘也承許阿羅漢趨入無餘涅槃時，以無依方式斷除二障。《俱舍論》未明說所知障，但代替它的詞叫非染汙無明。在阿羅漢趨入無餘涅槃時，煩惱障已盡除；所知障——非染汙無明不是以抉擇滅方式而斷，但因滅盡了五蘊，它以無所依的方式被斷除。這是小乘自宗的承許。雖然從大乘來看這種說法不盡合理，但作為大乘，如果把斷障作為究竟所求，還是難免同於小乘。
很多人想斷除貪、嗔、癡等一切煩惱，並以此為學佛的目標。但僅斷了這些也說明不了問題，因為沒有二障的東西很多，像石頭、柱子，還有這朵鮮花，也都沒有煩惱障和所知障。所以，這一點並不是我們的所求。
那我們應該希求什麼呢？就是法身智慧果。因為法身智慧具足圓滿功德，可以饒益無邊眾生。有人見釋迦牟尼佛莊嚴，也想成為那樣，“我若成了佛，很多人會喜歡我，所以我要作佛……”但這不是目的，目的應該是饒益無邊有情。因此，大小乘果位的差別，不以所斷，而是以所證來區分。而所證方面，所證的空性智慧雖有差別，但主要還在事業。發小乘心的人，自己急於入涅槃，並未利益眾生；而有了菩提心的人卻不願獨自安住，見到可憐的眾生沉溺而無助，只會選擇行持饒益。所以，大小乘的主要差別是從法身和事業上分。
為了無錯謬地認知大乘發心的最初動機，前面已經闡述了“大乘道的追尋目標，並不是斷除二障之佛果”的道理，但從令他相續成就的角度而言，（將斷除二障的佛果）說成是（大乘道的）究竟追尋目標或結果也並不與此相違，
為了讓人無誤明瞭大乘發心的最初動機是利益眾生，華智仁波切闡述了大乘的最終目標不是自己獲得寂滅之佛果。但從令別人獲得圓滿功德的角度而言，說斷除二障之佛果是大乘的究竟目標，也不相違。
一方面，我們發願讓一切眾生得佛果，但佛果必定斷除了二障，所以從他相續的角度，說讓他獲得斷除二障的佛果是大乘的最終目標，這和利益眾生的道理不相違。另一方面，即使最終目標是自相續獲得佛果，但只要佛果包括了利他之事業，也不相違。《大圓滿心性休息大車疏》講了三種發心，而發心中不離利益眾生是關要。離開了利益眾生，那麼如國王、舟子、牧童般，自己在前、中、後成佛的發心都不合理；但只要是為眾生，自己先成佛也可以，後成佛也可以，一起成佛也可以。所以，想讓眾生迅速獲得佛果，我們才尋求斷除二障的佛果，這是不相違的。
雖然我們有時會分別提到佛陀與遍智二者，但它們之間的意思卻是毫無差異的。
本論第一品講遍智，第八品提到佛陀——法身，好像兩者是分開的，但它們的意思毫無差異。也就是說，法身就是遍智，遍智就是法身。只不過遍智是從所求目標的角度而言；而法身則是從果，也就是在眾生界示現事業的角度而講的。
如果將八現觀以基道果的方式進行安立，則在《現觀莊嚴論·攝品》“初境有三種，因四加行性”中所謂的“因”，可以有向上結合與向下結合的兩種宣說方式，但其內在含義卻都是一樣的。
《現觀莊嚴論》的八現觀，如果歸納於基道果三現觀當中，那麼本論最後一頌“初境有三種，因四加行性”裏面的“因”，就可以有兩種解釋：一種向上，與前面的“三種”——三智相結合，也就是說成佛的因是三智；另一種向下，與下面的“四加行”結合解釋，說明行持四加行是成佛之因。
但不管怎樣解釋，意思是一致的。將四加行解釋為成佛之因，是說四加行的利他行持不離菩提心，所以是成佛之因；而以三智來解釋，則是說緣于三智的利他發心就是菩提心，所以也是成佛之因。雖然印藏的注疏對此有不同解釋，但總體來講不矛盾。
在通過聞思來抉擇基法三智以後，以修習四加行之道法作為修持過程，其結果，就是現前法身。
八現觀對應基道果，首先通過聞思方式抉擇基法三智，即三智作為基，而修持四加行是道，現前法身是果。
也可以按照本文所宣說的方式，從發心與加行的角度，將基道果分為兩種：其一，為了令果——一切種智現前，依靠對諸大菩薩一切道的了知，于修學利他行為之前，以遠離對基——蘊界處之一切萬法的三十二種增益的方式而證達；
為了現前遍智佛果這一目標，需要現前菩薩道智以發起大乘菩提心，而要通達道智，則要對蘊界處一切萬法遠離三十二種增益——所斷基智，也即遠離小乘的自私自利心或對蘊界處的實有耽著。所斷基智是獲得道智的違緣，只有遣除違緣之後，才可以現前菩薩的智慧、修學利他行為。
所以，從發心的角度，我們為求遍智、為修學道智，一定要證悟空性。不證悟空性，就不可能斷除我執並真實饒益眾生。以佈施波羅蜜多為例，它有兩種違品：一是對事物的實執，另一個是慳吝心。不斷除實執、不對治慳吝就不可能斷除自私自利心、並清淨佈施度，因此，我們一定要先證悟空性。
其二，以三無生攝持基法三智所攝的一切萬法，以正等加行修持空性，並將依靠正等加行而在自相續中生起的，作為道的所有證悟智慧，以次第加行而加以穩固，其暫時的果，是頂加行與刹那加行二者；其究竟之果，則是現前法身與事業。
對於三智所攝的一切萬法，以三無生攝持，依正等加行修持空性。在依正等加行的兩種加行（不住加行和不行加行）修持並生起道相，也即令三智之相獲得自在之後，再修持次第加行令證悟境界穩固，其暫時的果是頂加行和刹那加行，而究竟之果則是現前法身與事業。
《現觀莊嚴論》的整個框架就是如此：前面講三菩提心的對境，中間講修法，最後講利益眾生。
通過這次學習，我們最主要的收穫，應該是明白了利益眾生的重要性。許多年以前，我在上師如意寶面前聽受了這部法，當時的很多內容已經忘了，但始終忘不了的，就是獲得法身並非究竟目標，必須要有弘法利生的事業，所以修行人絕不能希求沒有事業的法身佛果。而直到現在我都認為，這是最根本的問題。
以上我們講了《總義》的內容。就像一棟建築，主體結構完成了，就可以進入內部裝修，花紋、電路……一步步進入這些細節。同樣，我們先學《總義》，總的知道了三智、四加行和法身，之後就可以進一步研究具體內容了。而最初沒有定下框架，直接從細節入手，那就很難從全論的角度進行理解。所以，在講《現觀莊嚴論》頌詞之前，我們先講了《總義》。
有些人沒學過《現觀莊嚴論》，覺得先講頌詞再講《總義》會好理解。但我想，在《現觀莊嚴論》這部著名論典當中，彌勒菩薩以幾百頌詞概括了《般若經》的所有教言，如果先講細節，恐怕很多人不能通達具體意義，所以先講《總義》為大家建立一個框架。我們可以略略作個回顧：講三智時，說明三智是願菩提心、行菩提心和勝義菩提心的對境；講四加行時，又宣說了在勝義與世俗中如何修三智之相；而最後講法身果時，則說明不離利益眾生之事業。因此，我們以一部《總義》，就能對般若法門有個大略的瞭解。
因此，在乃至輪回未空之前，利他的廣大事業也會以無有間斷、遠離勤作、任運自成的方式而實現。
輪回不會空，如果輪回空了，佛陀就沒有事業了。所以乃至輪回未空之前，利益眾生的廣大事業都以無有間斷、遠離勤作、任運自成的方式實現。到那時，我們也不用天天忙，也都會以遠離勤作的方式展開利生事業。這不就是每個大乘修行人的最終目標嗎？
追隨精確無謬而宣說，
依照極難測度佛母 意，
無與倫比闡說之聖論，
大智者之密意而撰著。
“無與倫比闡說之聖論”指聖解脫軍論師的論典，“大智者”指宗喀巴大師。對於極難測度的般若佛母意趣，聖解脫軍論師以無與倫比之殊勝論典作了精確無謬地闡釋；根據聖解脫軍論師結合《般若二萬五千頌》所作的這部《現觀莊嚴論釋》，宗喀巴大師作了《現觀莊嚴論金鬘疏》並融入密意。而華智仁波切就是追隨宗喀巴大師的密意，撰著了這部《總義》。
在此世間，《現觀莊嚴論》的最主要解釋者有兩位，一位是獅子賢論師，一位是聖解脫軍論師。就像學中觀者都承認龍猛菩薩和月稱論師的觀點一樣，凡是學《現觀莊嚴論》者都承認他們兩位的觀點。所以我們要知道，佛陀的般若教義由《現觀莊嚴論》開顯以後，並非人人都懂，而聖解脫軍論師完全通達其意趣並撰著的聖論，也只有宗喀巴大師才能完全通達。
除了這部修行次第的《總義》之外，華智仁波切還有一部《現觀莊嚴論總義》，近似于宗喀巴大師的《金鬘疏》，應該是寧瑪派自宗關於《現觀莊嚴論》的一部殊勝論典。以前我想翻譯這部論典，但因時間緊沒有譯成。不過那的確是一部非常好的論典。八六年法王如意寶講過一次，當時法王說以後還要講，但以後再也沒有講。其實還有很多法，當時在上師面前也感覺不到，但後來才知道，這是上師的第一次傳講，也是最後一次。所以，你們在法師面前聽的法很可能也是如此，是第一次，也是最後一次。一定要珍惜啊！
縱有稍許他釋未宣義，
然于眾智者之善說中，
已經間接宣說且符合，
慈氏餘論之義而撰著。
《總義》裏的確有些內容是其他著疏未提及的，比如三智是三種菩提心的對境；利益眾生較得佛果更重要……或許是我孤陋寡聞，但這樣直接宣說的，我在印藏其他論典中未曾見過。當然，華智仁波切說：這些“未宣之義”還是被眾智者的論典間接講到了，而且也都極為符合彌勒菩薩《寶性論》、《辨中邊論》等論典的意趣。
甚深大乘此法乃厲境，
吾見經雲若有於聖法，
非分僭越臆造罪極重，
故若有過誠心髮露懺。
甚深的大乘佛法是嚴厲對境，華智仁波切說，我在經典中見有記載：如果對殊勝的般若法門有非分、不符正理、僭越之臆造，罪過極重。
的確如此，對般若空性，有些孤陋寡聞或淺慧者以分別念臆造的方式解釋，罪業非常嚴重。如《般若經》裏講過：有人雖已承事過無量佛陀，但因智慧淺薄，聞般若法門而捨棄，那麼那些佛陀也無法拯救他，最終墮入無間地獄。所以，般若是非常嚴厲的對境。
當然，也正因為是嚴厲對境，所以我們以虔誠信心供養，功德也極大。如《般若經》又講：帝釋天問佛：于恒河沙數世界遍滿佛舍利，應供養舍利還是供養《般若經》？佛說：不必供養舍利，而要供養《般若經》。帝釋天問：為什麼？佛說：因為佛陀從般若中出生，而佛涅槃以後才有舍利，所以舍利雖是寶物，但源於般若。還有一個比喻：比如，雖然從寶篋中取走了如意寶，但人們還會供養這個寶篋，這是因為如意寶的功德而使寶篋也變得珍貴。同樣，因為如來的舍利是般若智慧的住處，所以，人們由尊貴般若波羅蜜多功德的緣故，而於如來滅後供養舍利。
因此，不論我們住在家裏還是出門在外，攜帶般若的經函非常重要。最近我在翻譯《般若攝頌》的過程中，就從內心生起了極大信心，因為這部經典的功德確實太大了，和如意寶無別。我也有個打算，以後會要求你們隨身帶著《般若攝頌》。如果要求念誦，很多人不一定能念，因為人比較懶惰，欠的“債”也多。但是《般若攝頌》不離身體，這個應該做得到。所以，我準備作一些法本，讓你們不管到哪里都帶著。
偈頌當中華智仁波切還說：因為般若法門是嚴厲對境，所以如果我的解釋有過失，就在諸佛菩薩面前誠心懺悔。
華智仁波切是寂天菩薩的化身，所以不可能解釋不了《現觀莊嚴論》，但這樣示現，其實是為了讓後人小心謹慎，有過失也應髮露懺悔。不然的話，講錯了過失就很大。當然，如果不是故意亂講，雖說有過失，但念一些懺悔文也可以清淨。
然於勝乘甚深此妙道，
至誠信奉且於眾經論，
稍有諳習修煉之緣故，
定於其義之要未違背。
華智仁波切又說：也不用害怕！其實不僅今世，生生世世以來我對大乘空性妙法都很有信心，也不僅有信心，而且對《般若經》等千經萬論有一定的修煉和通達。所以，我的這部《總義》絕不會有上下錯亂或違背佛法之處。
就像無著菩薩在《佛子行》後面的謙虛偈，華智仁波切也說了一句：般若是特別嚴厲之境，如果我有過失，我要在諸佛菩薩面前懺悔。但老人家隨後又說：開個玩笑，你們不用擔心，其實我對甚深法門極有信心且極為精通，所以意義上不會有過失。當然，意義上無過失，詞句上更不會有問題。因為華智仁波切的文采跟妙音天女無別，自從他的《蓮苑歌舞》問世以來，藏地各大教派的高僧大德們都齊聲給予讚歎。所以，我們更不必擔憂本論在詞句上有上下不連貫等的問題。總之，這是一部非常完美的論典。
很多高僧大德都會這樣，因為對自己的境界有把握，所以在謙虛的姿態裏，偶爾也會在我們面前稍稍顯露其無上的境界。
願以此等無量之福德，
令諸眾生永不復受生，
三惡道及非天諸惡處，
其後往生彌勒佛足前。
華智仁波切作回向：願以此功德令一切眾生永遠不再轉生於三惡道及非天等惡處，之後往生到彌勒佛蓮足前，在他面前聽受如海法藏後現前成就，利益無邊眾生。
遵照至尊宗喀巴大師所解釋的，在闡釋《現觀莊嚴論》密意方面，於大地上無可比肩，堪稱南瞻部洲日月之聖解脫軍的意趣，在此對其總義略作表述。
在《現觀莊嚴論》的注釋方面，就像月稱菩薩解釋龍猛菩薩的觀點一樣，聖解脫軍在整個大地之上無與倫比如日月一般。對聖解脫軍論師的意趣，宗喀巴大師以《金鬘疏》作了解釋，而華智仁波切又依靠宗大師的觀點，以修行竅訣方式作了一個簡略《總義》。
因認為自己視如心髓般疼愛之部分同門有此需要，而且似乎也符合勝妙之依怙--大恩上師的心意，
為什麼造這部《總義》？因為華智仁波切所極疼愛的部分道友有此需要。當然也不僅是當時的道友和弟子們需要，現在的後學者們也都需要。而且華智仁波切還覺得，造這部《總義》也符合他的根本上師——如來芽尊者的心意。
其實這部《總義》是修行的竅訣。學《現觀莊嚴論》如果全是理論的思辨，可能我們會暈頭轉向。以前我也看過一些大的注疏，裏面有很多藏地各大教派間的激烈辯論，但辯論到最後，似乎連自宗都找不到了。所以，不管智者們如何眾說紛紜，華智仁波切在《總義》中清楚地提醒我們：《現觀莊嚴論》的要點就是最初發菩提心、中間行持菩提心、最後成佛利益眾生。
老狗阿沃故於幾座間撰畢於納瓊靜處。願善妙吉祥！善哉！善哉！善哉！
華智仁波切非常謙虛地自稱“老狗”，為什麼叫“老狗”，欽則益西多吉的傳記裏講了。“納瓊靜處”就在法王如意寶的降生處。以前我們去法王如意寶的降生處朝拜，旁邊有一處極好的森林，華智仁波切就曾在那裏住了一段時間。據說那就是“納瓊靜處”。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情