更新日期:2010/05/26 02:05:10

現觀總義講記 第十一課

華智仁波切 著

索達吉堪布 譯講

祈禱本師釋迦牟尼佛：

釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世刹

宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願

巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉

敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊

祈禱上師法王如意寶：

涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山

加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心間

晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足

共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

第十一課

昨天講了，只有證得空性境界，才能圓滿地以佈施等饒益一切有情。

還有一些人認為：“在證達空性之後，就不再需要修學各種偉大行為了。”

有些人認為：行持佈施、持戒等六度萬行就是為了通達空性，一旦證達空性，就不需要再行持菩薩行了，因為沒有必要。下麵駁斥。

上述這種說法，也是以謊言所作的蒙蔽欺騙之說。因為只有證達了空性，才能修學各種行為；如果尚未證達空性，又怎麼可能修學各種行為呢？

對方的說法，完全是蒙蔽他人的謊言。因為只有證達一切萬法空性，才能真正修學六度並利益眾生。也就是說，真正要利益眾生，從一地開始。而未證悟空性的凡夫，只能相似地利益眾生。相似地佈施、持戒、安忍……凡夫位有，但凡夫的我執未斷，所作所為都帶有“我”的成分。既然一切以“我”為中心而造作，發心就不清淨，行為也有染汙。所以從表面看，凡夫似乎也有強烈的利他心，但他的內心仍然深埋著嚴重的自私心。當然也有例外，像阿底峽尊者的上師達瑪日傑達，在凡夫位時就能佈施身體；少數形象上的聲聞行者，由於前世發過大心，也能做出利益眾生的偉大事業。但這只是少數，對大多數人而言，未得一地果位之前，真正以清淨心利益眾生是做不到的。

所以，只有證悟之後才能圓滿利益眾生；沒有證悟，就不能真正行持利他。

這就像尚不能在床榻上站立的嬰兒，又怎麼可能在觀眾當中舞蹈一樣。

剛剛降生的嬰兒還不能爬、不能站，要他跳舞，根本不可能。凡夫修行人剛發菩提心入於小資糧道，此時要他以清淨心饒益有情是不可能的，就像讓這嬰兒跳舞一樣。所以，我們稍有一點利他的心或行為時不能傲慢，因為在諸佛菩薩眼裏，這些微薄的利他事業並不圓滿。

如果又有人認為：證達空性之後，又如何行持諸行呢？因為行持佈施等行為，只不過是為證悟空性而已。

又有人認為：證了空性，還要怎樣行持？行持六度還有什麼用？行持佈施等六度就是為了證悟空性，沒有必要證悟空性之後再行持。

（這種說法，）只是對大乘道的共義一竅不通，並將劣乘之道誤執為大乘的表現而已。

對方這樣說，也說明他對大乘教義一竅不通，甚至把小乘道看作大乘道了。這個問題很普遍，尤其在如今，或許很多人都是如此，所以一定要仔細觀察自己的相續。否則，雖然從小出家或已學佛多年，也自認為是大乘行人，但以此衡量，可能還未步入大乘之門。

雖然情有可原，但事實的確是這樣。

雖然這些行為情有可原，但事實是如此。

因為，在該論頂禮句中“諸樂饒益眾生者，道智令成世間利”一句已經表明，諸大菩薩所嚮往的究竟之義，應當是他利。

本論的頂禮句中說：想饒益眾生的菩薩，以道智能成辦此利。由此可知，作為大乘菩薩，他唯一嚮往的是利益眾生，除此之外不再有任何其他的事。道友們都發了菩提心，可以稱為菩薩，因此所作所為要想到眾生，不要把自己的事看得太重。

依靠如海的佈施等行為方便，去滿足無邊眾生的願望，才是大乘道的正行。

佈施等是利益眾生的方便和手段，依靠這些滿足一切眾生的所願，才是大乘道的正行。

有些人學佛只是為了治病、發財，好一點的，為了去極樂國土享受法樂，遠離痛苦。問他：“你為什麼念佛？”回答：“為了往生極樂世界。”“往生極樂世界幹嘛？”“我要斷除一切痛苦，輪回中麻煩事太多，我不願意接觸，所以要去極樂世界……”其實這是小乘道。小乘道只欲超離三界輪回的煩惱痛苦，證羅漢果、得寂滅樂。所以那些自稱是大乘的修行人，如果念佛、參禪只為自己的快樂與解脫，則同於小乘，因為不想眾生利益的修行根本不是大乘。

華智仁波切的竅訣很珍貴，我們的確要認清目標。目標不清，即使你花再多的時間、錢財和精力，最終只能得到小乘果，甚至只是世間的果，太可惜了！所以，沒有善知識以及殊勝論典的引導非常可怕！我們一定要記住，大乘修道的正行就是利益眾生。

但如果在此之前尚未現證空性，則會因為沒有通達自他平等，從而無法使行為成為清淨之行（，所以才會有證達空性的前提要求）。

既然利益眾生才是正行，那證悟空性的意義何在？答：證悟空性才能利益眾生。不證悟空性，就不能圓滿自他平等、自輕他重以及自他交換菩提心的修行，而且利他行為也無法清淨。因為始終有“我”的執著，凡夫人不會選擇利他，只會利己。一旦證悟了萬法皆空，從此就有了真實的利益眾生。因為悲心和空性相輔相成，有了空性境界，大悲心自然會出現。

由此可見，現證空性僅僅是諸大佛子偉大行為的前行而已，又怎麼能將其作為大乘道最究竟、最主要的追尋目標呢？

所以，證悟空性只是菩薩利益眾生的前行，是個前提條件。過河要船，砍柴要斧頭，而利益眾生要有空性境界。就像砍柴的斧頭，斧頭不是目的，目的是要把柴砍好；同樣，證悟空性只是前行，並不是大乘道的主要目標，目標應該是利益眾生。

這個道理，可能很多人還不知道。漢傳佛教中有人參禪，藏傳佛教中有人修即生成就法，他只想開悟，“我要開悟，我要開悟……”但你開悟的目的是什麼？他不知道。實際就是利益眾生。而開悟只是途徑，因為不開悟就不能圓滿利益眾生。這些教言我以前也引用過，而現在直接學了華智仁波切的金剛句，希望大家一生都不要忘！作為一個修行人，利益眾生並不是小事，而自己獲得寂滅或證悟，也並不重要。

現在很多人求密法，要即生成就，但究竟只是想得到一種快樂。其實這就像現在人讀書、上大學、找工作，只是為了成家、享受世間快樂一樣。所以他們的目標錯了，因為學佛的真正目標是利益眾生。而要利益眾生，未證空性、未成菩薩、未得佛果就不能圓滿行持，所以我要修空性、求佛果，應該這樣樹立目標。

正如《經莊嚴論》所雲：“現證法性已，隨學殊勝戒，勝定及勝慧。”

這裏是說，證悟法性以後再修學殊勝戒定慧三學，以此利益有情。所以究竟而言，戒定慧也是利益眾生之方便。

另外，在宣講菩薩分類的時候，也將不清淨七地的菩薩，稱為“住行者”。

還有，因為利益眾生很重要，所以宣說菩薩分類時，不清淨七地的菩薩叫“住行者”。雖然跟八地乃至佛陀相比，對利生的行為仍有執著；但跟資糧、加行道的凡夫相比，不清淨七地的菩薩已經證悟空性，能直接行持利生事業，一刹那能度化無量眾生，所以叫“住行者”。

我們初學者執著粗大，不能真實利益眾生，這一點前面已說過。表面上利益眾生，講得再漂亮，內心還是有我執魔。它的頭不明顯，也只是我們觀察不到，實際在每個凡夫人的心裏，它都深深地隱藏著。所以，如同不淨糞不可能有香味一樣，凡夫人不可能有清淨的利他之心。

如果有人就此認為：由此可見，行為只是針對修煉自心而言，才有一定必要，卻並不是大乘道的究竟目標，

有些人認為：利益眾生的行為，只是令自相續得以清淨、成熟的一種方便。如寂天論師說：“為修自心撰此論”，同樣的道理，行為也只是為了修煉自心，並不是大乘的究竟目標。

因為佛在一些契經中也說過：直至未獲八地之前，諸佛未予我授記，因住于諸行之故；獲證八地之後，因真實超離于諸行，故方予我授記。

這是對方的理由。未得八地，諸佛還沒有給予授記，為什麼呢？因為不清淨七地住于諸行之故。對方的意思是說：如果利益眾生的確重要，是究竟目標，那麼不清淨七地的利生行為已經很殊勝了，理應得授記，為什麼不得？而“住行者”之所以不得授記，就是因為這些菩薩還有利益眾生的行為；八地以後之所以得了佛的授記，也正是因為他超離了利益眾生之行為。由此可見，利益眾生並不重要，最重要的是修煉自己的相續、證悟空性。

但這是不對的。

這些說法的內在含義是：如同前面所說，因為七地以下不存在無相離勤之道，所以無法令無分別智與利他之行並行不悖，由於還保留著一部分對行為的細微實執，因此，才會稱之為“住行者”；獲證八地之後，因無相離勤的境界現前，便自然而然地遠離了對行為的細微耽執，所以才會稱之為“超離諸行者”。

這是在解釋對方所引的教證。七地以下尚未離開一切勤作與相執，一方面安住無分別，一方面饒益無量眾生，這樣的境界七地以下還沒有，因為七地以下的菩薩還有對利生行為的細微實執。在七地之前，遍計二障已經斷除，只有俱生二障，按有關經論，此時不可能有像凡夫一樣的實執，所以這裏的實執是指微細相執。因為還有相執的緣故，才叫“住行者”。而八地以後煩惱障全部斷除，只剩一些細微的所知障。此時現前了無相離勤的境界，遠離了對行為的細微耽執，所以稱為“超離諸行者”。

正當此時，因為擔心如果入於無分別之寂滅法界，則會成為斷滅的涅槃，所以才會有“諸佛再三勸請其利益他眾”之說。如果行為不是最究竟的目標，（諸佛）又何必去勸請呢？

按有關論典，八地菩薩不會入滅而不再利眾，所以，“諸佛勸請”的說法只是假設。說諸佛不勸請，八地菩薩會入滅，所以諸佛發光勸其出定利益眾生，這只是要說明利益眾生極為重要。如果利益眾生不是最究竟目標，又何必勸請？勸請了，就說明這件事最重要。

同樣，即使身為凡夫，有了些穩固的境界也要盡心利益眾生，雖然不能圓滿地做，但也要盡自己的力量。因為這是大乘的根本，比證悟空性乃至得到任何境界都重要。我們也想一想：從我學佛到今天，目標是什麼？想成佛的念頭大多數人有，但成佛以後做什麼？可能不去想。也許有人想成了佛好享樂，但只為自己享樂不對，一定要糾正過來。

如果有人又認為：假如佈施等行為不是為了證達空性而修學的，那豈不是與《入行論》中所說的：“此等一切支，能仁為慧說”的意義相悖了嗎？

有人認為：佈施等行為是為了證悟空性而說，因為《入行論·智慧品》雲：“此等一切支，能仁為慧說。”“一切支”是從佈施到禪定之間的五波羅蜜多；“為慧說”指為得智慧波羅蜜多而說。那這個教證怎麼解釋，難道不相違嗎？

此處所說的“慧”，是陳那論師所說的：“智慧度無二，彼慧即善逝”中所指的諸佛無二之智慧。

這裏的智慧，不是凡夫智慧，也不是一地菩薩的智慧，而是諸佛所證悟的如所有智和盡所有智，也就是陳那論師所謂的果般若——佛陀的無二智慧。所以，佈施持戒等五波羅蜜多，都是佛陀為了讓菩薩證得佛果而宣說的。

正因為如此，所以在《入行論·智慧品》中認定智慧本體之際，以“何時實無實，悉不住心前，無有餘相故，無緣最寂滅”而將智慧認定為遠離戲論之法界以後，為了駁斥“這樣一來，則應成不能產生利他之色身”的爭辯，才緊接著又說道：“摩尼如意樹，無心能滿願，由昔發願力，顯現諸佛身。”

所以，《入行論·智慧品》講智慧本體時說：何時有實無實都不住於心前，再無其餘任何之相，至此無緣最為寂滅的境界就是遠離戲論之法界。有些論師將其解釋成一地菩薩的境界，而華智仁波切解釋為佛的境界。

有人懷疑：沒有任何相，那會不會墮入寂滅邊而不顯現色身饒益眾生呢？為了斷此爭論，才緊接著講了“摩尼如意樹”一頌：摩尼寶和如意樹雖然無心，但卻能滿足一切眾生的心願；同樣，雖然遠離分別執著，但以往昔之發願力，可以顯現佛身成熟有情。

如果有人認為：即使這樣，大乘道的主要目標，仍然應當是證悟無我的智慧。因為大乘道的追尋目標，是斷除二障的佛果，所以就必須現前甚深之智慧[無我的智慧]。

有些人還在堅持：即便事實如此，但大乘道的主要目標，還是證悟無我的智慧。為什麼呢？因為我們學佛法就是要斷二障、得佛果，而只有無我智慧才有此威力。所以，利益眾生不重要，證悟無我才是目標。

你這是怎麼了？！難道還想死抱著將劣道誤執為大乘的惡分別念不放，並因此而大肆叫囂嗎？（你要知道，）大乘道的追尋目標，並不是斷除二障的佛果，在本論頂禮句中“諸佛由具種相智，宣此種種眾相法”的意思，就是為了說明“諸佛補特伽羅依靠遍智之方便，其果即為轉妙法輪”，

有些人口口聲聲說是大乘行者，卻一直抓住小乘觀點不放。但我們應該知道，如果所行的是大乘道，那麼目標並不是佛果。如本論頂禮句所說的：諸佛依靠遍智為眾生轉法輪。由此可知，成佛的目的並不是得一個智慧就夠了，而是獲得遍智以後轉法輪饒益有情，這就是《現觀莊嚴論》的究竟意義。

所以，我們的錯誤觀念需要修正。有些學藏傳佛教的人，他修密法只想成就以後沒有痛苦；而有些學淨土的人，也只是考慮往生的品位高不高……他們都不提利益眾生。至於開悟、往生以後做什麼，從來不考慮。其實這是不合理的。因為從大乘的教義來看，往生淨土、證悟密法只是途徑，最根本的目標還是利益眾生。為什麼彌勒菩薩要頂禮遍智？就是因為，只有具足遍智才可以轉法輪、隨機施教、利益無量眾生。所以，遍智也是方便，般若波羅蜜多的究竟果唯一是利益眾生。

沒有不轉法輪的佛陀，也沒有不出定利益有情的八地菩薩。所以，我們依止上師學佛法，當有了一定境界的時候，一定要轉法輪。這才真正實現了上師培養你的目的。

如果（大乘道的）究竟追尋目標是佛果，那又何必需要什麼果呢？

如果大乘道的究竟目標是佛果，那又何必要轉法輪的果呢？比如我的目的是去拉薩，那麼到了拉薩，也就不用做其他的了。但實際上，我們到了拉薩都要做點事情。同樣的道理，成佛不是究竟的目標，利益眾生才是究竟的目標。

顯而易見，無論從暫時還是究竟兩方面而言，大乘道的主要追求目標，都是利益他眾。

這句話大家一定要記住！從暫時到究竟，菩薩行持大乘道，目標都是利益眾生。哪怕是暫時的善根和境界，也要回向眾生、利益有情。我們都發願成佛，但成佛並非什麼都不用做了。有人求往生極樂世界，只想到那裏靠阿彌陀佛願力自然顯現的一切快樂生活，但到了那裏，你證得菩薩果位以後，就會被派到各個世界去利益眾生。

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情

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備註 :