更新日期:2010/05/26 02:15:19
學習次第 : 進階
現觀總義講記 第七課
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯講
祈禱本師釋迦牟尼佛：
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世刹
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
祈禱上師法王如意寶：
涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山
加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心間
晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足
共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第七課
還有，因為任何外境都不可成立，所以，內心不執著於任何法，就是“無住（加行）”的含義；不執著於任何法這種極其殊勝的瑜伽，就是所謂的“無行加行”。
無住加行和無行加行是《現觀莊嚴論》的最根本修法，雖然《般若經》的修法極多，但歸納起來就是無住加行和無行加行。所以，這兩個修法非常關鍵。對於所取外境，以微塵和刹那進行觀察時都不成立，因此無所取之法，這就是無住加行；從有境方面，心識不緣任何邊，沒有任何執著和相狀，這種最殊勝的瑜伽就是無行加行。
所謂的“無修而修”，與此也是同一個要點。
相關大乘經典中說：無見是最殊勝之見，無修是最殊勝之修，無行是最殊勝之行，無得是最殊勝之果。這些教言詮釋的就是般若波羅蜜多的修法。對外境沒有執著，對有境也沒有執著，能取、所取皆消於法界，這就是般若波羅蜜多的究竟含義，也是《現觀》的修行要訣。
表面看來，似乎《現觀莊嚴論》無可修，但其實是“無修而修”。我們以中觀理抉擇萬法無任何實體，乃至心識也不存在任何體相，通達此理，並于如是境界自然安住，這就是《現觀莊嚴論》的修行，也是中觀的修行。而大圓滿、大手印等最高修行，也包括其中。
正如《經莊嚴論》所雲：“無有諸修見，許為極勝修。”
了達沒有任何所修之法，可承許此為最殊勝之修法。
由此可見，修持般若波羅蜜多之義的究竟正行，也不過如此而已，因此，我們必須以該要義徹底斷除增益。
所以，修持般若波羅蜜多的究竟正行，就是無住加行和無行加行。這兩種加行，盡可包括廣、中、略般若之含義。般若經函的數量極多，但歸納起來，就是對境不成立、有境不存在。能在如此境界中長期修持，就是通達般若波羅蜜多者。般若波羅蜜多之義，也僅此而已。
作為修行人，對般若波羅蜜多有懷疑、增益或邪見，一定要聞思修行中觀才能斷除。否則，很多人不聞思，直接要參禪或安住空性，這非常困難。未以理證引生定解或智慧，要安住也只是住于單空，真正的禪或與妙力雙運的空性境界難以現前。
如今講禪的人多，但作為禪者，自己先要通達般若法門。如果對佛陀的二轉法輪有長期的聞思，尤其通達了《中觀根本慧論》、《中觀四百論》、《入中論》等論典，並斷除一切懷疑，那時候你參禪修般若，應該大有希望。否則，只是學過一些哲學、簡單的唯識，也看過一些空性的詞句，甚至講得也是頭頭是道，但自己從未享受過禪的味道——空性妙力，講也如同盲人摸象，沒有多大意義與價值。
如果把此等要義視為附帶之義，僅僅依靠論典的個別詞句，而將毫無意義的眾多冗詞說得天花亂墜，則是徹頭徹尾的截斷甚深大義之法緣。
以無住加行和無行加行修持般若，是最甚深的要義。如果把它當作附帶意義，僅依個別詞句或辯論之理，以各種繁雜之詞闡述，即使講得天花亂墜，但實際已截斷甚深般若的法緣。
眼下確實有這種情形，有些人宣揚禪文化，把禪用在喝茶、繪畫，甚至醫療、保險上，很多方面用禪的文化來附會。禪與茶，禪與畫，真正通達禪的人，這樣結合也許有意義，但一般來講，禪是般若波羅蜜多，並不是普洱茶的蒸汽。所以我覺得，很多人把禪用得太廣，甚至不著邊際了，但也許是我不懂禪。當然，如果是證悟者，喝茶、上廁所等任何事情都可以現為禪的妙用，但對未證悟者來講，認為吃肉就是禪的行為，這一點我接受不了。當然，我接受不了的，不一定不如法。
所以，最關鍵的是通達現空雙運。這一空性理不應停在口頭上，口頭上誰都會說。稍微有點學歷，先看一遍，然後找幾個教證，講一講很容易。但是佛法要證，不是憑口說，空口裏說空話沒有意義。最關鍵的，是要依教證、理證通達，再依實修獲得體驗，那時候，說也好、不說也好，實際已通達釋迦牟尼佛的甚深教言，已品嘗佛法的甘露妙味。從此以後，你說的教言才對別人直接有利。所以，麥彭仁波切的竅訣中說：我們學般若，文字不重要，最關鍵的是通達竅訣、總結要訣。
如果不會總結要訣，想對《現觀》的諸多文字一一修習，是不可能的。而這部《修行次第略說》其實就是歸集所有般若修法的竅訣，能通達此論，對《現觀》的含義、實際修持以及因修持而有的心靈成長，應該會有所瞭解。
因此，成千上萬的印藏諸大智者與成就者的所有論典以及修行教言中，也將（所有內容）歸結到“無執”這一精要之上。
所以，成千上萬的印藏大德、大成就者的所有論典和竅訣中所說的內容，都可以歸結到“無有執著”這一精要上。看一看印藏大德們遺留的教言，不論是般若還是密法，最終都歸結到無有能取所取；而漢傳佛教等大成就者的教言中，除了離執、無相的要訣外，也別無其他。這就是不二法門、般若法門、無相法門。
對這個道理，有些人已經通達，並且超越了生死輪回。而有些人只會重複，佛陀、諸位聖者和高僧大德們這樣講，也跟著這樣講。就像鸚鵡學舌，有人說“嗡阿 巴匝納德”，鸚鵡也學著說“嗡阿巴匝納德”。所以，不通達般若的人，只是重複而已。
總之，無執、無相是所有教言和竅訣的歸集之處。
如果能夠通達這種如同“百川歸一流”的攝集之方，就不會再僅僅因佛法術語的不同而將其執為相違，進而以貪嗔之念加以破立，反而會因為對所有宗派生起了誠摯的定解與信念而感到無比歡喜。
在般若空性的本體上，所有道理一味一體，就像百川匯海一樣一切修道殊途同歸。雖然使用的是不同竅訣、不同文字，但實際是彼此貫通、融為一體的，能通達這個道理，就不會因為佛法術語的不同而執為相違。
比如顯宗說空性、禪的妙力，而密宗說現空雙運、樂空雙運，對通達者來講，這些不同名稱不會引發邪見：雙運是不是黑白繩子搓在一起，有執著相？空性是不是單空……在他們面前，印、藏、漢高僧大德的竅訣是一味的，雖因不同民族習慣而有不同術語，以及因佛教融合、文化交匯而出現不同說法，但對他們的成就都毫無影響。
現在個別人不實修，就靠分別念破立。僅僅看了一些文字、光碟，有些粗淺的研究，自己還滿肚子懷疑和矛盾，言論中卻充斥著邪見：這個宗派不對，那個宗派不對，藏傳佛教不對，淨土宗不對，華嚴宗也不對……這就是孤陋寡聞的表現。現空雙運的佛法精華未融入相續，不同就成了衝突和矛盾，善巧的辨別也成了針鋒相對的抵觸法，由於不能圓融一味，便對自方生貪，對他方生嗔，並以分別妄念進行破立。
如果我們通達了現空雙運，通達了無執的竅訣，就不會出現這種情況，而會對釋迦牟尼佛傳下來的所有清淨宗派從心坎深處生起清淨心、信心和定解。我們要為有這樣的境界而無比歡喜，因為對所有大德都能觀清淨心，對佛陀所傳、不斷有成就者出現的所有宗派都能生信心，這說明正法已融入相續，再也不會依正法造惡業，墮入三惡趣。
這就是我們通過聞思般若波羅蜜多所取得的收益。
當我們不因不同術語而誹謗佛法，且對各教派的大德及甚深教法生起信心的時候，就是在聞思般若上有了收穫。現在有些人越聞思傲慢心越重，有一點世間學問就特別傲慢，認為很了不起。這種行為不好！所以我們要像華智仁波切《大圓滿前行》講的那樣：修行越來越好，自己的心也越來越調柔。
這樣一來，再也不會說“因為一切萬法皆為空性，所以不存在任何修持”，從而因墮入斷見而住於平庸。
聞思般若有了收穫，見解純正了，此時根本不會說：因為萬法是空性，所以不需要修持，不需要積累資糧，不需要上供下施，不用作任何善事……而如果持了這種斷見，其實也正說明他還不瞭解般若。因為智者知道：雖然一切萬法在勝義中是空性，無可耽著；但在世俗中如幻如夢的緣起顯現卻也無欺存在，造惡業、善業，必定會成熟它的苦樂果報。如蓮花生大士所說：“是故見比虛空高，取捨因果較粉細。”大家應該以此竅訣約束自相續。
所以，修行境界越高，越會重視因果；而一無所學、一無所證者，口頭上空話說得大，行持上卻肆無忌憚地踐踏因果。
如果能夠通達“在勝義中，以外境與有境所表示的一切萬法之自性離戲無生、超離思維”的道理，則不會受制於對任何法的耽執。
如《中論》等般若法門所抉擇的那樣，在勝義中，以境和有境所表示的一切萬法遠離四邊八戲、無生無滅、超離一切語言與分別，包括涅槃在內毫無實有堪忍之法。通達此理，不論清淨法還是染汙法，不會有任何耽執，不會受任何束縛。所以我們要通達空性，不通達空性，就難以真實地引導眾生。就像有些法師，因為對空性理解不深，所以在講經說法的過程中，對種種根基全都施以人天乘的引導，這樣意義不是很大。
在如同幻化的世俗名言中，以加行發心、正行無緣、結行回向三者所攝持的，下自有為法無常開始，上至佛相為止的所有諸相，都以無修的方式進行修習，並令其在自相續中生起，便是修持般若波羅蜜多空性的無上妙法。
以勝義智慧觀察時，整個世間沒有微塵許不空之法，透過這種空性智慧的攝持，在後得如夢如幻的世俗中，依靠三殊勝而修持：首先發無上菩提心，中間是無有任何耽著的正行無緣，最後把善根回向於天邊無際一切眾生。所修的法，從一百七十三相的第一相——無常開始，痛苦、無我、空性……一直到佛的四無畏、十八不共法等相，全部以無所修的方式而修持。這種境界，並不是理論上說說，應該讓它在自相續中完全生起來。這就是修持般若波羅蜜多空性最殊勝的無上妙法。
也許有人認為般若波羅蜜多的修法很遙遠，其實也不是這樣。以修無常為例，就像《大圓滿前行》所講的，我們先觀察外器世界的生住壞滅，再觀察內有情世界的生老病死，可以緣種種現象而修。所以，萬法無常的道理誰都能修。但不像小乘或世間修法，大乘修法要具足三殊勝。如果具足三殊勝，再以勝義中一切不緣、遠離四邊八戲的智慧攝持而修，就屬於《現觀莊嚴論》的修法了。
不像金剛薩埵或阿彌陀佛修法，《現觀莊嚴論》沒有單獨修法，但在修任何法時，都能用這個修法來修持。比如念修金剛薩埵，在觀修過程中，要知道金剛薩埵和自己都非實有，是遠離四邊八戲的本體，這是勝義修法。在念修的同時，不單單為自己，而是發心清淨天邊無際一切眾生的罪障，這是發心殊勝；心不耽執世間，儘量專注於所緣境界而修，這是正行無緣；所修善根回向于所有眾生，這是回向殊勝。這個完整修法，就是《現觀莊嚴論》的修法。
《現觀莊嚴論》的一百七十三相，都是以這種方式而修。壽命無常、有漏皆苦……乃至每一個加行相，都應以勝義中遠離四邊八戲、世俗中不離三殊勝的方式而修，這是非常關鍵的！這樣的竅訣，在世間的高等學校確實得不到。我看到一本書，說有“哈佛大學學不到的人生真理”，但我翻了一下，發現這種“人生真理”連小學都有。所以，只有佛法最稀有，而《現觀莊嚴論》的竅訣更不是隨處可得，一定要珍惜並實地修持！
否則，單單參禪，是小乘修法還是大乘修法，或者是世間修法，我們分不清楚。也許有人覺得這樣安住很舒服，但這並不是解脫之因，只是歡喜斷除分別念、閉眼坐著，這是世間法；如果你為了從輪回苦海中解脫而參禪，這是小乘修法；參禪時，先發心利益一切眾生，出定時也將善根回向一切眾生，這才算大乘修法。
很多人參禪，包括藏傳佛教有些人的修行，前後什麼都沒有，只是這樣安住。這是不行的！前面要有皈依、發心，後面要有回向，而且都要涉及利益眾生和佛果，這是兩個關鍵，不能忽略。否則，修法的功德和品質就變了。5·12汶川大地震以後，很多佛教徒在修無常和慈悲。但光是想一想：“那麼多眾生死了，很可憐！”然後念“嗡瑪呢巴美吽”，這不一定是大乘修法。見了可憐眾生念幾句“嗡瑪呢巴美吽”，這沒有什麼；如果是為這些眾生為主的一切眾生成佛而修無常、觀大悲，並在收座時把善根普皆回向，這才是完整的大乘修法。
當然，善根回向以後，如果執著“我念了一萬遍觀音心咒”，它是根深蒂固的、永遠不毀壞……也不行，因為任何善根都現而無自性，勝義中遠離四邊八戲。而只有以這種智慧攝持而修，才是《現觀莊嚴論》的修行。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情