更新日期:2010/05/26 02:10:53
學習次第 : 進階
現觀總義講記 第九課
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯講
祈禱本師釋迦牟尼佛：
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世刹
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
祈禱上師法王如意寶：
涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山
加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心間
晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足
共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
第九課
在座的各位，我們能聽受般若波羅蜜多法門，一定要有歡喜心。因為遇到大乘佛法，尤其是般若空性法門，的確非常不易，只有在千百萬劫中積累了資糧才能值遇。記得麥彭仁波切說過：由於佛法如意寶住世，才可以持誦如意寶般佛之名號，否則，千百萬劫也難得難遇。所以，我們遇到般若法門，也並非偶然，如《般若經》中說：今生對般若法門有歡喜心、希求心，此人定於前世值遇過無量如來，並在其前恭敬承事、供養過。這是如來的金剛語。《般若攝頌》中也有比喻：懷孕的女人孕期滿後，出現疼痛而臨產，不久分娩生下孩子，同樣，能聽聞般若法門且生信心者，速當獲證菩提果位。
道友們不要認為現觀、中觀法門誰都能聽到，絕對不是這樣！我經常想：雖然身處煩惱熾盛的末法時代，自相續不調柔、心懷憂愁，但我們還是能手搖轉經輪、口念咒語、身體禮拜佛像、處處聽聞佛號……有這些殊勝因緣的時候，一定要珍惜！我們來到了佛法興盛之地，遇到了善知識，的確不是平常的因緣。看看那些偏僻的邊地，不管擁有多少財富，但卻無緣聽聞一句佛的名號。這樣的邊地有多少？因此，獲得人身之時一定要有珍惜感、難得感，否則，對上師傳法就像對世間老師講課一樣，怎麼能獲得利益？以這種心態聽受佛法，也說明對佛法的價值一無所知。般若法門是佛陀八萬四千法門的精華醍醐，千載難遇，一定要珍惜！
這次我弘揚《現觀莊嚴論》的過程中，有一些般若法本，要求每個人隨身攜帶，不離法本。有些人經常念《心經》、《金剛經》，這是真正的福報，沒有福報的人，根本不會念經、看經。我自己打開般若法本的時候，內心非常歡喜，難以用語言表達。因此，也請大家珍惜這些機緣和福報。而在我們自己享用的同時，也應該把這些法本或光碟向有緣眾生廣弘。真正能傳講般若，不管哪位上師講，都沒有差別。但有些上師，因為真正有體悟，所以無論講空性、悲心還是菩提心，都能講得出來。而聽者也能相應獲益，講悲心時，能生起悲心；講空性時，也不是文字上劃過去，內心真正會有一些體會。這說明上師具有真正的加持，也說明般若空性的威力。
如果般若法門得以弘揚，很多人便可依此獲得解脫，所以我們應該全力以赴弘揚。弘揚佛法不是非要坐在法座上，或者成為出名的大德，哪怕你去幫助身邊的一個眾生，也算是弘揚佛法、利益眾生。所以在有生之年，有能力，應盡力對有緣的人宣講般若；沒有能力，也應隨身攜帶《金剛經》、《心經》等法本，這樣，不管你去往何處，無形中可以加持和利益眾生。這些利益，可能你看不到，但是絕對存在。就像高明的醫生做了藥讓你戴在身上，雖然當時不覺得管用，但一定會有效用的。因此，我們弘揚佛法、利益眾生，也要有善巧方便。
由此可知，真正的所修，在中現觀（“攝品”處）以“相及彼加行，彼極彼漸次”作結論時所謂的“彼”，如果是與三智之相相關，則次第加行的所修就是三智之相；
中現觀也就是六現觀。講中現觀時，頌詞：“相及彼加行，彼極彼漸次”有三個“彼”，“彼加行”、“彼極”、“彼漸次”；“彼竟彼異熟，餘六種略義”有兩個“彼”，相加上這些“彼”，就是六現觀。如果這些“彼”與三智之相相關聯，那麼“彼漸次”就說明，次第加行的所修也是三智之相。也就是說，三智之一百七十三相不但是正等加行和頂加行的所修，也是次第加行的所修。
如果是以後後的“彼”來表示前前，則應該承許正等加行的頂點就是次第加行。
如果是以後後的“彼”代表前前，則應承許修正等加行達到穩固就是次第加行。
無論怎樣，在正等加行之際的所修之外，絕對不可能存在次第加行的所修。
因此，從所修的角度，次第加行的所修其實也就是正等加行所修的一百七十三相，除此之外沒有別的所修。前面也講了，雖然次第加行有十三種法，但這些法只不過是修行支分，真正所修還是正等加行的一百七十三相。
如果有人認為：既然在正等加行的所修之外，並不存在次第加行的所修，為什麼又要將其安立為兩種現觀呢？
有些人可能會想：正等加行所修的是一百七十三相，次第加行所修的也是這一百七十三相，除此之外並無其他所修，那為什麼要分成兩種現觀呢？顯然沒有意義，因為所修一樣，能修的加行也應該相同。
這種說法不對。雖然所修無別，都是一百七十三相，但二者的階段有差別。前面講過，修行獲得自在方面有因和果，獲得穩固時也有因和果，而這兩個果只是因的頂峰，所以，真正的修行就是正等加行和次第加行。而在正等加行和次第加行方面，正等加行是因，次第加行是果，正等加行達到穩固時就稱為次第加行。因為能修有差別，所以分兩種現觀。
這是一種解釋。下面再從其他角度分析：
因為在這二者之間，存在著主次等等的差別--正等加行主要修持以三智之相所表示的一切萬法空性離戲；而次第加行則主要修煉以大悲心所引發的一切相之等持。
首先，它們的主次不同。正等加行主要修持以三智之相所表示的一切萬法空性離戲。前面講過，正等加行以無住加行和無行加行兩種方式修持，外境、有境的一切萬法全都抉擇為遠離戲論之空性。因此，正等加行主要修空性。見到芸芸眾生未通達空性理，菩薩生起強烈悲心，以悲心引發而修煉一切相之等持，也就是一百七十三相可以在一相當中運行的不可思議之三摩地。依靠這些三摩地，可以利益無量眾生，增上修行境界。所以，次第加行主要修煉以大悲心所引發的一切相之等持。
總之，對於現空，正等加行以修空性為主；而次第加行以修顯現——相為主。
另外，正等加行以入定的修持為主，而次第加行則是以出定後得的修持為主。此處針對這兩種加行所說的“入定”與“後得”的意思，並不是說現在內心正處於安住等持之際，則就是“入定”；除此之外行持諸等威儀之際，則就是“後得”，
兩種加行，一個以入定修持為主、一個以出定後得修持為主。但此處的入定，並不是心住於某種境界之等持。有些道友坐禪時，耳邊開槍也沒反應，一直安住於一種狀態，這是入定；從中出定以後，切菜、煮粥，行持行住坐臥諸威儀，是出定後得。這是我們平時所謂的入定、出定，但此處“正等加行是以入定為主、次第加行是以出定後得為主”，不是這個意思。
而是指登地聖者安住于無分別智慧遠離相狀的法界之中，就是所謂的“入定”；緊隨其後的修煉一切相之等持，就是所謂的“後得”。
登地以上的菩薩安住于無分別智慧，就是此處的入定。不像凡夫，一會兒生貪心、一會兒生嗔心，總為自己的利益產生分別，住地菩薩住于空性的境界，住於無分別、離相的法界，這種無分別的狀態就是入定。正等加行主要抉擇這方面的道理。所謂後得，就是修煉一切相之等持，也就是以三摩地攝持所作所為，于一相中攝其餘諸相而修。不像凡夫，佈施度難以攝持其他度，修無常難以攝持其他相，菩薩的後得，一相中可以攝持一切相。雖然八地以後入定和出定才能融為一體，但一地菩薩也能在無分別攝持下做種種不可思議的利生事業。這就是此處的後得，為次第加行主要抉擇之處。
這是結合菩薩的入定、後得，說明正等加行和次第加行。
在現階段，作為初學者，在修持正等加行之際，即使無常等（境界）在內心出現，也要將其抉擇為空性而進行修持；
我們雖是初學者，但也有權力修持《現觀莊嚴論》。那我們修持正等加行和次第加行的層次如何？二者有何差別呢？
在我們修持正等加行時，對無常、痛苦、無我等只能一相一相修持，因為作為凡夫人，此時不可能以離一切戲論之智慧攝持而修。因此，當每一相現前時，要把它抉擇為空性而修。以無常為例，我們要這樣觀修：我的身體是無常的，你看，雖然今天我以衣服、飲食維持著它，但一段時間以後，它的肉會融入地大，水會融入水大……四大消失，只有神識隨著業力支配在六道的某一道投生。在這個修行過程中，當我們認識到身體無常的時候，對這一從內心起現的無常境界也要抉擇為空性而修。也就是說，在抉擇無常的過程中，始終要以空性智慧攝持而修，這就是正等加行的修持。不僅無常，其他相現起時，也要如是而修。
在修持次第加行之際，也要在不離空性的境界中，以依次明觀諸相的方式而令其嫺熟。
次第加行的修持也不離空性，只是在前面的基礎上，要對諸相一相一相依次明觀。首先觀身體如何無常，如何不斷變化；再觀一切感受是痛苦，整個世間都是苦苦、變苦、行苦的體性……一一觀修，在空性智慧攝持下不斷修持令其嫺熟，到了一定境界，就稱為次第加行。凡夫人的次第加行，是這樣修的。
由此可見，在修持方法上，除了一一對諸相進行修持，與將眾多(境界)聯繫起來進行修持的修持差別，以及空性與相的主次差別以外，入定與後得之間似乎並不存在什麼差別。
在凡夫位，正等加行與次第加行有兩個差別。首先，正等加行是一相一相修持，無常、痛苦、空性、無我……一百七十三相一個一個修，這是正等加行；而次第加行是將眾多相連貫而修，這是一個差別。其次，正等加行主要以修持空性為主，次第加行則主要以修相為主，這是第二個差別。除了這兩個差別以外，正等加行與次第加行或者入定與後得幾乎無別。
因此就凡夫而言，入定、出定的差別不大，而聖者的差別很大。在我們凡夫的修持中，所謂入定，就是把無常等抉擇為空性；而所謂出定，也只是在所抉擇之空性的攝持下對相的修持。所以凡夫很難區分正等加行與次第加行或者入定與後得的差別。這一點，我們自己也感覺得到，因為初學者的入定力量確實比較薄弱。
但是，如果聖者在得道之後修持正等加行，則不需要將諸相一一抉擇為空性而修習無生，而是將境與有境二者所招致的一切現象之分別妄念，如同鹽融于水一般，將諸相清淨于無分別智慧的一體法界之中，以智慧而現前遠離一切戲論的勝義境界，這就是所謂“入定”。
得到聖者果位修正等加行時，不需要將瓶、柱等無常一一抉擇為空性，也不需要將苦苦、變苦、行苦一一抉擇為空性，而是將境和有境的執著，全部清淨于無分別智慧的法界之中。就像鹽融于水成為一體，分不出這是鹽、這是水；同樣，對聖者的智慧而言，“這是無常的對境，這是無常的有境”……這種分別執著絕對沒有，而是全部住於遠離一切戲論的智慧妙力之中，這就是所謂的入定。
所以，真正的入定並不是閉著眼睛什麼都不想，而是將所有能取所取、妄想分別融入法界。這一點對凡夫人來講很困難，因此，未達到這種境界之前不要說大話。有些人只是聽了《金剛經》或者《大圓滿》的一點詞句，就開始說：“什麼都不執著了，我已經達到最高境界了……”口頭上說說可以，但實際上有沒有聖者的境界？如果懷著滿心的執著：“我這樣說，別人會不會恭敬我，對我很好，對我供養……”明明沒有證悟卻說證悟了，這樣吹牛沒有意義。
所以，末法時代的修行人一定要注意，是否證悟，要看有沒有聖者的入定境界。有了這種境界，哪怕你的父母當面被人砍殺，也根本不會產生嗔恨。因為一切能取所取皆已融入法界，哪會有這些強烈執著？
如同《華嚴經》中善財童子的諸大善知識示現各自之等持奇跡妙力一樣，諸聖者補特伽羅即使行持佈施等偉大的菩薩行為，也應以等持力而實施。這種依靠次第加行的修持，而令有相等持現前的過程，就安立為所謂的“後得”。
這是講聖者的出定。《華嚴經·入法界品》中講到，善財童子依止了五十三位善知識，而據藏文《華嚴經》記載，依止了更多的上師，包括文殊菩薩、海雲比丘、普賢菩薩等很多大菩薩。善知識們分別顯現了不可思議的等持，像光明三昧、莊嚴三昧等等，依此等持，一時間就能現前種種佛法妙力以及佈施等不可思議的利生事業。
記得裏面有一位優婆夷，她是一般家庭婦女，但具有遍及諸根的三摩地。她能照見黑螞蟻、黃螞蟻打架，照見有人爬牆偷蘋果，等等。善財童子到了她那裏，知道她的眼睛能見一切色法，耳朵能聽一切聲音，六根可以同時運用。所以，諸佛菩薩善知識攝受、利益眾生的力量不可思議，在不離入定無分別智慧的攝持下，能自在無礙地行持一切。而我們一定要相信這些華嚴的玄妙境界和功德。
我經常想，上師如意寶弘揚佛法的發心不可思議，我們凡夫人無法瞭解；而利益眾生的每一個行為，也難以揣測密意，這就是不可思議的利生方便。所以，我們在依止善知識的過程中，對善知識的行為觀清淨心很重要！真正諸佛菩薩化現的上師，他有許許多多利益眾生的方便，就像《華嚴經》裏很多善知識的示現以及印度八十位大成就者的示現一樣。
總之，這些不可思議的利生行為都稱為後得。但這是對聖者而言，凡夫人要裝作聖者這樣去行持，肯定不合理，就像青蛙學著老虎跳崖一樣。雖然凡夫、聖者以肉眼難以分辨，但菩薩極為稀有的後得妙力和偉大行為，的確是不共之法。
雖然因為聖者的等持寂滅了一切戲論，所以不存在不同相的修持，但並不表示根本不存在一切相。比如，就像在闡釋見道頂加行之際[頂現觀品第五]，以“施等一一中，彼等互攝入，一刹那忍攝，是此中見道”所表示的，“六六三十六種波羅蜜多的自性，也就是見道”的道理一樣，三智的所有相，也是在根本定的無分別智慧中，以寂滅戲論的方式而圓滿的。
雖然菩薩的等持息滅了一切戲論，但不表示沒有相。因在頌詞“施等一一中，彼等互攝入，一刹那忍攝，是此中見道”中講，每一波羅蜜多攝入六波羅蜜多，佈施具足六度，持戒也具足六度……以一刹那苦法智忍所攝之無間道，這一頂加行就是此中見道。就是說，三十六種波羅蜜多自性就是頂現觀品所說之見道。
和這個道理一樣，在菩薩入定無分別智慧中，三智的所有相以遠離戲論的方式圓滿具足。
因此，也可以將其[正等加行]安立為“圓滿覺證一切相加行”（所謂的“大圓滿”也是同一個意思）的名稱。
對正等加行，可以安立“圓滿覺證一切相加行”的名稱。
我們要學好《現觀莊嚴論》，首先要瞭解三智和正等加行；有此基礎，頂加行、次第加行、刹那加行很容易理解；而法身果和事業只是加行的果以及在眾生面前的顯現，也容易理解。因此，最關鍵的是三智和正等加行的內容。
學習本論，對於智者而言，自然會理清通向佛果的道路；而就一般人而言，也可以達到兩個目的：一是種下殊勝善根，二是提高佛教素養。雖然聖者難以辨認，顯現有貪心、嗔心、嫉妒心……也可能是聖者，但是否安住在凡夫的相續，自己是知道的。所以作為修行人，一定要努力學修佛法精華——中觀、現觀等甚深法，即使今生不能證悟，甚至不能通達，也要在阿賴耶上種下一個殊勝善根，僅此也使短暫的人生具有意義了。此外，學了《現觀莊嚴論》，我們整體的佛教素養以及證悟境界會越來越高。比如世間人學物理專業，大學三、五年下來，雖然專在某個方面，但整體的知識水準較一般人要高。同樣，雖然不是聖者，但瞭解了聖者的現觀，對整個佛教就提高了認識，而與此同時，凡夫的習氣也會逐漸消盡，乃至漸漸獲得相應、相似的聖者境界。所以，具足因緣時我們一定要努力學這些甚深法。
不是我自贊毀他，現在學佛法的環境藏地最好。以前玄奘大師去印度，那時的那爛陀寺的確很輝煌，僧眾逾萬，高僧大德如夜空群星。但如今，印度充斥著種種外道，除了藏傳佛教在弘揚以外，基本沒有佛教。但在藏地，整個佛法不論傳承、教言還是修行次第，可以說未受任何損害，圓滿具足。所以我覺得，藏地是世界佛法的寶庫，而世界各地的修行人如今把目光投向雪域，無疑是智者的選擇。
也不是因為我是藏傳佛教的修行人，就讚歎自己的傳承，的確是有無數修行人在藏傳佛法的修行中獲得了證悟。時處末法，不論顯宗還是密法，要懂得傳承與教言的真正密意，要對佛陀不可思議的智慧行境生起信心，從而獲得真實的理解與證悟，在如今世間非常難得！
因此，在殊勝因緣具足的時候，大家應該努力獲得這些甚深難得的教言。短暫一生裏，我們以此為來世做好準備，非常有必要。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情