貪執的過患：生時的貪執到中陰時增大九倍

索達吉堪布

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　　如果活著時執著諸法實有並貪執不已，只是口中說臨終不貪執是沒有意義的。生前你對自己的房屋特別貪執，天天想著它，臨終時要放下恐怕有點困難。為什麼呢？因為夢中的神識比醒時的神識清明，進一步來講，中陰的神識又比活著的神識清明九倍，所以活著時貪執什麼，中陰時就會以九倍的程度貪執。而且那時只要稍微一憶念，立刻就會投生為低劣之身。比如你貪執某個動物或人，一瞬間就會轉為惡趣眾生。因此從即日起我們就要放下一切，專心憶念往生極樂世界。所謂的修行，就是將自己的心轉入正道，如果在有生之年念念不忘往生淨土，這就是一種最好的破瓦法。

 

　　《經律異相》中記載，以前有一個居士，他平時持戒、修行很精進，死的時候妻子哭著說：“如果你走了，以後我靠誰呀？兒子該怎麼辦啊？”他聽後產生了貪執之心，結果變成妻子鼻中的小蟲。有一位阿羅漢和這個居士關係很好，他去居士家安慰居士的妻子，可是越安慰她哭得越凶。（有些女人就是這樣，哭的時候不能勸，越勸哭得越厲害。）結果小蟲隨著鼻涕掉在地上，她非常不好意思，伸腳要踩死小蟲。阿羅漢說：“不要踩，它就是你的丈夫。”女人很奇怪：“我丈夫持戒、修行那麼精進，怎麼會變成蟲？”阿羅漢說：“因為他臨終時你一直哭，他生起了一念貪戀，結果變成了這個小蟲。”阿羅漢為小蟲說法後，它才得以超升天界。

　　按照佛教的傳統，人死後親人不能哭泣，可是我在醫院裡經常聽到哭喊：“你走了以後我該怎麼辦啊？”“***，你不要走啊……”一聽到呼叫死者的名字，我就擔心：說不定死者會轉生為這些人身上的旁生，那就太可憐了。按理來說，人死後應該馬上念經、念佛，死者在這種聲音中離去是很好的，如果一直哭喊，很可能像上面的公案一樣，死者會變成親友身體中的旁生。

　　為了順利往生淨土，我們應該發願：願我不貪執飲食、財產、親友等世間的一切。當然，一說不貪執，有些人容易走極端，從此以後不吃不喝，對親友毫不關心，把他們看成怨敵一樣。我覺得這也沒有必要。貪執跟關心不能劃等號。作為大乘佛教徒，要有感恩心、報恩心、孝順心，如果這些都沒有，連基本的人格都不具足了。感恩心並不是貪執心，對於上師、父母、親友等於己有恩者，我們也應該去關心。

　　世間人如果貪執一個人，哪怕對方離開自己一步都不放心，一直跟在後面不放，甚至到死都不瞑目。這樣很不好，不僅對死者本人不利，對活著的人也沒有益處。

　　為了說明貪執的過患，下面我們將宣講一些公案。這些公案看似簡單，不要說在座的一些知識份子，甚至小學一年級和幼稚園的小朋友聽了以後都能重複，但其中的意義卻很深刻，要真正做到其中的要求，不要說那些不修行的人，甚至多年在山洞、茅棚裡閉關的老修行能否做到也不好說。因此，大家不要輕視這些公案，否則甚深的法義不可能融入你心中，這也是修行的一種違緣。前面我要求大家以恭敬心聽法，原因也在於此。

　　如今我們擁有的家宅就像蟲穴一般，一旦遇到洪水等災難，瞬間就會被徹底摧毀。在世間，有些人貪執房屋，有些人貪執車輛，有些人貪執錢財，還有些人貪執親朋好友，一直把這些執為己有，甚至臨死時還不願意放棄。其實從道理上看，這些貪執完全是沒有必要的。世間的一切都是無常的，如幻亦如夢，親友就像市場上集聚的客人一樣，遲早都要各奔東西，所以大家應該放棄對他們的貪執。往昔，釋迦牟尼佛如拋棄唾液般捨棄了王位和榮華富貴，毅然選擇出家修道，最終成就了無上的佛果。蓮花生大士的傳記中記載，他也捨棄了父王恩紮布德的王位，最終依靠密宗獲得了金剛持果位。佛陀和蓮師連王位都能捨棄，為什麼現在有些人放不下微不足道的家室、地位、財富呢？

　　自古以來，印度、漢地、藏地出現過無數修行人，他們都放棄了世間的享受，選擇了修行佛法之路。我們應該隨學他們。這些人之所以拋棄世間，並非如現在某些人說的那樣，因為家庭出現違緣、感情受到挫折或者心續有點混亂，所以才捨棄家庭前往寂靜處。這些都是不懂佛法的愚蠢說法。

　　如果貪戀親友，死後將轉生為他們身邊的魔鬼、旁生等可憐眾生。對修行人來講，親友是解脫的最大障礙，所以我們千萬不要貪執這些解脫的怨敵。

　　倘若生前貪著飲食，死後也會因此而遭受痛苦。以前雅多地方的寺院中有一個老僧人，某年秋天他買了一條牛腿，由於捨不得吃，他一直把牛腿藏在柴房裡。（現在這種現象不多了，以前人們在秋冬季節會買一些豬肉或牛肉，捨不得一次吃完，一直掛在屋簷下或者走廊裡。）老僧人死後，除了那條牛腿，其餘的財物都被佈施了。從那以後，每天晚上人們都看見一群狗追著一條牛腿到處跑並且狂叫亂吠，之後牛腿又回到老僧人家裡。當時正在閉關的華智仁波切說：“看來那裡藏著一條牛腿，你們最好把它拿來燒焦煙作佛事。”僧人們在柴房裡找到了那條牛腿，用它作燒施儀軌後就平安無事了。

　　可見生前貪執什麼，死後神識還會纏著不放。《現果隨錄》中記載，以前某寺院有一個監院，此人性情慳貪，從不捨得花錢。這個監院死後，每天晚上都要現形：首先整理好僧眾脫在殿堂外的鞋，然後進入地藏殿，登上佛座，摸一摸地藏菩薩的華冠，然後心滿意足地離去。僧眾向三昧長老請問此事，長老說：“這個業障鬼，一定有東西藏在華冠裡，死後還戀戀不捨。”便讓人查看地藏菩薩的華冠，果然發現裡面有八十兩銀子。僧眾用銀子為監院供齋、作佛事，從此以後他就再沒出現了。

　　不信佛的人覺得鬼魂是迷信的說法，其實並非如此。現在有些人親眼看見一些東西、親耳聽見一些聲音，科學對此根本無法解釋，我們不能將這些簡單地歸為迷信。所以世界上確實有許多隱蔽的事物，對此我們不能一概否認。

　　以前藏地有一個小孩夭折了，一位具證的上師為他作超度，可是小孩的神識一直往酥油桶裡跑。上師對眷屬們說：“看看酥油桶裡有什麼？”結果發現桶裡有別人給他的一個燒餅。上師用燒餅燒焦煙作回向後才超度了他。

　　《大智度論》裡有一個類似的公案。印度有一個沙彌特別喜愛乳酪，沙彌死後僧眾處理了他的遺物，只剩下一點乳酪還沒有分。沙彌的上師是一位阿羅漢，他對僧人們說：“你們分乳酪時要注意，不要傷害我的沙彌。”僧人們仔細看，結果在乳酪上發現一隻小蟲。他們說：“這是一隻小蟲，哪有你的沙彌啊？”上師說：“它就是我的沙彌，因為臨死時貪執乳酪，所以死後變成了小蟲。”

　　有些人前世也許是豬狗等旁生，所以今生特別貪吃。有一個人說：“我不喜歡衣服，也不喜歡親朋好友，我就喜歡吃火鍋，火鍋是我生命中的最愛。”其實，如果過於貪執飲食，人的內心是不會寂靜的。作為一個修行人，我們要追求內在的寂靜，不應該貪執飲食。《正法念處經》中說：“若人常喜樂，知諸論中義，不貪著飲食，名寂意比丘。”如果喜歡聞思修行，了知經論的意義，對飲食無有貪執，只要能維持身體就可以，這樣的出家人就叫做心態寂靜的比丘。當然，這樣的在家人也叫做心態寂靜的居士。

　　現在有些人天天貪執飲食，吃完早飯想午飯，吃完午飯想晚飯，一直想這些，而對利益眾生、修行佛法、獲得解脫卻從來不想。其實對飲食的貪執是沒有必要的。證嚴法師說她一頓飯只要五六分鐘就解決了。特蕾莎修女的傳記中說，她從來不挑剔飲食，有什麼就吃什麼。所以人的心思應該放在幫助別人上，如果對飲食特別關心，每天想的就是吃什麼，似乎人生的目標就是一頓飯，這是不是太庸俗了？畢竟我們還有很多值得思考和做的大事。

　　除了親友、飲食以外，貪執財產也有很多過患。《賢愚經》中記載，往昔鹿野苑有一個施主，他通過做生意賺了七個金瓶。這個人特別吝嗇，他害怕別人偷走金瓶，於是將金瓶埋在地下。由於特別貪執金瓶，他死後轉生為一條毒蛇纏繞在金瓶上。毒蛇死後又轉為毒蛇，一直守護著金瓶。就這樣經歷了許多生死，在數萬年中連續轉生為毒蛇，最後當地的城市已經空無一人了。（這個人真的很可憐，因為最初一念貪心，導致數萬年中連續轉生為毒蛇。）

　　終於有一天，它知道自己因為貪執金瓶而在許多世中轉為惡劣眾生，由此生起了厭離心，便想用金瓶供養僧眾。於是它藏在路邊的草叢中，等待來往的路人。不久有一個人走了過來，毒蛇便呼喊他。那人四處觀瞧，什麼也沒見到。毒蛇又喊：“你到我跟前來。”這一次他發現了毒蛇。他說：“你是毒蛇，會害我的，我不敢過去。”毒蛇說：“如果我要害你，你不過來也能害到你。”

　　那個人膽戰心驚地走過去，毒蛇對他說：“有件事情想請你幫忙，我有七個金瓶，你能不能幫我供養僧眾？”那個人答應了。毒蛇便給他一個金瓶，交代道：“你先把這個金瓶帶到寺院，用它給僧眾供齋。供齋的那天，你把我裝在箱子裡也帶過去。”

　　到了供齋的那天，那個人把毒蛇裝在箱子裡，然後前往寺院。路上遇到一個人，對方問：“你到哪裡去？背的什麼東西？累不累？”連問了三次，帶蛇的人都不說話。毒蛇特別生氣，心想：別人問了三次，你都不回答，我真應該咬你。正要咬時，毒蛇轉念一想：算了吧，他今天幫我做功德，也算對我有恩德。於是毒蛇說：“停一下，我有事對你交代。”那個人放下毒蛇。毒蛇對他說：“你要注意了：以後別人和你說話時，不能再這樣傲慢不搭理，否則我就對你不客氣。”那個人聽後作了懺悔，之後又帶著蛇趕路。

　　到了寺院以後，毒蛇讓他用飲食、香、花供養僧眾，自己在旁邊高高興興地看著僧眾接受供養。僧眾為毒蛇念經，並引導毒蛇轉繞佛塔。毒蛇又讓那個人為僧眾洗手。僧眾應供後為毒蛇說法，毒蛇聽後特別高興，把剩下的六個金瓶也供養了僧眾。供養完畢後，毒蛇在歡喜心中死去了，死後轉生到三十三天。那條毒蛇就是舍利子的前世，帶蛇的人是佛陀的前世。由於貪執黃金，舍利子尊者都多次轉生於惡趣，可見貪執的過患有多麼大。

　　在《大寶積經》裡，佛陀教誡難陀說：“親友共交歡，往來相愛念，貪名著利養，難陀汝應舍。”因此，不管貪執親友還是名聲、利養，對修行都是極大的障礙。如果我們一直貪這個、貪那個，不僅障礙來世的解脫，即生中也會很痛苦，沒有一點自在。輪回中的每個眾生都是獨來獨去，所以沒有必要貪執他人。雖然對於需要幫助、關心者，我們應該給予幫助，但過分的貪執是沒有意義的。

　　《現觀莊嚴論》中說：“如天雖降雨，種壞不發芽，諸佛雖出世，無緣不獲善。”但對大多數人來說，佛法的確是解除痛苦的殊勝妙藥。佛陀在世時有一位比丘，因為貪執自己的缽盂，他死後轉生為缽盂中的一條毒蛇。他的眷屬們將缽盂供養世尊，當佛陀擦拭缽盂時，那條毒蛇嗔惱萬分並竄入森林中。它口中燃起的嗔恨之火將森林燒毀。毒蛇被森林大火燒死後，神識被地獄的烈火所焚燒。當天，比丘的身體在屍陀林也被焚化。

　　有些比丘貪執缽盂，還有些貪執鈴、杵、手鼓等佛教用品，其實這不是很好。在這個公案裡，那位比丘因為貪執，結果導致一日之內燃起了幾次大火——毒蛇的嗔恨之火、森林之火、地獄之火。

　　現在有些地方起火，新聞報導說原因正在調查中，但一直查不出來，這很可能是眾生的嗔恨之火引發的。嗔恨之火很容易冒出來，而且它是無形的，所以火因很難發現。

　　現在的人們特別貪執，出家人貪執缽盂、袈裟、經書等，在家人貪執房子、轎車、手機、電視等，其實這樣很不好。人活著時貪執什麼，死後神識就會纏在上面。在藏地，因為害怕亡者陰魂不散，所以亡者生前喜歡的東西別人都不敢要，一般會送交寺院處理。比如我很喜歡這個茶杯，我死後別人都不敢要它：堪布天天用這個喝水，還是交給寺院處理吧。甚至寺院出售的舊東西有些人都很害怕，擔心是不是死人的東西。

　　不過有些人對此一點都不執著，抱著無所謂的態度，這也是不合理的。有些人生病，家裡出現違緣，就是因為死人貪執活人不放。如果某人臨終時一直貪執你，他死後一段時間裡你經常夢見他，這說明他還在纏著你。這時你應該念燒施儀軌，或者請僧眾為他作佛事。

　　作為修行人，對於自己貪執的東西，要麼生前處理掉，要麼死時不想它，這一點非常重要。否則，臨終一念之差也會導致多生累世沉溺在輪回中，那就太可怕了。以前有一位比丘，他生前貪執一顆精美的松耳石，結果死後轉生為一隻青蛙，青蛙的四肢緊緊抱住那顆松耳石，不讓別人取走。人們只好把它四腳朝天，向它身上倒開水後才拿到松耳石。藏地有一個老人，他一生念觀音心咒，平時修行很不錯。他去世後，家人請了一位著名的上師作佛事。按藏地的傳統，要將家中最好的東西作為超度費用，這家人把最好的馬匹和金銀財寶供養那位上師，可是上師都沒有接受。最後家人說：“如果這些您都不滿意，那您想要什麼就自己拿吧。”上師說：“我想要你家帳篷角落裡的一個東西。”說完在那裡挖，不一會挖出一顆松耳石，上面趴著一隻小蟲。原來，老人把心愛的松耳石藏在地下，結果死後變成了松耳石上的小蟲。上師作了超度後，老人才獲得解脫。

　　一般來講，人死後應該請有能力、有修行境界的上師作超度，如果沒有找到這樣的上師，應該將亡者執著的東西供養僧眾，請僧眾作超度，這對亡者非常有利。

　　古人執著松耳石這類東西，現代人執著的是轎車、衣服、傢俱等，其實這些貪執對自己沒有任何利益。《毗奈耶經》中說，一切財物如同夢幻泡影，沒有什麼可執著的，應該徹底放下它們。因此，如果我們有機會，要提前處理自己的財產，如果沒有機會處理，臨終時內心要捨棄它們，作意將其供養諸佛菩薩或者佈施一切眾生。總之，臨終的心態很重要，如果沒有把握好自己的心，即使平時天天念佛，也可能因為一念貪執而毀壞一輩子的修行。

　　從前哲蚌寺的一位僧人把許多銀幣藏在牆縫裡，他死後轉為一隻蜘蛛，整天在銀子上爬來爬去，發出“瑟瑟”的聲音。（有些道友家有很多蜘蛛，你們要注意哦：這是不是前任房主？）隔壁的僧人聽到後去查看，結果發現了蜘蛛和銀幣。他們把銀幣和罪業深重的蜘蛛帶到繞多譯師那裡，上師要求把它交給某屠夫。那個屠夫是一位隱藏的大成就者，他一口吞下蜘蛛，然後彈一個響指將它超度了。

　　現在有些貪官也喜歡把錢藏在牆裡。聽說有一個領導在位時貪污了很多錢，他在家裡挖了一個地洞，把保險櫃埋在地洞裡，上面用水泥封好。退休以後他砸開水泥，取出錢來享用。

　　因貪執而墮落的例子還有許多。有一位比丘因耽著法衣而轉為毒蛇。還有一位名叫薩巴的施主，他的妻子因貪執自己的美色而轉為毒蛇：這個女人長得很漂亮，她特別貪執自己的美色，天天都要照很長時間鏡子。有一次她和丈夫到海中取寶，結果船毀人亡，她死後轉為一條毒蛇，在自己屍體的口鼻中鑽來鑽去。這是目犍連尊者在海邊親眼見到的。現在很多女人也是如此，每天化妝要三四個小時。如果這麼貪執自己的身體，她們死後會不會變成自己屍體中的旁生？

　　其實貪執充滿業惑與不淨物的幻身沒有什麼用處，人的身體就像塗抹著美色的不淨物或者綾羅綢緞包裹的荊棘一樣，對自他不會帶來什麼利益，貪執它沒有任何意義。

　　貪執微不足道之物，死後也會因此而墮落。藏地有一個牧童，他因為貪著自己的石簧，死後轉生為床下的一條石簧蛇。有一個老人因為貪執打火器，死後轉成一隻烏龜，火鐵的兩端分別刺入烏龜的頭部和尾部。總而言之，貪執任何事物都是很危險的。《辟支佛因緣論》中說：“如大熾火中，飛蛾投而死。”世間人就是如此，因為貪執而像飛蛾撲火一樣前往惡趣。佛經中還說：“智者不用貪，貪著皆束縛。”所以我們要努力斷除一切貪執，這一點非常重要。

　　如果想往生極樂世界，就不能貪執財富、親人甚至自己的身體，這些貪執會障礙自己往生，因此人活著時就要通過各種方法息滅貪執。下面繼續講這方面的道理。

　　如果貪執家畜，死後會轉生於它們當中。從前舍衛城有一位貧窮的施主，因為貪執一頭有背傷的牛，他死後轉生為牛背傷口中的一隻小蟲，以舔食傷口中的膿血維生，每天要經歷七次生死。

　　這個施主之所以轉生為小蟲，就是因為執著一頭牛。可見，對任何法有貪執，都會給自己帶來禍患。所以大家應該觀察自己對什麼法比較貪執，然後想辦法減少對它的貪執，否則很可能臨終時對自己帶來障礙。

　　貪執財產、受用等是痛苦的根源，不僅會障礙來世的解脫，甚至在即生中也會使自己遭殃。《毗奈耶經》中記載，以前佛陀和阿難到城中乞食，路上看見一個閃閃發光的東西，佛陀說：“這裡有一條大毒蛇，它不久就會散發毒氣。”阿難說：“世尊說得不錯，這確實是一條兇惡的毒蛇。”說完他們就離開了。附近一個割草的老人聽到了這番話，他想：“真的有毒蛇嗎？我應該去看一看。”他過去一看，沒有看見毒蛇，卻發現一個金瓶。他歡喜地說：“比丘們的毒蛇這麼好啊！被這樣的毒蛇纏著我也心甘情願。”

　　本來這個老人聽到毒蛇有點害怕，可是一看到金瓶，他根本不覺得這是“毒蛇”。現在有些人也是這樣，他們很不理解：怎麼佛教說要看破世間，連錢都不需要呢？這是錢啊！錢什麼地方都能用，它可是萬能的啊！

　　老人非常歡喜，把金瓶拿回家，一夜間就暴富了。搖身一變成了大富翁，消息傳到國王那裡，國王懷疑他偷竊了別人的錢財，於是沒收了他的家產，還把他關到監獄中並判處死刑。這時老人才後悔：以前我雖然不富裕，卻過著自由的生活。他自言自語地說：“世尊說金子是散發毒氣的毒蛇，阿難說金子是兇惡的毒蛇，他們說得確實對呀。”獄卒把他的話稟告國王。國王覺得很奇怪，便親自審問老人。老人把事情的經過告訴了國王。國王聽後對佛陀生起了信心，深深地體會到：世尊說得真對，錢財和毒蛇確實沒有差別。於是國王釋放了老人並歸還了他的家產。後來，老人在佛前聞法並獲得初果。

　　因為貪執財富，這個老人被關進監獄並差點處死。《法句經》中也說：“愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害。”愚者為貪欲所束縛，從來不希求解脫，因為貪執錢財而害人害己，最終不會有任何利益。

　　和貪執財富一樣，貪執友伴也是沒有意義的，也會給自己帶來痛苦。往昔有一個人與他人的妻子行邪淫，事情暴露後他被對方的丈夫殺死，因為貪執那個女人，他死後轉生到女人的胎中。

　　《寶積經》雲：“如鳥為求食，不知避網羅，貪愛于女人，被害亦如是。”飛禽為了食物，最終入於羅網，再也得不到自由；同樣，愚笨的人因為貪愛女人，也毀壞了自己的今生來世。佛經中還說，如果貪愛女人，死後將轉為女人腹中的寄生蟲，如果貪執親友，將轉為親友身邊的惡魔。

　　除了善知識以外，眾生在輪回中沒有真正的友伴，一切都是自作自受。《律藏》中說：“出生獨自生，死亦獨自死，獨自受痛苦，輪回無友伴。”在輪回中，生的時候是獨自來到世間，死的時候是獨自前往後世，錢財、親友甚至自己的身體都要留在人間，在這個過程中一切痛苦都是自己承受，沒有人能分擔，所以我們沒有必要貪執他人。這個道理很容易明白，看看自己生病的時候，醫生沒有辦法，父母也沒有辦法，只有獨自承受病痛；和生病一樣，輪回中的一切痛苦也只能獨自承受。

　　《無量壽經》雲：“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。”即便是數以萬計部落的首領也不能帶走一奴一僕。”學習這些教言後，大家要對眾生在輪回中的處境有一個深刻的認識。

　　要深思，注意自己交往的人，保護好自己的聖者七財。否則，等到墜入深淵再後悔就來不及了，那時誰都無法救你了。總之，財產、友伴以及自己的身體等，輪回中的一切都是不可靠的，都會被無常四邊吞噬，所以我們應該放棄一切貪執。

　　無常四邊也叫四墮，即生際必死、積際必盡、聚際必散、高際必墮。《正法念處經》中對此說道：“一切法皆盡，高者亦當墮，和合必有離，有命皆歸死。”意思是，一切積累最終會滅盡，一切高者最終會墮落，一切聚合最終會分離，一切生命最終會死亡。

　　故鄉、屬地、房屋猶如夢境一樣，但願了知其不成實有。我們應該將故鄉、屬地、房屋觀想為夢中的景象，不要將其執為實有，貪執這些法也是不合理的。有些道友的房子塌了一點，就一直哭：“我的房子被犛牛踩塌了，怎麼辦啊？嗚嗚——”其實這根本沒有必要。  如果貪戀自己的故鄉、屬地、房屋，將來會在這些地方轉為小蟲以上的旁生。以前有一個吝嗇的老婦女，因為貪執自己的家，死後轉生為自家的一隻母狗。它舊習復蘇，日日夜夜擔心有盜賊來，每天圍著家宅保護。

　　許多大德都說，很多人的家畜、寵物都是親人的轉世，因為特別貪執家，所以死後以這種習氣又回到原來的家。

　　《中阿含經》裡有一則父親轉為狗的公案。以前舍衛國有一個叫都提的富人，他去世後轉生為家中的一隻白狗。都提的兒子對這只狗特別好，它吃的比一般人都好，頓頓都是山珍海味，而且睡覺也是在大床上。

　　現在漢地有些富人也很顛倒：他們對父母一點都不照顧，可是對寵物卻疼愛有加，什麼好吃的都給買，生病時甚至花幾萬塊錢看病。如果出於對一個生命的關愛，這當然是可以的，但我覺得他們並非基於這種發心，可能是特殊的習氣所致。

　　有一次佛陀去舍衛城乞食，佛陀來到都提家門口時，白狗正坐在床上吃金盤裡的食物。它一看見佛陀，馬上跳下床狂吠。佛陀悲憫地說：“你不要對我叫，你想一想自己當狗的原因吧。”佛陀這樣一說，白狗的態度就完全變了，一聲也不叫，臥在地上悶悶不樂。

　　都提的兒子回家後，見到白狗不開心，就問：“誰惹了我的狗，它為什麼不開心？”家人說：“今天佛陀來了，然後它就成了這個樣子。”他聽後特別生氣，到給孤獨園責問佛陀：“今天你對我的狗說了什麼？它為什麼這麼不開心？”佛陀說：“我沒有說什麼，我只是讓它想一想自己是怎麼變成狗的。”佛陀又說：“這只狗是你父親的轉世，他因吝嗇而墮為旁生。如果不信，你可以回去問它。而且你家地下埋有寶藏，只有它知道寶藏埋在哪裡，你可以問它寶藏埋在哪裡。”都提的兒子半信半疑，回去問白狗：“你是不是我父親？”白狗點點頭。他又問：“如果你是我父親，那告訴我家中的寶藏埋在哪裡。”白狗一聽，就到一個地方用爪子挖，結果挖出許多珍寶。他這才知道白狗真是自己的父親。就像這個公案一樣，如今許多聰明的家犬也是父母等親人的轉世。

　　淨土宗十一祖省庵大師講過一個公案，以前南京有一個老婦人，她因為偷了丈夫四兩銀子，死後轉生為兒子家的驢。還有一個人的父親因吝嗇變成豬。諸如此類的公案在漢地有很多。

　　1996年，法王如意寶在藏區各地弘法，有一天法王流著淚對藏民們說：“你們最好不要殺自家門前的犛牛，也不要殺附近山裡的動物。按照佛經的教證推斷，這些旁生肯定是你們死去的親屬，他們因為沒有往生淨土的因緣，並且臨死時貪執自己的家鄉和親人，結果成為你們周圍的旁生。既然這些旁生是你們的親人，以前他們對你們那麼好，現在你們殺害它們，這怎麼合理呢？”反復思維上述道理後，我們應當發願：但願了知故鄉、屬地、家宅如同夢中的顯現一樣不成實有，進而斷除對它們的貪執。

　　如果活著時執著諸法實有並貪執不已，只是口中說臨終不貪執是沒有意義的。生前你對自己的房屋特別貪執，天天想著它，臨終時要放下恐怕有點困難。為什麼呢？因為夢中的神識比醒時的神識清明，進一步來講，中陰的神識又比活著的神識清明九倍，所以活著時貪執什麼，中陰時就會以九倍的程度貪執。而且那時只要稍微一憶念，立刻就會投生為低劣之身。比如你貪執某個動物或人，一瞬間就會轉為惡趣眾生。因此從即日起我們就要放下一切，專心憶念往生極樂世界。

　　所謂的修行，就是將自己的心轉入正道，如果在有生之年念念不忘往生淨土，這就是一種最好的破瓦法。大家每天一邊用中觀對治貪執，一邊觀想：我不貪財、不貪人，什麼都不貪，一定要往生極樂世界。其實這就是破瓦法，所謂破瓦法不一定非要大吼：“啪的”。對於我們這些沒有境界的人來說，除此以外再沒有斷除中陰的更好竅訣了。生起次第、圓滿次第以及傳統的破瓦法需要複雜的觀想，很多人沒有這樣的能力，因此如果能做到什麼都不貪執，死的時候自由自在地往生淨土，這就是最殊勝的破瓦法。

　　儘管佛教有其他的臨終教言，但如果沒有斷除對世間的貪戀，再好的教言也發揮不了作用，所以我們活著時一定要做到不貪執一切。中陰法門裡有許多殊勝的竅訣，如果這些自己不會用，可以從斷除貪執下手，從各個方面思維：世間到底值不值得貪戀，如果不值得貪戀還貪戀，那就太愚癡了。長期這樣思維，對很多事逐漸就能想開，活著時不管發生什麼事都能坦然面對，臨終時也能在平靜的心態中往生。

　　摘自索達吉堪布藏傳淨土課

 

	主持人	索達吉堪布