如何積聚福德

宗薩欽哲仁波切

瞭解福德

　　德格有一個小王國，這個皇室的血脈在大約一個世代以前中斷了，所以現在已經沒有德格皇室的後裔。大家都相信，德格一位非常重要的國王曾是偉大的上師蔣揚欽哲旺波的弟子。

 

　　曾有預言說，當他們兩人舉辦大法會時，蔣揚欽哲旺波應該要在法會當中把德格王痛打一頓。時至今日，德格人甚至還會說，由於德格人沒有福報，所以那一天，德格王的表現好到蔣揚欽哲旺波找不到打他的理由。因為根據那個預言，如果蔣揚欽哲旺波在那天狠打了德格王，德格王室就能持續的傳承下去。

 

　　我之所以告訴你們這個故事，是因為這是瞭解“福德”的另一種方式。“福德”的概念是非常廣大的。在佛教的某些派別裡，比如聲聞乘，他們沒有大乘佛教徒所討論的有關“佛性”的概念，他們只談“福德”。

 

　　我發現有關“福德”的詮釋混合了許多文化上的差異。有人問過我：“累積福德不是很自私嗎？”這是很有意思的問題。作為佛陀的追隨者，我們難道不是應該除去對任何事物的執著嗎？我們怎麼會有積聚、儲存“定期存款”的這種心態呢？我們怎麼能夠投資福德？

 

　　在討論這些問題以前，我們先談談“福德”的重要性，它的功能，以及它的作用。

 

　　“福德”或藏文的“康亞”只是個名稱、標籤。剛才我提到，許多人認為“運氣”只是必然會發生的偶然事件，但“福德”不是如此。“福德”的道理其實是“業力”原則最高且最細微的面向之一。

 

　　如同我常講的，“業力”要比“空性”難教。你可以概括的說，“業”就是因、緣、果。舉例來說，如果你種花，一旦把種子、肥料、土壤、水分、時間和空間等所有這些因素湊在一塊兒，假使又沒有任何障礙，花一定會綻放；在這種層次上瞭解因果還算容易。不過，一旦它涉及了某種隱含的因素，譬如你用同樣的種子種了十朵花──不只是一粒種子，而是十粒完全相同種類的種子──當其中一粒種子表現得不太一樣時，我們就必須更深入的探究。

 

　　你對這些種子的照顧完全相同，可是這粒種子的表現就是不一樣，因此你進一步探究：也許這粒種子的前二代種子，因某個特殊事件而影響了它的基因。當我們開始探索更多隱藏的因素，有些人就從這裡開始變成宿命論者，有些人變成虛無主義者、科學家、有神論者、無神論者等等。

 

　　福德可以被創造

 

　　根據佛教的理論，福德是可以由你去創造、捏造、積聚的東西。

 

　　假設你有兩個小孩，一個很懶惰，幾乎沒受什麼教育，書又念得不好，家事也不行；而另一個則是恰恰相反。可是他們長大後，你不抱任何希望的那個懶孩子，卻比較成功。這種事情經常發生。如果你問佛教徒，他們會說這是福德使然；或者他們可能會先說，這是業力的緣故。

 

　　這麼說有點危險，因為許多人接著會想：“所以這就是我的命嗎？我不能改變它嗎？”很多時候當人們聽到佛教徒對“業”的解釋，他們的想法常是這樣。

 

　　假設某人有六個鼻子，你不能說：“他無法擺脫他有六個鼻子的業。”這不是佛教徒對“業”的詮釋。業力不是要這個人不斷的想：“我擺脫不了這六個鼻子，我改變不了這種情況。”

 

　　這一點很重要。“業”是你可以自己創造的；這意味著，如果你想要再多一個鼻子，你可以作整型手術，尤其如果“七”還是個幸運數字！瞭解“業”是非常重要的一件事。

 

　　共同的福德

 

　　我現在要講得再複雜一點。有個東西我們稱之為“共業”，或者“共同的福德”。舉例來說，我們不知道我們有何種福德或沒有何種福德，所以某一位總統參選人會當選。我們都不知道。

 

　　身為世界的公民與另一個國家的公民，我很關心這件事。因為我還是認為，美國總統在這世界上扮演一個很重要的角色。就連非美國人，也需有足夠的福德才能讓美國選出一個好總統。

 

　　福與非福

 

　　當我們講到福德，我們討論的物件不單是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事；這完全是相對的。

 

　　譬如說你開車到某個地方並且順利抵達，可是你卻沒有福氣把車停好，你到處找都找不到車位。如果本來把車停好後，你的約會將帶給你一些美好的時光，結果只因為找不到停車位而一切都毀了──這就是“缺乏福德”。

 

　　不過，假設說，正當你一直找不到停車位，開車到處轉的時候，你本來要進去的那棟大樓突然崩塌了──是因為你的“福德”，所以找不到車位。

 

　　福德的相對性

 

　　福德確實在每一件事情上都扮演了重要的角色：我們的人際關係、經濟、政治、日常的世俗生活，甚至你說話的語調。從許多方面來看，它也是非常相對的。

 

　　從中古世紀到現在，我們也許可以說因為我們擁有好的福德，所以我們有 iPhone這樣的手機；我們不必走老遠的路去跟某人講話，打個電話就行了。

 

　　不過從另一個觀點來看，像密勒日巴那樣的人應該會同意，正因為我們缺乏福德，所以生在這樣物質主義的時代。

 

　　福德帶你接近實相

 

　　佛法的參照點永遠是某件事情是否更接近實相真理，因此，任何帶你更接近實相的，就是福德的行為；任何帶你遠離實相的，就是缺乏福德。它的範圍可以從看起來很小的事情一直到非常重要的事情。

 

　　我現在是以佛教徒的身分來說，身為佛教徒，我們會說，因為我們共同的福報，所以我們投生在一個仍有“佛、法、僧”概念的時代和地點，或至少仍有“佛”的概念。所謂缺乏福德可能小至當一個老師正要傳授深奧的教法時，你打盹了半秒鐘，或者有人咳嗽，以致於你沒聽到。

 

　　基本上，任何帶你趨近實相的行為或情境，就是“福德”。那麼我們需要怎麼做呢？修行之道因而鋪展出來。因為我們需要更接近實相，任何帶我們越接近實相的事，我們要試著去作；任何帶我們遠離實相的事情，我們儘量避免。

 

　　積聚福德的三種訓練

 

　　現在我要告訴各位三種積聚福德的方法。這三個非常基本而重要的訓練藏文稱為“拉巴”，我把它們的順序倒過來講。

 

　　一、 智慧的訓練

 

　　第一個訓練是“拉巴西惹”──智慧的訓練，智慧的訓練會幫助你們瞭解（我剛才所講的）無常及其它許多實相。擁有智慧，你就更能體會、欣賞這些實相。為了累積智慧，我們透過像是聞、思、修等方法來積聚一些因和緣。

 

　　舉例來說，去參加討論實相的課程，在這裡，我們不是指科學上的事實，或者什麼食物適合或不適合吃，我們討論的不是這種事實。我們指的是能夠根除痛苦、生起智慧的事實，那才是我們需要的──智慧的訓練。

 

　　要訓練智慧，你必須習慣所謂“開放的心胸”，你必須慢慢的、慢慢的放掉一切顧忌。如果你仍受文化、種族、某種思惟、性別或像是佛教、印度教諸如此類的“教”或“主義”的束縛，為了擁有智慧，你就必須超越這一切，你必須創造開放的態度。

 

　　但這有點困難，你知道為什麼難嗎？因為你要不斷對你自己下的結論保持懷疑的態度。我要說的是，你必須在謙卑和自信之間找到平衡，而這兩者的平衡並不容易。

 

　　當你研讀佛教哲學時，可能聽過：佛教是最批判、最多疑的哲學系統，它是最無神論的哲學系統。佛教分析辨理的目的與否定一切的虛無主義沒有一點關係，否定一切不是佛教的目的。不過，你真的必須試著超越所有文化上的束縛。這很難，因為所謂的“客觀”其實還是“主觀”；你終將只選擇你信任的人，所以實際上，作決定的人仍是你。

 

　　我們來簡要的談一下智慧。典型的佛教智慧是：一切都是空性，同時，外顯沒有任何障礙。

 

　　我舉個例子，如果你看著鏡子，會看到你自己的臉在鏡子裡。鏡子裡的臉並不真實存在，它不是你的第二張臉，它不是真實的。但問題是，只有你的臉會反射在鏡子裡，當你看鏡子時，你看到的只有你的臉，而不是一個杯子、一本書，或任何其它東西。可能有人會想，假如這是幻覺，那麼反映出來的東西就應該是一團混亂。可是，它卻井然有序。

 

　　如果你移動你的臉，它也跟著動，這讓你忘了它是不真實的。基本上，根據佛法，這就是一切事物（萬事萬物）運作的方式。對你們來說，我坐在你們面前；對我來說，你們坐在我面前。這就像鏡子裡的反射──空與顯同時存在。因為我們談到了智慧，所以我提起這個例子。討論智慧並不容易。

 

　　二、三摩地禪定的訓練

 

　　第二個訓練是三摩地禪定。禪定是累積福德的另一種訓練或另一種方法。禪定會帶你接近實相，但不是所有類形的禪定都可以。我們講的不是欣賞夕陽的這種禪定。近來，大家把欣賞落日餘暉、聆聽貝多芬伴隨鳥兒啁啾的音樂，當作是禪定。

 

　　只有以智慧為基礎的禪定，才能視為帶你接近實相的禪修；“夕陽禪定”不會帶你趨近實相。在這裡我要小小顛覆你們。現在我常聽到，很多人偷了佛教的這些點子：“不要回想過去，不要臆測未來，安住在當下。”他們卻沒有把功勞歸給佛陀或佛弟子們對“當下”的討論。

 

　　各位知道嗎，就算你擅於不住過去、不住未來、安住當下，假使你不瞭解空與顯，“當下禪定”就如同“夕陽禪定”一樣沒有用；我是說真的。不過當然，這樣的說法聽起來很有異國情調，很深奧。“安住當下”，哇，聽起來很棒！當然囉！可是如果你不瞭解空與顯，它就完全沒用！

 

　　為什麼要安住當下呢？而且，事實上根本沒有“當下”這個東西，它完全是假的。首先，從究竟上來說，佛教徒不相信時間；“當下”是時間，所以它也不存在。其實我會說，“夕陽禪定”還比較好，至少它給你一點憂傷的感覺，你可能還能曬一身黑亮的皮膚。所以，禪定的訓練必須有一個好的、完整的道路。

 

　　要成為合格的創造福德的機器，禪定的訓練必須與第一個訓練──智慧的訓練──不相衝突。我之所以說這些，是因為我們往往被禪修的種種儀式轉移了注意力，以為那比瞭解智慧重要。我們喜歡那些規矩，比如身體坐直，至少這是我們可以感知到。這裡順帶一提一些佛教典型的禪修。

 

　　在眾多禪定的方法裡，有兩個是“止”和“觀”，相信你們已經聽說過上千萬遍，所以我用幾句話作個概要的解釋。基本上，“止”是個詭計，而“觀”是生意。為了要做生意，你需要這些詭計；因此“止”和“觀”都是必要的。

 

　　寂天大師剛出現在我腦海裡，所以我想我得提一下我想到了什麼。根據那些偉大的大乘導師們，佛陀好比是個醫生，我們如同生病的人，我們有情緒煩惱的疾病。當你生了一般的疾病時，比如頭痛，就只有你受苦；可是當你有情緒煩惱的疾病時，不只你受苦，你同時讓別人也受苦。這其實是摘自寂天所說的話。

 

　　對於一般的疾病，我們有許多藥物可用。當我到藥房買藥，光是治療頭痛的藥就有很多，治療情緒煩惱的藥卻極為稀少；事實上，只有佛陀才有。也許這話說得有點太過分。許多靈性修道，比如印度教，也討論能去除這個情緒之病的藥方。許多修道提到像是“愛你的鄰居”等方式，但只有佛陀提到去除情緒煩惱的因，也就是去除我執。這就是為什麼它如此的稀有。只有佛的教法能對治這種病，禪定的訓練是佛所開的藥方。

 

　　我最近才瞭解到，從佛教的觀點嚴格來看，當今人們所謂的“禪定”，多數根本不算是“三摩地”。大部分人以為，身體打直、緩慢呼吸、不要移動，這就是禪定；那不一定是禪定，那只是身體坐直。

 

　　對於禪定，一個比較嚴謹的藏文用語是“釀劄”。“釀”的意思是平等，“劄”是不打擾、不碰觸、順其自然。我對《道德經》十分推崇，它開頭短短幾句就說了許多關於順其自然的道理。一切事物皆平等，沒有所謂的好、壞、對、錯、左、右，沒有這些；一切事物皆平等，所以順其自然。不管你是坐直、倒立、躺下、在吊床上搖擺，或在墨西哥度假勝地啜飲龍舌蘭酒，只要你可以做“釀劄”──平等、順其自然，你就是真正在修禪定。

 

　　三、 戒律的訓練

 

　　最後是第三個戒律的訓練，這點很重要。如同三摩地的訓練，戒律的訓練也必須與智慧有關。如果你的戒律與智慧無關，不論你做什麼──像繞行多次，用繩索將你的身體完全捆綁起來──都不是我們這裡所談的戒律。

 

　　我們討論的是福德，所以我講的是積聚福德的方法，戒律和智慧不相衝突，這點很重要。彌勒菩薩說，一個持戒的人心裡想：“噢，我的戒律持守得很好。我淩晨四點鐘起床，不吃鴕鳥肉，我不殺蟑螂反而收養他們……”如果你以此為傲，你守的戒律與智慧無關，這種戒律會使你變得像清教徒似的嚴肅而拘謹。

 

　　如果你變得嚴肅拘謹，你會有兩種“情結”。當你走在紐約蘇活區，你會有優越情結，例如你看到妓女，你產生優越感，因而瞧不起她們。當你在路上看到耆那教的僧侶，你會產生自卑情結。自卑感不是謙卑，它基本上像是憤怒，你會努力在耆那教僧侶的身上挑毛病。

 

　　我們佛教徒常常做這種事，也許不該說我們，實際上是我常常做這種事。我覺得耆那教那麼好，不知道為什麼它沒能在這世界上興盛起來。當我看見耆那教的出家人，我立即的反應是：“他們沒有智慧，他們沒有空性和明覺。”而不是去欣賞他們瑣碎而狂熱式的堅守非暴力原則。

 

　　狂熱式的非暴力，你們聽過這種說法嗎？三藩市有耆那教的中心嗎？你們應該上網查查。聽說美國東岸有他們的中心，加州的這些比基尼可能對耆那教的僧侶來說多得難以招架。

 

　　發誓受戒

 

　　我們再回來談“戒律”。任何事都可以當作是戒律。通常的建議是你自己規範自己，而不是別人強迫你，不過你可以選擇去要求某個人給你戒律。你知道這稱為什麼嗎？這就叫作“誓言”。

 

　　誓言可以是任何事。它可以是個很可悲的誓言，像新年願望之類的；也可以是吃完很大一份義大利面之後，立即產生的罪惡感：“從明天開始，我再也不吃義大利面了。”但是到了明天，你又吃了，然後你產生更多的罪惡感──一種“充滿罪惡感的誓言”。

 

　　持有某種戒律來發展三摩地禪定，並進而發展智慧，這是必要的。假使這個戒律的訓練還能利益他人，那更好，在大乘佛教裡尤其如此。

 

　　我要跟你們說，不要瞧不起微小的行為。也許我們沒有能力發一個像是“不殺鴕鳥”的誓言，但你有力量發誓，刷牙時把水龍頭關上而不浪費水──你可以發這種誓言。

 

　　問題是，我們許多人認為這個誓言那麼微不足道。“我們不要發那種誓言，我們要試著發些比較大的誓言，比如不要有性行為。”那樣的誓言就很難了！就算只是每個星期三不要有性行為都很難，有時你會忘記。

 

　　不過老實告訴各位，我發現，連刷牙時關上水龍頭都並不容易。我們許多人會認為這樣的小事和靈修的道路無關。關掉水龍頭？這有何靈性可言？其實這個戒律算不算是靈修，完全在於你的動機，端看你多有創意。

 

　　如果你是菩薩，曾經受過菩薩戒，並且發過誓，每一次刷牙的時候都要關掉水龍頭，這個行為就會利益眾生。這不只能幫助他們證悟，也有益於生態環境，還能幫助人類。

 

　　受戒或發誓是一個積聚福德資糧的好方式。比如說，現在，你我沒有到處殺人。我們這樣沒有殺人已經過了多少年？我們沒去殺人其實只是因為我們沒有那個膽量，沒有時間，沒有力氣，也沒有理由去殺人。

 

　　殺人要花很多時間，如果你殺人，就得花大量的時間在這件事情上──之前、之後、和中間的過程。可是我們這樣有累積福德嗎？沒有。我們沒有累積殺人的惡業，也沒有累積不殺人的善業；我們只是懶惰。

 

　　佛教積聚福德的方法非常巧妙，一個簡單的行為就可以積聚大量的福德。假設你一開始就發誓不殺人，一旦發了誓，即使你在睡覺，因為你在睡覺時沒有殺任何人，所以你分分秒秒都在累積福德。這是真的！所以如果你想要累積福德資糧，就得發誓。

 

　　其它積聚福德的方式

 

　　其它積聚福德的方式包括：做大禮拜，以粉碎傲慢；做供養，以對治慳吝；髮露懺悔不端的行為，以摧毀我執藏匿或築巢之處；隨喜他人善行，以對抗嫉妒；為了對抗錯誤的知見，我們做兩件事──請上師轉-法-輪或開示，以及請上師住世；然後回向福德。所以這應該回復了先前的問題：“積聚福德資糧是否太自私？”答案是否定的，自私的“我”因為智慧已經消失了。

 

　　我要以兩段話作結論。佛法的道路有兩項挑戰，第一個是，有關實相的科學和哲學在智識上非常難理解；第二個是，真正的相信──不是哲學討論的實相，而是實相本身──是如此簡單，簡單到讓我們難以信任。

 

　　你們會有這兩項挑戰，第一個挑戰很容易，你可以閱讀書籍，問有關佛法的問題，只要你能這樣做，你就會有進步。第二個挑戰很困難，這個挑戰在於“簡單”。你不能閱讀書籍，沒有人能教你，你越問就越糊塗；解決之道在於“福德”。當你具足福德，甚至聽到嬰兒的哭鬧聲，你會去想“噢，這就是了。”這整個世界也許會認為你是個白癡，但誰在乎呢？所謂“什麼都不在乎”其實是對證悟一個相當好的描述。

	主持人	宗薩欽哲仁波切