佛法與情緒管理
鄭振煌教授講
美佛慧訊, 第一六O期
自《情緒管理》和《IQ》兩本書出版以來，情緒管理不但盛行且通行全世界。一個人的成功，除IQ高外，EQ是最重要的因素。美國、日本、中國、臺灣的大學研究發現，在學校成績最好的學生，畢業十年或二十年之後，他們各方面的成就不見得是最好的，當然也有最好的。
不管哪種行業，在社會上最有成就的，一定是IQ高，EQ又好。EQ就是情緒管理，能夠照顧好情緒的人，人緣一定很好，各方幫助也會源源而至，這個人一定是最容易獲得成功的。
殺人魔王的故事
佛陀時代有位名叫央掘羅摩羅（Anguramala）的殺人魔王，由於見解有誤，聽說要成仙，要解脫，要得大自在，就得殺五百個人，並剁下亡者的大拇指，在手指鑽個，再用繩子把斷指穿成縵，之後像項煉一樣的掛在頸部，央掘羅摩羅聽後大肆濫殺。
當他殺到第四百九十九個時，心想再殺一個就可以成仙了，就高興地出門去尋目標，見前方有個人便大叫：“停住！停下來！”那個人不急不徐，非常安詳地繼續走著，殺人魔王納悶著，每個人看到我都一直發抖，為何眼前這個人竟然不怕！一氣之下追上前質問：“你曉不曉得我是誰？我叫你停，你為什麼不停？”那人說：“不曉得你在追什麼！我已經停下來了，沒有停的是你。”說話的人就是釋迦牟尼佛。
如央掘羅摩羅當下被佛陀點醒，立刻跪下發心跟佛陀出家修行，慢慢的，把心停下，最後證得阿羅漢。
所有的眾生都有情緒。證阿羅漢果和已成佛的大菩薩們沒什麼情緒；可是，修行沒達到一定功夫的，一定都有情緒。情緒有好的、也有善的，可是沒修行的人，絕對都是負面的情緒。
情執是輪回的主因
佛家講情執重是輪回的主要原因。常人執著愛，執著情，這種愛加上執著，是情緒的反應，但傷害性還不太大。傷害性最大的是嗔恨，嫉妒，情緒一來就發脾氣，貪、嗔、癡、慢、疑種種負面情緒會傷害很多人。
諸位都知道，情緒發作的物件，往往是我們周遭最親密、最愛、最喜歡、最希望他好的人，這些人卻莫名其妙的變成了我們負面情緒的受害者。相信諸位不會對一個遠住非洲或美國的人發情緒，因為他們跟我們的關係不怎麼密切；諸位也不會對一位跟自己毫無關係的人發情緒。在馬路上走路、開車，如果對方沒惹到你，你也不會對他發洩情緒。而跟我們關係最密切的人，卻成了我們負面情緒的受害者，例如恩愛的夫妻、親子、朋友、同學、同事。
我們想周遭的親人、朋友好，可是無明一來，情緒一發作，反而傷害了對方，甚至傷害對方而自己還不知道！還理所當然以為自己是對的。我們都堅持己見，認為我的情緒都是你害的。夫妻之間吵架一定都說：都是你害我的，是你害我情緒發作。親子之間也一樣，兒女經常埋怨父母囉唆，自認已經成長，有自己的想法，為什麼父母還這麼愛管閒事，這麼囉唆？做父母的有時也會被兒女惹到情緒發作，但想想這些都是我們最親愛、最密切的人，竟然都變成我們負面情緒的受害者，所以我們確實有必要來管理情緒。
情緒管理不好，任負面情緒發作，不但人際關係不好，也讓自己非常不快樂，重則自殺，夫妻離異，朋友反目成仇，同事之間彼此無法合作，或因此而悶悶不樂。本來都想追求快樂，追求開悟，追求解脫自在的，結果情緒一來，一點都不自在。
情之緒
情緒就是情之緒，即心情的緒。“緒”就像棉絮或線條。像衣服一根線抽出來，線條就一直抽、抽、抽，所以心情之緒，就是我們心的一個個連續變化。還沒證阿羅漢、沒成佛以前，我們的心都在一直動，一上一下、動盪不安，等到動盪不安時，情緒就發作了。曉得管理的人，會將情緒由負面轉為正面。
一般心理學講的“情緒管理”，是從負面的情緒轉到正面的情緒，佛法講的情緒管理，由負面情緒轉到正面情緒只是第一步；第二步是超越正面的情緒。因為負面的情緒是無常，正面的情緒也是無常。生活上當負面情緒持續進來時，有修行的可控制負面情緒，並轉為正面的情緒；但正面情緒並沒解決情緒的問題，正面情緒當然是好的，我們要將正面的情緒轉為清淨的心。清淨的心就沒有情緒，就像佛陀告訴安傑羅摩羅一樣，我的心已經停下來了，是你還沒有停下。沒停下來的意思，就是你的情緒仍在起伏。為了將負面情緒轉為正面情緒，再轉為清淨的心，我們必須瞭解情緒發生的原因。知其所以然，才能管理情緒，轉化情緒、清淨情緒，由染汙的心變成慈悲心、智慧心、菩薩的心、佛的心。
法報化三身佛 一心住真如
以佛教來說，一切眾生皆有佛性。佛性是不生、不滅的，是光明的。我們學佛當然就要學佛的樣子。
佛有法身的佛、報身的佛、化身的佛三種，成佛就沒有情緒，因為成佛是把本具的如來心、真如心、佛性找回來。它所呈現的不是法身佛或報身佛或化身佛。
法身是真理之身。已經修行成就到成佛階段，完全與真理融合，我們就有真理之身。何謂與真理融合？最究竟的真理是什麼呢？一切不生、不滅，才是最究竟的真理。有生、有滅的東西不是真的，就像我們的情緒一樣，情緒是有生、有滅，我們往往在發作情緒之後，才後悔，才向對方說對不起。可是對方如果還沒成佛，還沒體會到不生、不滅的如來真理時，他已經受到傷害了。因為他會將我們情緒發作的當成真，當成實有的，因此他內心就受到傷害。事後雖然你再對不起的說道歉，但傷害已經造成，人際之間的隔閡已經形成，因此我們要很小心。
學佛，首先要學到法身佛，能處在真理中，完全與真理融合。
什麼叫真理？世間的一切，皆有生有滅，不是真的，是幻的。因為有生，所以它會改變，生住異滅，到最後滅掉。如果是滅的東西，當然不值得我們去執著，我們要安住在真心。《大乘起信論》有句話非常重要：“大乘為一心，一心住真如。”大乘只有一心－大乘佛教所講的只有真如心，也就是法身佛，不生滅的、光明的、清淨的心。
如何離開情緒呢？要一心住真如，要住於真如之中，安住在真如。報身佛是證得真理後所表現出來的莊嚴相。諸位應有這種經驗：本來情緒不好，參加共修一見到師父，情緒就平穩了，為什麼？因為師父展現的是莊嚴、清淨、平等、廣大的相，所謂三十二相、八十隨形好，此即報身。
化身佛就是慈悲。你有什麼煩惱，佛菩薩就示現跟你一樣的形象來幫助你，這個叫化身佛。有菩提心、有慈悲心的人，是不會有情緒的，他心中都是慈悲、菩提心、利他的心。
發菩提心的不可思議
我在臺灣帶領九天的觀世音菩薩法門的修行，結果九天的修行改變了每一位參加者。其中有一位年輕朋友，情緒非常不穩定，加上嚴重的憂鬱症，必須靠吃藥控制，否則情緒發作，六親不認會把整個屋頂掀掉！例如年輕人的母親燒飯作菜稍微有些聲響，年青人控制不了，情緒發作，什麼東西通通摔。他也知道自己行為有誤，但是情緒一來就抓狂，非常痛苦。
在九天的禪修營裡，吃藥也控制不了的年青人，第一天臉還是很難看，第二天到第三天，情緒已經管理好。第四天，砰！不可思議的觀世音菩薩法門奇跡出現了！我只跟他講發菩提心要他只發一個－“發菩提心”。經過時間醞釀，第一天、第二天、第三天，心慢慢降伏下來，情緒慢慢控制下來，第四天，菩提心通通發出來了。接著他修行精進，淩晨三點大家還沒起床他已在用功；晚上十點大家就寢了，他還在佛堂用功，上課不遲到，認真聽課、禪修、持咒；在任何一個當下，他常做不請之友，看到哪裡髒就去掃，這裡需要義工，他就去做；九天下來完全開朗，那種光明即報身佛的形象，清清淨淨，非常歡喜，化身佛的樣子也出來了。
以前上課我也常講“發菩提心”，強調“發菩提心”的重要，問題是，發菩提心是發菩提心，但情緒一來，通通忘記。沒透過修行，“發菩提心”四個字只是一種知識，就像我們明知自己喜歡父母、喜歡兒女、配偶，但情緒一來，無法控制。為什麼？因為沒有修行，明知要愛對方，就是愛不出來，情緒一來，就把自己的真如、自己的佛性覆蓋遮住。
什麼叫菩提心？菩提心就是上學佛法，下化眾生，要盡自己所有的力量去服務眾生，學《維摩詰經》裡的一句話－常做眾生不請之友。經常做眾生沒請你，而你自動發心出現幫助別人的這種心。
化身佛就是常做眾生不請之友，眾生需要他就出現。諸位，學佛就要學法身佛、化身佛、報身佛。三身佛通通學到，要從發菩提心做起，菩提心一起，所有的問題通通解決。
相應
如果我們以情緒求觀音菩薩，觀音菩薩不會理我們的，因為我們情緒的心是髒的，而觀音菩薩是清淨慈悲的，大家想想，慈悲的心怎麼會跟骯髒的心相應？練氣功的人就知道，氣氛相同的人才會在一起，世間也是如此，道不同不相為謀，找朋友都是找志趣相同的，因此酒肉朋友只會跟暏酒愛肉的人在一起；同樣的，修行人只會跟修行人在一起。因此我們祈求佛菩薩加庇時，如果以不清淨的心，煩惱的心祈求，自然難以相應。
前面談到的年青人，發菩提心之後他說：“因為我發菩提心，我只想到別人，沒想到自己，我想別人的好、想眾生的快樂。”這些正面的，光明的想法，使他沒有煩惱，連整個人生也改變。所以諸位一定要發菩提心，要多聽聞佛法，參加修行；不參加修行，情緒就難以管理。
情緒之因－無明心
無明心發起時，情緒就發出。而情緒是怎麼來的？我們的心本來都是如來的心、真如的心、佛性的心，是不生不滅的，可是一念無明來，情緒就來。一念無明的無明心又是怎麼來的？無明心來自於我們過去的業力、習氣。我們不是這一輩才開始的，心理學家談情緒管理，只談這輩子的催眠專家會把我們催眠到前世，讓被催眠者發覺自己前世的樣子。一般心理學家只談到胎兒時期，受到母親的影響最大，當然也是受到飲食及周遭環境的影響。小孩出生後，小時候的生命經驗，會留下一個很深的烙印在潛意識裡，並形成他未來情緒發作的導火線。
佛家講，我們不只是這輩子，還講無始以來。我們為什麼會出生？那是因為曾經死過；為什麼會死？那是因為我們生過。
死是因為有生，生是因為有死，沒有生怎可能有死，沒有死又怎可能有生？就像沒有白天怎麼會有夜晚？沒有夜晚怎麼會有白天？一切都是相續流轉，無始以來我們的身、語、意所造作的生命經驗，都留下一個業力識，在我們的潛意識（即最深層的心），叫一念無明、根本無明，無明心。無明心一發作，情緒就開始。因為我們控制不了，同時以自我為中心，因而有了分別妄想。
三有─情緒發作是什麼情況？
最嚴重的情況叫欲有，欲有因貪欲而有。諸位想想，我們的情緒是不是因為欲而有？如果沒有欲望，沒有貪欲，情緒是不會發作的；因為我們的欲望沒有達成，情緒就來了。
何謂欲望沒有達成？想做的事，卻達不到目的，當然情緒就發作。例如小孩想用功讀書，父母卻叫他起來吃飯或去做其他事情，小孩沒辦法達成欲望，自然情緒就來了。夫妻之間的吵架也一樣，太太很希望先生陪她去百貨公司shopping，可是先生有事無法陪同，太太情緒就來了，為什麼？因為她的欲望沒受到滿足。先生上班很累，回家想輕鬆一下，看電視、聽音樂或看報紙、喝茶，他的欲望是休息，可是太太整天沒看到先生，看先生回來很高興，就拼命跟先生講今天發生的事。她一直講，看到先生照樣看報紙、喝茶，照樣看電視，似乎沒在聽，沒滿足她的欲望；做太太的就認為先生不愛她或不理她，情緒就發出來了。
欲望沒達成時，會讓我們產生負面情緒。如果沒達成“好的欲望”，當然會有正面的情緒，這叫“善法欲”。如果有修行，如打坐、念佛的功夫好，或是正念分明，能夠觀照自己的心在浮動，就立刻發現，並能超越，就不會讓情緒發作，因為自己情緒發作有其來龍去脈。
最後講欲有、色有跟無色有，這是所謂三有。我們是三界的眾生，三界眾生以人來講，若沒修行，都是在欲有的境界，有了欲望，沒達成，情緒就不好、就發作。
該如何管理自己的情緒呢？修禪定，禪定功夫夠，在禪定中，是不會有負面情緒的。禪定之中有喜樂，全身細胞都在唱歌，在微笑，叫色有。初、二、三禪，尤其是三禪最快樂，是正面的情緒，到四禪是舍念清淨、平等心。無色有是更微細的心，也是在禪定之中，也不會有情緒。除此是是阿羅漢不受後有，不會有情緒的，因為他已經證得人我空，如果是佛的話，不有不空，那正好超越不受後有的執著。不有不空，因此能慈悲而表現出化身，以化身來度眾生，這叫不有不空。
“有”就是三有，三有以情緒來講，就是有情緒的發作，是不是所有人都有情緒呢？不是，修禪定的人不會有情緒的。那些禪定的修行者，持咒念佛的修行人，他們經常處在定中，他們心裡持佛號，怎麼可能有情緒呢？別人惹他或幹擾他，他照樣念佛，至少不會有情緒發作，不有不空，超越過來是慈悲，慈悲就是不有不空的心，會幫助你解決問題。
緣取─
我們的情緒“有”是怎麼來的？是因為“取”，取是什麼？即緣取，什麼叫緣取？就是我們的心去抓一個境界，抓一個現象，這個叫緣取。譬如，某人講很難聽的話，但是我們修行夠，我們的心沒去“取”那一句話，我們會不會受到幹擾呢？不會。我們之會有情緒，是因為我們去取了外境的東西。外境的東西是可以與我無關的，如果將它認為無關，心不往外攀緣、執取，就不會有情緒。會有情緒，是因為自己把外面的東西抓過來，加上潛意識、阿賴耶識裡的業力習氣，所以內外交攻，情緒就發作。
修行者、佛菩薩，他們也在觀察眾生，可是為什麼他們沒有情緒呢？
在佛跟殺人魔王安傑羅摩羅的故事中，佛聽到安傑羅摩羅叫：“停下來！”這句話語氣很凶。佛陀聽到了，也去取了，可是取了之後為什麼情緒沒受波動？沒被激怒？沒產生恐懼？仍然安詳自在的。為什麼？因為潛意識、阿賴耶識沒有情緒的業力種子，因此祂的心都是光明的，慈悲的。外面的境界取了，而我內心跟它相應的只有慈悲、智慧，沒有任何恐懼，他才會對安傑羅摩羅說：“我的心已經停下來了，沒有停下來的是你。”因此我們凡夫，情緒產生是因為我們“取”，往外面取，同時又從潛意識、阿賴耶識裡取出業力種子、習氣，內外相應，所以情緒就來。
情緒會來是因為外取加上內取，而且以自我為中心。“取”有三十種，我們這麼一取心被染汙，就有了煩惱的情緒。如果心沒有業力習氣，修行修到成就，都是空性智慧，大慈大悲；假若有人對我們不好，在惱怒、欺負、欺騙、打擊我們，我們還是慈悲，因為心裡只有慈悲、只有智慧，沒有無明，當然所表現出來的，只有慈悲與智慧。
我們凡夫都是“取”，取什麼呢？欲取－取欲望；見取－一種知見，自己的成見和見解；接著戒禁取－是不對的、不適合的修行法門，不能讓我們管理情緒，不能讓我們超越情緒的，叫戒禁取。我語取，就是以自我為中心，認為實有、實在的；當然我們是存在的，只是我們存在都是無常的存在，因為我們不斷的在生滅，可是卻認為，我們不可以老，不可以生病，不可以死，我們取的很嚴重，痛苦就來。
如何超越情緒的發作
如何超越情緒發作？要領是不取、不拒。其意思是境界沒來我不取，境界來了我不拒。境界沒來不取，即不要去惱怒我們親愛的人，不要故意去激他，這叫不取；不拒是對方情緒發作了，我們不拒。諸位有沒有這種經驗？
朋友或夫妻之間經常如此對話：
“我跟你講了半天，你有沒有聽到？”
對方答：“有！聽到了，…”。
“聽到為什麼都沒有反應？像木頭一樣！”
做太太的經常會有這種情緒發作：“我跟你講那麼久了，你到底有沒有在聽？你到底愛不愛我？”
“我當然愛你，因為你在生氣，所以我才沒有跟你頂嘴。”作太太的認為這樣不行，太太說：“我發脾氣，你竟然一點脾氣都沒有，表示你不理我，不關心我！”
怎麼辦？當太太或先生發脾氣時，要不拒。你一拒，對方就認為你不關心，把我當外人，所以講了老半天，你竟然一句話都沒回。我們有沒有這種經驗？有時我們罵某某人，罵了老半天，對方都不理會，因為他拒絕。他拒絕了，我們就愈生氣，所以我們需要管理情緒。
有人罵我們，我們就說：“對不起，是我的錯，是你對，都是我的錯！”這叫無我。有我的人總是說：“我對，你錯。”無我的人就說：“對不起，是我的疏忽，請你原諒。”這叫做不迎不拒。如此我們“取”，才能達到最有智慧、最慈悲。你不取也不對，不拒也不對，總之就是不攀緣，如來如去。當糟糕情境發生時，我們不要取就沒問題了。
作意、觸、受、愛、取、有
人因為有“愛”，太執著自我，為維持生活、生命、尊嚴，維持自己的安全感、面子及達成自己的願望，因此就有種種的愛，有愛自然會“取”，會“有”。為什麼會愛呢？因為我們有種種的感受，身體感受到苦、樂；心會感受到憂、喜；或是不苦不樂、不憂不喜。
通過眼、耳、鼻、舌、身而有種種的感受。沒修行的人，眼睛一看就感受。為什麼會感受？那是因為我們有“觸”，相接觸就有感受。看到某個人事物，聽到某種聲音，就相接觸。感官一接觸外面的情境立刻有感受，因為我們都有心。如果我們已達到清淨的心，當下就可覺知。可是因為我們的心不清淨，一接觸就立刻感受，喜歡的立刻有愛，不喜歡的就恨。愛與恨立刻會去取，一取了就會有。我們為什麼會“觸”呢？最重要的是“作意”，作意很重要。心專注於某一件事情，叫作意。心如果沒有放在某一件事情上，就不會觸。
視而不見、聽而不聞？
諸位有沒有看過“視而不見、聽而不聞”的情況：在教室裡老師講得口沫橫飛、頭頭是道，但一堂課下來，學生竟然一句話都沒聽進去，為什麼？因為沒有作意在老師的話上，心裡想著別的事情。即心作別的事情去了，也許想明天的事、昨天的事，心沒作意在老師的話上，因此老師的話都沒聽到。我們也會視若無睹，看了老半天，結果都沒在看，為什麼？因為作意不在這個物件上。
我們一“作意”就會“觸”，一觸就會有“受”，有“愛”，就會“取”，就會有“有”。因此情緒就來了，我們應如何管理自己的情緒？關鍵就在這裡。如果能從作意開始來管理情緒，那是最重要的。
什麼叫作意？就是心作意在快樂的事情上，情緒就是快樂的。例如想到，某天跟父母、兒女、好友，或跟師父在一起，做了什麼事情，或是發菩提心，幫助朋友、道場，常做不請之友、服務眾生。一想這個，一定都是很快樂的，心永遠都是快樂的。
再提高一個層次，作意什麼？念佛，念南無觀音菩薩，想到觀音菩薩的三十二應化身，十四無畏，再想到觀音菩薩的四種功德力，都是想好的，我們的心自然清淨了，因為我們作意在清淨的物件上。同樣的，心一直想著阿彌陀佛，想著極樂世界，想著大慈大悲觀世音菩薩，我們怎麼還有空間去接受煩惱的事情？遇到他人罵你時，你想的是觀音菩薩，是阿彌陀佛，你的情緒會發作嗎？不會，因為你的心裡百分之百都被觀音菩薩、被佛號所擁有，你跟觀音菩薩、跟阿彌陀佛完全結合在一起，你作意的都是清淨的事，自然就不會有情緒。這點最重要，要把持，如此也叫修行。
什麼叫“六根都攝、淨念相續”？什麼叫“提起正念”？什麼叫“止觀四念處”的修行？什麼叫“安住在佛性，安住在不來不去之中”？這些都是將心放在清淨的物件上，屆時心即清淨的物件，清淨的物件就是心，此即能所雙泯，因為一切的境界都不離我們心所造作的。我們情緒發作，會認為對方惱怒了我。其實對方惱怒我，只是一個緣，不是重要的原因；重要的原因是我們的心骯髒、有發脾氣的種子。如果心裡沒有骯髒的成分，沒有情緒的種子，根本不會發作情緒。其次，因為我們的心散亂，不能安住在清淨的佛菩薩聖號上，不能安住在快樂的物件上。
依止煩惱心自然有情緒
諸位想想，我心如果想好的，自己就微笑起來，因為我們的心作意在某一個好的物件上；但是如果我的心是作意在你講我的壞話，作意在你罵我的聲音上，我的情緒自然就發作。除非我已經成佛，成阿羅漢，不然我就被外面的情、境勾起自己內心的情緒種子。
作意有轉和依。一般凡夫眾生是轉菩提依煩惱，因此就有情緒。轉菩提依煩惱的菩提，菩提即覺悟、清淨心，或真理，或佛的真如。轉，本來面向這邊，現在轉過去。菩提是清淨是覺悟的、是智慧是慈悲的。如果我們面向菩提，現在轉身就背著菩提，忘掉菩提，依止於煩惱心上，依止煩惱，心自然有情緒。
想超越情緒、管理情緒，就要轉煩惱依菩提，這樣就沒有情緒。什麼叫煩惱？一開始就提到煩惱是心的作用，即煩惱心所，根本煩惱有六個、隨煩惱有二十個。情緒有兩種，一種叫善心所，一種叫煩惱心所，善心所就是正面的情緒，樂觀的、光明的、快樂的、積極的。煩惱心所屬於負面的，根本煩惱心所有六個，就是大家熟知的貪、嗔、癡、慢、疑五個，貪嗔癡慢疑會讓我們情緒發作。貪，不能滿足；嗔，不合我意；癡，沒有智慧；慢，我慢，當我傲慢而別人不接受我傲慢的時候，我的情緒就來了；疑，懷疑自己沒得到別人的保證和肯定，情緒自然就來。第六個煩惱心所叫不正見，就是邪知邪見。有根本煩惱，就會產生二十種的隨煩惱，隨煩惱是由貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，所引伸出來的八個大煩惱，十個中煩惱，兩個小煩惱，加起來二十個。
煩惱
煩惱由心王而來。心王指八個心王，八心王指－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識、第八阿賴耶識。唯識學將心解析成上述八個。心是有“集”和“起”兩個作用，“集”是心能收集一切的成見，好的收、壞的也收，大的收、小的也收，大大小小過去的，生物、生命經驗全部都集起來，留在我們的心裡。
“起”是等到未來，遇情境刺激，就將心裡的業力習氣給生起，給發出來，這個叫“八種心王”。八種心王也就是心，無明業力，一念無明而來，它是從如來藏識而來，修行就是要回到如來藏。如來藏的意思就是含藏著如來。
如來
如來即不變隨緣，隨緣不變，不生不滅，不來不去，一切皆無二。其意思是不迎不拒，該怎麼樣，就怎麼樣。因緣和合在一起是一種現象；因緣一改變，現象就消失。例如最親密的人在情緒發作時，我們要知道，情緒本身就是如來，如來展現在情緒之中，因為情緒是有生有滅，我們透過情緒瞭解如來，現在透過情緒回到自己的佛性。佛性無形無狀，沒有任何形象可看，它不是色盲，它是畢竟空，因此我們看不出來。但是我們一念無明，情緒就波動。我們要有智慧從情緒當中去瞭解情緒的緣起性空，它是真如性，其意思是別人會發作情緒是有原因的，因此是會滅的，是虛妄的，是假的，正因為如此，故我們不必介意；我要作意在清淨的佛菩薩真如之上。即一切都是無常、無我、都是緣起、性空，我的心作意在這上面，就可以超越一切現象的改變。所以情緒是屬於虛妄的，我們要轉妄依真，千萬不要轉真依妄，我們要倒過來。
情緒都因六根、六塵、六識而發
至於如何管理自己的情緒？或如何“轉”自己的情緒？
情緒一發作，都是因為六根、六塵、六識而發生。換言之，就是在“作意、觸、受、想、思”，或“觸、受、愛、取、有”裡發生的，因此我們要多修行，多作意。而最重要的就是把自己的心照顧好，自己的心要作意在清淨的物件上，要有正念，同時要守戒，戒就是觸，不要去觸會引起煩惱的物件；不要去觸會讓我們生病、讓情緒起伏的物件。我們多接觸佛菩薩、善知識、佛友。所接觸的都是快樂清淨的，情緒就不容易產生。
五蘊妄想
“受”，當我們有任何感受時，要曉得我們的受是虛妄不是真的。我們要有法的受和真理的受。“想”，你會發現，我們過去沒聽聞佛法，沒修行佛法的時候，我們的想都是妄想。修行後的想，要進一步作“緣起性空”的想。問題是我們的五蘊都在妄想中，色蘊是肉體，是堅固的妄想，總是在意這個肉體，不希望肉體變老、變醜，也不希望肉體死掉，我們的心不想離開這個肉體，執著肉體，非常堅固，故色蘊叫堅固妄想。
受蘊叫虛明妄想，雖然“受”本質上是虛妄，可是我們覺受卻是很明顯的。我們感到熱冷，感到苦樂，感到憂喜，雖是虛妄可是卻很明顯的呈現在眼前。我們的“想”叫融通妄想，融通妄想就是找藉口來圓滿自己，想自己顯得很偉大，或自己是受冤枉的，或說自己沒錯，這叫融通。想想看，人與人之間的不愉快，是不是都是融通妄想？每一個人都在找藉口，說自己發脾氣是有理由的，都是為你好；都是你沒聽我的話；或我講了一個小時，結果你一句也不回應。融通妄想，就是找理由來圓滿自己的藉口。我們的行蘊屬於幽隱妄想。幽隱就是很微細，無始以來的業力習氣很微細地在醞釀，結果我們都沒發覺自己的識蘊是顛倒妄想，也就是我們的想法都是顛倒，都沒合乎真理。
管理自己的情緒，除了“作意、觸、受、想、思”外，思還包括“愛和取”。我們的思想一定要光明，要合乎真理，要清淨，自自然然的，心在情緒一發作時就能立刻發現，並用般若的空性智慧來觀照“想”，情緒就立刻消失，好像冰一碰到熱立刻融化成水。冰是我們的妄想，冰融化為水，即化解了情緒，回到自己的佛性上。水結成冰時，佛性並沒消失，因為佛性還在我們的五蘊上，和一切起心動念上。我們所有的煩惱，就像水結成冰，冰的水性、濕性並沒消失，水的性質仍然是保存在冰的上面。而現在把冰加熱，用智慧照破，將冰溶化回到水的本然面目。
如何找回自己的佛性，如何成佛，可從情緒裡看到佛性，也就是從情緒當中找回自己的佛性。因為情緒是八識心王產生的心所作用，而八識心王是從如來藏、佛性生起的。現在我們倒過來，把情緒溶化，超越心所和心王，安住在自己不生不滅、清淨光明、平等廣大的佛性。如此不僅把負面的情緒轉為正面的情緒，更轉為清淨的心。清淨的心就是大慈大悲，不迎不拒就是智慧，常做眾生不請之友就是佛菩薩。佛菩薩不是拒絕一切見解，而是一切見解來了，立刻消融溶解，把煩惱的對象溶解成佛性，而佛性就存在煩惱、情緒中。
負面的情緒
有情緒不要害怕，有情緒是必然的，因為我們還沒有成佛，但要恭喜因為我們有情緒，尤其是情緒愈大的人愈要恭喜。因為情緒愈大，表示佛性受到一念無明的撥弄愈大，愈容易發現自己的佛性。這只是一念之間，當你看到情緒很緊的時候就要想，佛性已經被一念無明攪動，當下就回到佛性，把情緒融化。用智慧去觀照，一溶化，立刻回到佛性。亦即情緒愈大，成佛的可能性也愈高，只要以智慧知道怎麼作意，若作意在阿彌陀佛、觀音菩薩、釋迦牟尼佛、三寶身上，立刻情緒就消化掉了，但是你如果作意在情緒的物件上，煩惱的物件上，自然情緒起伏，會很痛苦。
我寫了一首“情緒管理歌”，歌詞如下：
請把情緒寫在水上，請不要寫在你的臉上；
請把情緒寫在雲上，請不要寫在你的心上；
請把情緒寫在沙灘上，請不要寫在你的口上；
請把情緒寫在虛空上，請不要寫在你的臉上。
作意就是在轉。當我們有情緒的時候，不要拒絕，拒絕就糟糕了，因為你把它壓在潛意識裡，壓抑累積在阿賴耶識裡，機緣到了就爆發出來。因此有情緒要寫在哪裡？寫在水面、在虛空、在雲上、沙灘上。若寫在水上，你一寫完，它又沒了。“討厭、討厭”，你儘管寫，沒有關係，隨寫隨滅。但不要寫在臉上，寫在臉上很難看！也不要寫在嘴巴上，寫在嘴巴上必定口吐惡言！更不要寫在心上，寫在心上啊～記恨好幾年，好幾輩子，那都是自找煩惱！願諸位時時作意在阿彌陀佛、在觀音菩薩、在釋迦牟尼佛、在三寶身上，則諸事呈祥。
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