《金剛經》的九個故事

美佛慧訊 第一五九期

見如來的方法

　　經云：若以色見我，以音聲求我， 是人行邪道，不能見如來。

　　佛陀時代，波羅脂國有兩位比丘，聽說佛陀在舍衛國演說妙法，就相約一同前去。一路上火傘高張，卻沒有半點水源，兩人口乾舌燥，頭昏目眩，但求法心切，還是揮汗如雨，快步疾行。突然，眼前一亮！一口井就在前面的不遠處！兩人快速奔去汲水，卻發現水中有蟲。此時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，迫不及待一飲而下。而另一位比丘，則默然地站立在井邊。

　　喝了水的比丘問：“你不口渴嗎？怎麼不喝呢？”

　　另位比丘答：“佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲即犯殺生戒。”

　　喝了水的比丘勸說：“您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，這趟路就白走了。”

　　另位比丘不為所動：“寧可渴死，也不願破戒苟活！”堅持不喝水的比丘因缺水而喪命，但也因持戒功德力，立即生到天道。當晚他以神通力抵達佛所，頂禮佛陀，佛為他說法，得到了法眼淨。

　　喝了水的比丘繼續趕路，翌日來到佛所。五體投地至誠禮拜。佛陀以神通智慧力得知先前發生的事。問道：“比丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？”比丘一五一十把路上發生的事稟告佛陀。佛陀呵斥說：“你真是愚癡！你以為用肉眼能見到佛的法身嗎？那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。”

　　佛陀更進一步訓誡：“如果有佛子離我數千里遠，能時時憶念戒法，必定得道果；如果有弟子常能見到我的色身，卻不守戒法，是不能修得道果的。”比丘聽完佛陀的教導，羞愧萬分起立懺悔。

　　為何持戒而死的比丘，能先一步見到佛呢？

　　經上說：“若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如果想以色相見如來，或用音聲求如來，這是走入邪道，不能正見如來的。雖然，我們不能生在佛陀時代，親蒙教誨，但若能依佛陀所留下的教法，修持戒、定、慧三學，力行慈、悲、喜、舍，悟徹緣起法相的空寂。此時“見緣起即見法，見法即見佛。”才是真切見佛處！

　　三心不可得

　　經云： 過去心不可得， 現在心不可得，未來心不可得。

　　唐朝有位德山大師，俗姓周。精研律藏，通達諸經，尤擅講《金剛般若波羅蜜經》。人稱“周金剛”。

　　當時，禪宗在南方很盛行，德山大師認為：“出家沙門，千劫學佛的威儀，萬劫學佛的細行，都不一定能學成佛道。南方禪宗竟稱：‘直指人心，見性成佛。’根本已經著魔，誤人誤己。”德山大師決定去喚醒他們，以報答佛恩。挑著自己寫的《青龍疏鈔》，往南方走去。途中肚子餓了，尋著香味來到一家餅店。店裡有位老婆婆正在賣燒餅，大師就走進店裡，想買個餅充饑。

　　老婆婆見德山大師挑著那一大擔東西，好奇的問：“這麼大的擔子，裡面裝什麼？”

　　“是《青龍疏鈔》。”德山回答。

　　“《青龍疏鈔》是什麼？”婆婆問。

　　“是我為《金剛般若波羅蜜經》作的注解。”

　　“這麼說，大師對於《金剛般若波羅蜜經》很有研究？”

　　“可以這麼說！”

　　“我有個問題想請教，您若能答得出來，我就供養您點心；若答不出來，對不起，請您離開此地。”

　　“不用客氣，儘管問吧！”

　　老婆婆問：“《金剛般若波羅蜜經》說：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’不知大師您是要點那一個心？”

　　德山大師一聽，整個人愣住，一句話也說不出來。心中既慚愧又懊惱，一把火燒了《青龍疏鈔》，悵悵然離開。後來到龍潭，至誠懇切地向龍潭祖師求教，精進修行，最後大徹大悟。

　　賣餅婆的問題如當頭棒喝般威猛，令德山大師改弦易轍，步入禪門。“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”念念不住，息息流變的心，不住於過去、現在、未來，都是刹那刹那生滅，“覓心了不可得”，因此，在三世中求心的自性，是不可得，惟有如幻的假名。所以，如來才會說“諸心，皆為非心，是名為心。”正是對這畢竟空而無自性的幻心，深刻的體悟。

　　忍辱波羅蜜

　　經雲：忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。

　　日本白隱居禪師住的松蔭寺附近，一戶人家的少女未婚懷孕，在雙親一再逼問之下，少女說：“是白隱和尚的孩子。”

　　少女的家人，怒氣衝衝到禪寺，問禪師如何打算。白隱說：“噢！是這樣的嗎？”

　　幾個月之後，孩子生下來了。少女的雙親，及街坊眾人將嬰兒抱到松蔭寺交給禪師。白隱接過了孩子說：“噢！是這樣的嗎？”

　　禪師抱著嬰兒四處乞討奶水、米漿。這事快速地傳遍江戶地區，眾人議論紛紛，辱駡聲不絕。白隱只應了聲：“噢！是這樣的嗎？”

　　一年後，少女因思念孩子，良心上也過意不去，便向父母吐露實情。孩子真正的父親是另一名青年。因為恐懼，才嫁禍白隱禪師。

　　女孩的雙親來到松蔭寺向禪師道歉。聽完事情的原委，白隱輕聲說道：“噢！是這樣的嗎？”就把孩子還給他們。事情澄清後，信眾對白隱禪師佩服得五體投地。

　　何以白隱禪師能有這樣的修為？因他以如來為榜樣。如來前世修行時，曾因歌利王的誤會，身體遭節節支解，卻沒有任何嗔恨。

　　因無嗔恨所以身體很快復原，成就佛道，並度化了歌利王。白隱禪師無嗔地忍辱，感動許多眾生皈敬佛法。在信眾心中，白隱禪師如同富士山一般令人景仰敬重。

　　禪師以如來為學習對象，如來又怎麼能在身體被支解時，疼痛不堪還不生嗔恨呢？“四大原無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶似斬春風。”這是因冤獄而被處死刑的祖師，臨刑前留下的詩偈。正好說明修行者已悟透四大皆空，五陰無我的深義。 雖然正進行著忍辱的修行，心中卻不著忍辱的相，這正是經文中“忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。”所蘊含的深意。

　　無功德的佈施

　　經云：菩薩于法應無所住行於佈施。

　　所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。達摩祖師在梁武帝時來到廣州。皇帝聽說從西域來了位高僧，就派人迎請到金陵弘法。

　　皇帝一開口就很得意地問達摩祖師：“朕即位以來，建造寺廟，抄寫經典，度眾並供養僧尼等，不可勝計。大師認為，我的功德如何？”

　　祖師很平靜地回答：“並無功德。”

　　皇帝有些不高興：“為什麼無功德？”。

　　祖師答：“這些不過是人天小果，有漏之因。就像影子一樣，看起來像有，但並不實在。”

　　皇帝接著又問：“那麼怎樣才是真功德？”

　　祖師回答：“‘淨智妙圓，體自空寂。’這種功德，是不能以世間福報去想像的。”

　　梁武帝不能了悟妙義，卻又想表現一國之君的智慧，氣焰萬丈地問道：“如何是聖諦第一義？”

　　祖師簡明地回答：“廓然無聖。”

　　這個回答境界高遠，完全截斷皇帝表現的機會。於是皇帝忿怒地問：“你知道我是誰嗎？”

　　祖師平淡地回答：“不認識。”

　　皇帝擺出威勢，退朝而去。達摩祖師知道梁武帝不契機，過江到少林寺面壁禪修，人稱壁觀婆羅門。後來梁武帝想再度迎請，卻無功而返。

　　達摩祖師的話語充滿禪機，度眾心切，卻不以迎合皇帝為佳事。只可惜梁武帝自認為是佛教的大功德主，著了佈施相，無法體悟其中的深義。《金剛經》上說：“菩薩于法應無所住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。”又如印順導師在《般若經講記》上所說：“菩薩為度眾生而行佈施，對於施者、受者、施、施時、施處、施因、施果這一切，當然要能遠離自性的妄取，能不著相而佈施，才能真實利濟眾生。否則覺得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的報答，希望未來的福報，甚至因而貢高我慢，這都從住於法相而生起來，這那裡還像菩薩行？所以，佛總結的對須菩提說：菩薩修行應這樣的，不住於相—相即六塵境相而行佈施！”

　　佈施雖然重要，但不住相佈施，才能與修行相應。不住相佈施時，心如虛空，與般若智慧相應，能降伏煩惱，安住菩提心。所得的不只是天人小果，還有法身圓滿的修持。這樣的佈施才是功德無限，福德不可思量！

　　菩薩的佈施

　　經雲：若菩薩心住于法而行佈施，如人入闇則無所見；

　　若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。

　　舍利弗發心修菩薩道，決心將身體、性命毫不吝惜地修佈施波羅蜜。

　　有天，舍利弗在路上遇到一位嚎啕大哭的青年，便上前慰問：“我是學道的沙門，發願救度眾生。你有什麼困難，不妨說說看。”

　　“不可能的！我母親得了不治之症，醫生說要活人的眼珠煎藥才能痊癒。眼珠多麼寶貴！誰肯給我呢？”

　　“你把我的一隻眼珠拿去吧！”

　　“不行！我怎麼能拿你寶貴的眼珠，除非你自己挖下來給我。”

　　舍利弗當即下大決心，忍痛把左邊眼珠挖出，交到青年的手中。

　　青年人接過眼珠大叫：“糟糕！醫生說我母親需要右邊的眼珠。”

　　舍利弗發心發到底，又忍苦把右邊的眼珠挖下來交給青年。

　　接過舍利弗的眼珠，青年一句感謝的話也沒說，把舍利弗的眼珠拿近鼻子嗅了嗅，卻往地上一摔，罵道：“你的眼珠臭氣難聞，怎能煎藥給我母親食用！”還邊用腳踩踏舍利弗的眼珠。

　　舍利弗雖失明，音聲卻絲絲入耳。心想：眾生難度，菩薩心難發，我不要妄想修大乘，還是走自度的修行路吧！

　　這樣的念頭一起，天空出現很多天人，對舍利弗說：“不要灰心，剛才的青年是我們試探你的，你應該要勇猛精進，繼續依照你的願心去修學。”舍利弗一聽，立刻懺悔，又回到菩薩的信願。歷經六十小劫，不休息地培植波羅蜜，終於遇到佛陀，證得聖果。

　　舉世有誰願意自行取出眼珠佈施呢？舍利弗的信願，感動天人前來護持。當時雖不能把握“不住法而行佈施”的修行要訣，一時著了有相佈施，而退失大乘的波羅蜜道心。但天人也在行波羅蜜，他們有較長的壽命和經驗，立刻前來護持，提振修行的信願。我們亦要如諸佛菩薩一樣，他們是我們的楷範，發大心、行大願，當下就是波羅蜜行。但在發大心、行大願的同時，也別忘了思惟諸佛菩薩的修行指導：諸相非相，無住無著，即是般若波羅蜜行。

　　無住生心

　　經雲：諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心，

　　不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

　　以前，有位修行人雙手捧著鮮花，以最虔誠的心供養佛。

　　佛陀一眼看出他的來意便問：“你今天來，是否心有所求？”

　　修行人說：“世尊，我是個修道人，除了道，什麼都不求。”

　　佛陀回答：“既然來求道，那就放下吧！”

　　修行人就把花放下，雙手合十。

　　佛陀接著說：“再放下！”

　　修行人有些疑惑，想了想，把兩手也放下。

　　佛陀又說：“還要放下！”

　　此時修行人不解地問：“世尊！花和手，我都已放下，還有什麼要放下的呢？”

　　佛陀說：“有所求的這念心，也要‘放下’。”

　　修行人當下大徹大悟。

　　據《六祖壇經》載，惠能大師初聞《金剛經》至：“應無所住而生其心。”言下大悟，觸發其宿世善根，遂前往參拜五祖弘忍大師。舂米勞動八個月，作偈“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”

　　後蒙五祖衣缽傳授，但惠能大師並不妄自尊大，放下世俗毀譽，心無所住，避難獵人隊中十五年。雖不識字，但以清淨心，與佛法相印。聽無盡藏尼師讀誦一遍《涅槃經》，便為講說，無一字一義不合經文。聽弟子法達誦《法華經》，就能了悟經中要義，誦出：“心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作仇家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長禦白牛車。”法達聽聞偈語大悟。偈中的“無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長禦白牛車。”正與“應無所住而生其心”的深義相符合！

　　經上說：“諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”提醒我們守護六根，不在六根觸對外境時，生起雜染的心。放下對外境、人事、物欲的求取；放下對功名的戀著。時時對境不生妄念，保持正念正知，這即是修行人聽聞佛陀教他放下，當下大徹大悟的契機。

　　一切法皆是佛法

　　經雲：如來說一切法皆是佛法。

　　須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　唐代的俱胝禪師，遇有僧俗問他佛法大意，只是豎起一指，沒有其他言語。就以獨特的指頭禪，渡了許多有緣眾生。

　　有回禪師外出，由童子擔任接待。當信徒問法要時，童子便學禪師豎指，信徒滿意地微笑下山。

　　禪師知道這件事，預先在袖裡藏了利刃。喚童子來，問他佛法大意。在童子豎指時，出其不意割斷其手指，童子痛得大叫，禪師也大叫。就在童子回頭的同時問：“如何是佛？”童子習慣性地想豎起手指，卻看不到指頭，當下大悟。

　　俱胝禪師向來以一指禪度眾，何以度這位童子，卻是以“斷指禪”這般激烈的手段呢？

　　俱胝禪師以指頭禪化眾正符合“不立文字，直指人心，見性成佛”的要旨；但明末的蕅益大師，卻要求深入經藏，極力主張“離經一字，即同魔說”的看法。

　　哪一法是法？哪一說為真？就如《金剛經》上所說：“如來說一切法皆是佛法。”“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”當年如來隨順機緣說法，為渡有緣眾生，而開八萬四千法門。每則公案有它特定的時空背景，依據不同根器而作調整，並沒有固定不變的方法。禪師們承繼佛陀悲願，用各種法門不遺餘力續佛慧命，順著因緣，以最合適的角度來幫弟子踢進最後臨門一腳，在電光石火的瞬間悟道契理。童子的開悟並非偶然，是出於俱胝禪師深厚的慈悲與智慧，所啟發開導而有的！

　　一腳踢倒虛妄

　　經雲：凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。

　　司馬頭陀是位擅長天文、地理、面相的異人。他看到溈山雖然人跡罕至，卻是個修行的好地方，就把這事告訴百丈禪師。

　　百丈問：“老僧可以去主持嗎？”

　　“和尚是骨人，溈山是肉山，不合適。”

　　百丈禪師問：“您看我這裡有適合的人嗎？”

　　頭陀回答說：“讓我仔細觀察觀察。”

　　百丈禪師叫侍者請首座華林前來，問司馬頭陀：“華林禪師如何？”

　　頭陀：“請華林禪師咳嗽一聲，並往前走幾步。”看了看，頭陀說：“可惜，他還不夠。”

　　百丈叫侍者把擔任典座的靈祐找來，問：“他適合嗎？”

　　頭陀一看到靈祐就說：“溈山正需要他。”

　　當夜，百丈禪師請靈祐到方丈室，吩咐他說：“溈山是個靈山勝地，你去住持，闡揚我們的宗風，廣渡後學。”

　　華林知道這事，就對百丈禪師說：“我忝居第一座，尚且不合適，為什麼典座靈祐反而能去呢？”

　　百丈禪師也認為，必須有個交待才能服眾，就說：“我出個題，你們誰能對大眾說出一句絕妙的話，就去住持溈山。”指著座前的淨瓶說：“不得叫淨瓶，你們喚作什麼？”

　　華林說：“不可以叫做木球。”

　　百丈禪師對這個回答並不滿意，轉頭問靈祐。

　　靈祐什麼也不說，一腳踢倒淨瓶。

　　百丈笑著說：“華林輸了！”

　　華林為什麼輸呢？因為還在文字相中打轉。而靈祐禪師一腳踢倒淨瓶，正顯現出心無所執，而淨瓶是因緣所成，假名淨瓶，靈祐禪師以大氣魄把假相踢倒。《金剛經》上說：“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”所有一切法相、我相、眾生相、色相、心相等，皆是依緣起滅，虛妄不實，假名如幻的。就是如來的無盡莊嚴也一樣，無少許法可取可得。一切法，自性不可得，而無所不在，猶如虛空。能見得諸相非相，悟入諸法空無自性，就徹見了如來法身。

　　夢幻泡影

　　經雲：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

　　優波先那比丘，在王舍城寒林中塚間蛇頭岩下獨自禪坐時，有條巨大的毒蛇咬噬尊者。優波先那叫喚舍利弗：“毒蛇墮在我身上，我已中毒了，請把我抬出洞外。”

　　舍利弗聽到叫喚，趕緊到優波先那禪坐的地方。看到卻是祥和的面貌，完全沒有中毒驚慌的神情。便問：“尊者您身中劇毒，為什麼神色安然，和平常一樣，完全沒有痛苦的表情呢？”

　　優波先那回答說：“如果我認為這六根就是我、我所擁有的、所遇的六境就是我、我所擁有的五蘊就是我、我所擁有的，那麼我的臉色、身心可能就會因此而顯得驚慌或痛苦，失去身心的安詳寧靜。但我現在並非如此認為，我如實了知這一切（六根、六塵、五蘊）不是我、不為我所有，我不在它們之中，它們也不在我之中。尊者舍利弗，我早已斷除了一切煩惱，猶如截斷根部的多羅樹一樣，不受各種生存境界的羈絆，所以我才能夠如此地平靜。”

　　舍利弗讚歎說：“尊者說的是，您已經完全斷絕了我相、我所、我慢的根本束縛，身心當然能夠安穩如常！”言畢，扶持優波先那比丘到洞窟外，優波先那比丘便因中毒，色身壞碎而死。

　　優波先那比丘以身作則，教導我們，劇毒加身時亦不苦的法門。即不執著十二處、六界、五蘊是我、我所擁有的。執著造成痛苦，但為何會執著呢？因為，我們未能如實知見：所執著物件的本質—無常、虛幻。《金剛經》上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”夢中真切的影像、事件，夢醒之時，才發現一切都是虛幻的。

　　而我們被無明蒙蔽，妄作分別，和夢中沒什麼兩樣。只有修行般若智慧，照破無明，如實了知生死遷流、虛妄執境，不過是眼中幻翳，就能像優波先那比丘般，遇苦不苦，臨死無懼，遇無常而面色如常！

 

	主持人	美佛慧訊