尊貴第九世創古仁波切

無常的禪修

創古仁波切

我們要如何觀修無常呢？

　　“這個世界及其中的一切都是無常的；尤其是眾生的生命如同水上的泡沫。我何時會死而變成一具屍體是不確定的，但在那個時刻，唯有佛法能幫助我，我現在就必須精進地修行。”

 

　　無常的第一種禪修方法是觀修一切事物的變遷本質。一切事物生來就具有變遷的本質，且應運於這個世界及其中的一切眾生。我們周圍的世界隨時都在改變。夏天時，大自然具有某種顏色及某種外形，但這些都逐漸地在改變；到了秋季時，它變得不一樣了，但秋天也不會永遠駐留，秋天的特色將會被冬天所取代，但冬天所具有的特徵也會逐漸地改變，最後被春天所取代。因此，我們可以看到周圍的一切都逐漸地、不斷地在改變，沒有任何一件事物能免於改變。

 

　　現在，讓我們來審察一下人。人也都會改變。就以我們的身體做為例子吧。

 

　　當我們小的時候，我們的身體具有某種大小、某種外形，而以某種方式思考。

 

　　然後，當我們長大一點、變成年輕的成人及稍後變成中年人時，我們的大小及外表都改變了，想法也改變了。

 

　　到了老年時，一切又有所改變。最後，都將會死亡、潰解。

 

　　我們也可以從所認識的人當中，清楚地看到這種改變。我們所認識的人當中，有些已經年邁了，有些則已經往生了。我們可以看到連續不斷的改變過程的存在，無常確實是我們周圍一切事物的本質。顯然，我們並沒有捏造無常，它是自然本具的特質之一。因為所有的事情會改變，我們不能依賴它們，唯一可能有所助益的是某種不會改變的事物——那就是佛法。唯有修持佛法能幫助我們。

 

　　無常的第二種禪修方法是深思他人之死亡及我們如何也終將會死亡。我們可以看到和我們同時出生的人當中，有些已經死亡了，有些即將死亡，而我們也終將會死亡。我們或許會認為死亡只發生於他人，但是沒有任何定律指出除了我們之外的人才會死。假如我們是例外的話，那麼，我們就不必修行了，就不須要擔憂任何事情了，就可以為所欲為了。可是，我們並不例外，我們和其他每個人都一樣。自從時間開始存在以來，從未有任何一個人不須經歷死亡。我們或許會說：“嗯，雖然我還沒有遇見到不會死亡的人，但這並不表示這樣的人不存在。”縱使我們尚未遇見這樣的人，如果他或她存在的話，我們必定已經聽說過如此的例外人物了。任何人都不須要懷疑這一點；每個人都會死亡。所有生於過去的人都已經死亡了，所有生於未來的人也都將會死亡。為什麼這些人都會死呢？這都是因為無常。

 

　　佛陀說過，不要貪執飲食、金錢、衣物或財產是很重要的，因為我們所享樂的這些外物都不是恒常的。當死亡來臨時，不管我們擁有的是什麼，它們全都一點用處也沒有；當死亡來臨時，我們所擁有的財富或名望，完全產生不了任何作用；當死亡來臨時，唯一能幫助我們的是生前所累積的善業。若能累積許多善業功德，這將會在往生時幫助我們；但是，所擁有的一切世俗財物或名望，卻無法造成絲毫的差別。這就是為什麼說，修持佛法的重要性遠甚於任何生前的世俗活動。

 

　　我們或許會相信，在死亡之前，仍然有許多時間，因此可以以後再開始修行。但是，我們並不能真正確定這一點。我們絕對沒有任何理由這麼覺得，因為我們無法確定自己何時會死。死亡也許很快就到來，也許就近在眼前，也許還要好幾年之後才會發生。然而，不論它發生的速度如何，縱使我們活得很久，死亡也不會數千年之後才來。

 

　　所以，時間是我們生命當中一項非常重要的因素。時間極其珍貴，倘若我們浪費了時間，縱使只是短短的一會兒，那仍然是我們可以用來修行而使我們更接近目標的時間，只要稍加努力，我們就可以利用這個時間來達成我們的目標。沉迷于世俗的追求，如同小孩子忙於玩耍而忘卻了遊戲之外的一切事情。如果這麼做的話，我們將無法為自己及他人帶來許多的利益。所以，不要浪費時間，試著把時間用於比較有益的活動——修持佛法——是很重要的。

 

　　無常的第三種主要禪修方法是覺知死亡的眾多原因。我們的生命不十分穩定，因為我們的出生是由許多不同的因緣條件造成的。由於我們是由如此眾多的不同元素組合而成的，是由如此眾多的不同因緣和合而成的，我們的生命是一個不十分穩定或堅固的混合物；任何混合物都很容易再度分解。我們無法使這個不穩定的元素混合體變得比較穩定。然而，我們能夠學習不駐留於恐懼，並把對死亡必將來臨的覺知，用於修行及求取真正的快樂，所以當死亡突然襲擊時，沒有痛苦的快樂將會顯現。死亡的原因非常多。當我們在談論死亡時，這並非如同父母為了不讓小孩子進入某棟房屋，而騙他們裡面有一隻老虎，但其實裡面並沒有老虎。我們應當確信死亡是無法避免的，透過這種覺知，將瞭解生命中真正有意義的是修持佛法。沉溺於世俗的活動，既沒有用處也沒有意義，因為這不能幫助我們面對死亡。

 

　　首先，諸如食物、金錢、財產、朋友及親人的存在都是為了幫助我們生活得比較好。可是，我們必須知道，有時候這些事物也能造成死亡。通常，我們需要食物才能生存及長大，但是，有時候食物會變成毒物，並導致我們的死亡。金錢和財產也是一樣；它們能改善我們的生活，但是有時候也能成為我們的死亡原因，因為我們可能因此樹敵，或引起盜賊及竊賊的注意而招來殺身之禍。身邊的朋友及親人也可能造成我們的死亡。一般而言，我們認為周圍的這一切不同的事物及人物，對我們很有助益，並使我們快樂。可是，我們應該認清他們也可能構成我們死亡的原因。

 

　　我們也不應該認為，由於我們現在還活著，我們就能夠逃避死亡。死亡在任何時刻都可能襲擊而至。我們不能確定自己何時會死，因為死亡的原因實在太多了。我們也不能相信，在死亡之前我們可以悠游自在。我們並不知道自己何時會死，唯一確定的是終將會死。過去有許多偉大的國王。他們全都不得不死；過去也有許多卓越的戰士及具足勇氣的人，但他們全都必須死。所以，國王不能給予停止死亡的命令，英勇的戰士無法以他們的英勇來抵抗死亡，富有的人也無法找到任何賄賂死亡的方法。一旦我們認清這一點之後，我們不能忽略這個念頭，更不能摒棄對無常的瞭解。一旦我們覺知到無常的存在之後，就必須設法做到能無懼地面對死亡。我們必須發掘如何才能做到這一點，如此將能做好適切及積極地面對死亡的準備。

 

　　把所有的時間花在臆測未來及擬定計劃上，只是在浪費時間而已，因為我們沒有在準備面對隨時都可能到來的死亡。修持佛法比擬定計畫來得重要。就以定明年的計畫為例子，我們並不知道哪一樣會先到來：計畫抑或死亡？如果死亡在年底之前就到來，那麼，我們的計畫就白費了；如果我們在年底之前並沒有死，那麼，這計畫將有一些用處。可是，如果我們早就已經開始修持佛法，並盡力地累積善業，那麼，不論到時候是否死了，我們的時間都沒有浪費掉。修持佛法比從事其他任何活動都重要。觀修無常及死亡的可能性將會激發我們的修行，所以我們可以做真正對我們有益的事——因為我們將不畏懼死亡，最後並將得獲修行的果，且可廣利眾生。只是想到無常會製造痛苦，不設法面對無常將不會對我們有所幫助，也不會對其他眾生有所幫助。所以，徹底瞭解無常能促使我們為了利益自己及所有的眾生，採取必要的積極行動。這就是為什麼觀修無常及死亡的諸多原因，能幫助我們將心轉向佛法。

 

　　第四種無常的禪修方法是觀想死亡那一刻會發生什麼事（注２）。這種禪修應該能夠真正激發我們修行的願望。死亡那一刻會發生什麼事？大部分是很痛苦的經驗。這也是為什麼大多數人不願意去想它。但是，忽視它是相當愚昧的，因為我們將不得不經歷它。我們全都必須面對死亡，所以企圖忘卻它是相當無意義的舉動。做好準備才是最重要的、最實際的。

 

　　我們可以看到別人死亡時發生了什麼事：他們經歷過各種幻覺。這是每個人都人都會有的經驗，我們也不例外。我們不應該因為沒有人想死而認為人們不在乎死亡。這就是為什麼我們必須經由佛法的修持而做好準備。當死亡那一天到來時，我們極不可能會想說：“噢，好吧！沒有關係。今天是我死亡的日子。我要死了，我不在意！”大多數人不會對死亡感到快樂。所以，當死亡的時刻來臨時，如果我們尚未經由修持佛法而準備好，我們將無法積極、無懼地面對它。

 

　　第五種無常的禪修方法是觀想我們死亡之後發生了什麼事。如果以這種方式來觀想無常的話，我們將會明白，這一生真的是非常沒有意義。這個念頭會真正減低我們對這一生所有事物的執著。縱使我們非常富裕，一旦死亡之後，一切都完全帶不走，甚至連一分錢也帶不走；縱使我們有滿倉庫的食物，我們卻連一口都帶不走；縱使我們有許多的朋友，卻連一位朋友也帶不走。我們甚至連自己的身體都帶不走。死亡之後唯一存續的是我們的心識。我們的心識全然孤獨地離去；這時，沒有其他任何事情能對我們有所助益。不論我們是富是貧、赫赫有名或默默無聞、美麗或醜陋，在死亡時全都沒有任何差別。我們的心識只是全然孤獨地離去。死亡時，唯一能幫助我們的是我們生前為了開展禪定境界所修持的佛法。如果我們擁有它的話，在死亡時它將會幫助我們，我們將不會感到恐懼或痛苦。

 

　　如果能善用這五種無常的禪修方法，我們對修持佛法的興趣及願力都會大幅度增加。此外，這五種禪修方法也能鼓勵我們產除不善的行為；我們在禪修時產生昏沉或焦躁的傾向也會大為減低。這一切會導致更強烈的修行意願。

 

　　做無常的禪修時，我們的修行會自然地進步，惡習也會隨著減低。佛陀說，在所有的各種禪修之中，這確實是最高、最好的禪修。如果一位盜賊來了而你全然不知道，他可能登堂入室，並為了佔有你的財物而把你殺了。但是，如果你知道盜賊即將來臨，你可以有所準備，或離開現場，或躲藏起來。或許你仍然懼怕這位盜賊，但是你的處境不會那麼危險。而且你可以保護自己，如果你觀修無常並覺知死亡的確定性，這將會對你有很大的幫助。所以，若我們善用佛陀的開示並認清死亡的必然，我們就能準備好面對死亡，當它終於來臨時，重大的困難就不會升起。

	主持人	創古仁波切