日期:2015/01/13 NPO  喇嘛網 編輯部 報導

生與死的禪法 讓心自在於生死

「超越生死 活出自在」講座 2015/2/5  PM:7:30

生老病死是生命的輪轉，也是我們人類無法避免和必須面對的課題，當死亡與臨終來臨之際，你的反應是惆悵與不安？還是極端恐懼或悲憤？死亡，頓時成了切身體會，不論是個人或是家屬，生死別離之時，如何讓自己或是病者能安心的走，面對死亡的態度可以更從容，更有尊嚴！嘉華多康巴仁波切將親授「超越生死 活出自在」講座，從阿彌陀佛的悲心祈願，引領你在健康時要選擇活出美好人生；即使到了可預期死亡的生命末期，也能坦然面對死亡，讓自己有機會跟親友好好相聚、遺愛遠行。

 

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生與死的禪法 讓心自在於生死

談錫永居士

 

讓心自在於生死

 

     去年我遊洛磯山，在山腳小鎮一家專賣化石的小店中，親眼看到一億九千萬年以前，也即是侏羅紀時代生命死亡的恐懼。

 

     不必說那些斷了頭的小魚，且說我見到的一隻海蝦，弓著背，左爪用力地彎向胸前，右爪卻抓著一根茜草(所以連這根茜草也變成化石)。可以想像，這只海蝦正在深海漫遊，如常地過它的日子，突然間深海的泥漿向上飛湧，將它帶向二萬五千英尺的高空，然後凝結。不知道這海蝦究竟親歷了這過程多久，也許當海泥上湧那一刻它已死亡，又或者當它飛舞于空際時依然有知覺，這些都無關重要，重要的是它本能地抓著海草那一刹那，這正是恐懼死亡的一刹那。

 

     所以“生與死的禪法”，首先便教人要修習死亡。先認識死亡，體驗對死亡的恐懼，然後再學習如何應付這恐懼。

 

     我把這塊海蝦化石買回來，在石上題了四個字：“滄海留痕”。這片化石，應該即是認識死亡的最好教材。

 

     我把這片化石豎立在眼前，在它前面放一香爐，燃點一支上好的沉香，然後默默地冥想。這時候，人和化石裡頭的海蝦便突然溝通，海蝦再也不是化石，也不是海蝦，不過它恢復了生命；人也不是人，跟海蝦一樣，都是循著時間而生死的一個段落的生命。人沒有進入一億九千萬年前的海蝦世界，海蝦也不必進入一億九千萬年後的人類世界，然而兩個世界卻刹那同時，而且於中沒有以海水為生命媒介，抑或以空氣為生存助緣的分別。

 

     你甚至可以在冥想的世界裡打破三維空間。

 

     做死亡的觀想，最好是同時打破一維時間，三維空間的概念。

 

     人類的最大束縛，便是受困於時間與空間。時空是我們生滅的標誌，在時空中存在便是生，不存在便是滅，於是循著時空的軌跡，我們便有歡悅、恐懼與悲傷。

 

     我們其實可以打破時空的局限，將生滅看成是一個現象，一個特定的現象。比如說，特定一個人的生死，可以在這個時空中出現，也可以同時在另外一個時空出現。在這個時空叫做滅，也可以同時在另外一個時空叫做生。譬如說，一個人的滅，便同時是一個“中有身”的生。這在佛家，便稱之為“無生”。

 

     實際上即使在同一時空，任何一個生命個體都在同時生滅。

 

     花開的一刹那，是“花開”這現象的生，可是與此同時，也實在是“花還未開”這現象的滅。兩個現象一定同時，不滅掉“花還未開”這個現象，就不可能有“花開”這現象生起。然而“花還未開”這現象一滅，豈不同時也就“花開”？

 

     我們還可以觀察光明與黑暗。生起光明的同時，必然即是黑暗的消滅。決沒有可能先生起光明，再等待一會，黑暗才慢慢消退。

 

     觀察我們自己也一樣。我們在衰老，在一次新陳代謝中消失掉十萬個細胞，這就是兩個現象在同時發生：滅掉一個多十萬細胞的個體，同時生起一個少十萬細胞的個體。

 

     佛家將這種情形，叫做“生滅同時”。它也即是“無生”的通俗定義。

 

     最好是由對“無生”的理解來認識我們所說的死亡。先由一個特定的時空來理解，譬如說，我們這個世界的時空，然後再將理念推廣到任何元次的時空。

 

     再詳細一點，我們還可以在觀察我們這個世界的死亡現象時，變動時間，例如我們見到金字塔中的木乃伊，我們就可以將前後三千年的世界融合在一起；見到侏羅紀時期的化石，我們就可以將一億九千萬年的世界同時融合。這樣做並不是自欺欺人，只是循著時間的軌跡，將兩個三維空間一個推前，一個推後。假如我們不堅持二者之中有一段時間差距，那麼，無論人類的歷史說它相隔多久，我們也可以說，兩個空間是同時生滅——例如，當海蝦變成化石那一刹那消滅，同時也即是我們面對海蝦化石而作沉思這一刹那的生起。只不過，我們由於習慣了時間的局限，因此才不肯將“一億九千萬年”等同“一刹那”。

 

     時常這樣觀想，我們就會慢慢體會到，打破時空局限的心，非常自在，它逡巡於生死變異之間，而不執著於任何的生死變異。

 

     當這樣做的時候，其實我們也同時體證了佛家所說的“無常”——這也是學習“生與死的禪法”的準備功夫。

 

     常即是永恆。

 

     雖然知道人有生死，物有異滅，在我們周圍沒有一件事物可以永恆，可是我們卻依然不斷追求永恆。

 

     古代的帝皇，一直追求萬年不倒的基業。他們也追求長生不老。所以古代的埃及才會有煉金術興起，目的其實不在點金，而是為法老王煉取不死藥；這門技術由西域傳到中國，中國道家馬上發展出“外丹”一派，煉令人長生甚至不死的金丹。這時候的道家雖然還說自己是老莊的子孫，可是煉丹以求長生，其實已經違反了老子的“無為”，也違反了莊子的“齊物”。

 

     古代最能知道無常的商人，大概只有一個陶朱公範蠡。他幫助越王複國之後，立即辭官，改行做生意，他目光銳利，預料蠶絲失收，便先囤積絲絹、預料瘟疫流行，便囤積藥材，不幾年就成為一國的首富。可是，他三次積財卻三次散財，將身家拿出來救濟社會。他說，他不留財富給兒子，只替兒子留下老百姓的感激。不過，歷史上卻只有範蠡這麼一商人。因為我們普遍認為財富可以永久，家族的富裕可以永恆，所以我們便盡生前有限之身來積聚財富，為後代子孫畫出美好的藍圖。

 

     凡是追求永恆的人，一定畏懼死亡。當死亡來臨之際，他們一定非常之不平靜，有願望未完成，還有許多追悔與怨恨，加上對子孫的期望變成提心，諸如此類的念頭，都足以令人永久陷入相續流轉的世網。

 

     可是從另外一方面來說，由於體會到無常，卻因而陷入虛無，卻也是一件壞事。

 

     花未開，他們已經想到花落；嬰兒一出世，他們已經說嬰孩是一步步走向死亡。所以他們可能走向兩個極端。一個極端是，放縱自己，盡情享受有限的一生，這即是古代印度的順世外道；另一個極端是，完全不尊重生命的尊嚴，所以無論權力大小，都在自己的權力範圍內濫殺。他們即使是一間木屋的主人，殺的決不會是一隻螞蟻，而是把蟻巢找出來焚燒。這便是從尼采哲學發展出來的納粹主義。

 

     假如我們能夠超越時空來體會現象界的生、住、異、滅，我們就會在永恆與虛無之間找到平衡點。

 

     這個平衡點叫做“不常不斷”。

 

     現象消滅，可是它的作用力卻會繼留下來，是故不可以說是斷滅與虛無。然而每一個現象卻都有變化，它的作用力也無時不在變化，當然這亦不能視為恒常。

 

     因此常與斷二者，在一個時空中可以以構成非常複雜的變化。尼羅河邊有一隻蝴蝶拍一拍翅膀，可是，拍翅膀的現象雖然消失，但它的作用力卻堪能在非洲森林引起一場風暴，物理學上因此便稱之為“chaos”現象。也即是一場沒規律可依循的混亂。

 

     我們實際上就是在這般的一個混亂世界裡面生死。這個世界，甚至不可以將光波定為常斷，也不可以將粒子定為常斷。因為量子物理學告訴我們，表義為能量的波，可以轉變成表義為品質的粒子。粒子當然亦可以轉變為波。通常我們將品質視為有形，能量視為無形，可是，有形與無形之間卻存在著互變，因此，我們的感官知覺，其實也是非常非斷地去感覺一個時空。這個感覺，原來也即是非常非斷。

 

     局限于一個時空已然如是，倘若超越時空，對整個宇宙作通盤的理解，即是說，試圖進入如今物理學家提出的“不可見空間”(unseen dimension)，我們可能感覺到現象界更加混亂，比我們這個時空混亂億萬倍。然而，無論如何混亂，亦一定有規律可以遵從，這規律，亦一定即是“非常非斷”。

 

     由非常非斷去體會生命的無常，心靈才會得到解放。

 

     觀察生滅、觀察無常，是修習“生與死的禪法”的兩項必要準備。它的作用，是打開你心靈的枷鎖，讓它自在。

	主持人	談錫永