地藏菩薩

地藏菩薩本願經講記 

吳立民

釋題

　　我念一個開經的偈子。我念一句，大家跟我念一句：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。”

 

　　南無地藏菩薩！(三稱)

 

　　在柏林寺主持今年的盂蘭盆節報恩法會期間，淨慧法師要我來身大家講一講修學《地藏菩薩本願經》的心得體會。仰仗佛菩薩的加持以及在座諸位的共同努力，希望這次《地藏菩薩本願經》的講座能夠得到殊勝的成就。

 

　　現有我們就開始講：　　

 

　　《地藏菩薩本願經》，是唐朝于闐國的三藏實叉難陀翻譯的。實叉難陀在武則天的時候到中國來，這部經也是武則天請他番譯的。實叉難陀曾經重新翻譯過《華嚴經》，晉朝最早翻譯的《華嚴經》是《六十華嚴》，實叉難陀翻譯的是《八十華嚴》。

 

　　《地藏菩薩本願經》(以下簡稱《地藏經》)，現在學術界有人說它是偽經。對於這方面，學術界去考證是另外一回事，真正作為佛教的修學上而言，應該對這部經的微妙與重要。

 

　　關於盂蘭盆法會，我記得前年(1991年)曾在臨濟寺講過《盂蘭盆經》。《盂蘭盆經》的中心思想主要是“三教”：教孝、教施、教食。盂蘭盆是解倒懸。

 

　　佛有十個大弟子，其中神通第一大弟子是目犍連。目犍連得了神通之後，尋找他的母親，結果發現在餓鬼道中痛苦不堪。於是，他依靠神通的力量，找到飲食給他母親吃，但是飲食一進口就變成火，他母親根本就吃不下去。如此，目犍連神通已盡，毫無辦法。可見神通也是有限的。這時候，怨才找釋迦牟尼佛求法，希望能度他的母親。釋迦牟尼佛跟他說：你要度你母親，這不是你一個所能為的。你應該在農曆的七月十五，一般出家人“解夏”的進修，將缽和羅飯，用盆子盛著供養出家得道的人。因為一般出家人在農曆的四月“結夏”，閉關修行，不出房門。到了這一天又叫做“僧自恣”日，是出家人最高興的一天。這麼多人能在“解夏”之後得道，因而，這時候佛也最歡喜。所以這一天供養這些出家得道的人，依靠他們的力量才有可能度脫、解脫其母親的苦難。目犍連這樣做了，即在七月十五這一天設盂蘭盆供、修盂蘭盆供，就真解脫了他母親的餓鬼之痛。這就是《佛說盂蘭盆經》，他主要告訴我們：

 

　　第一，教孝，要知道，這個《盂蘭盆經》是教我們孝順父母，但不僅僅只孝順我們這一代的父母，而教我們孝順無量劫以來的父母，所謂“七世父母”，教我們孝順無量劫以來的父母，也就是說六道從生，都是我們的父母，其所教者，就是大孝。第二，是教施。第三，則是教食。這是《盂蘭盆經》的重要法義，告訴大家怎麼吃飯，怎麼用食。關於這部經的內容，前年我們講地盂蘭盆供之後，淨慧法師慈悲，曾經在柏林寺印行過《盂蘭盆經講義》，可能流通處還有，有需要者，可以在流通處找一找。因為我們現在正在做盂蘭盆法會。(注：為了方便讀者，現已將《盂蘭盆供講義》附在本講記之後，以便參證。)

 

　　之所以在盂蘭盆法會裡來講《地藏經》，因為《地藏經》也教孝，也教施，這兩點跟《盂蘭盆經》是相同的。但《地藏經》除了教孝、教施以外，最重要的、最突出的是“教願”，即《地藏菩薩本願經》的這個“願”

 

　　一個人要掌握自己的命運，就要立志。孫中山曾講，青年人應該立志做大事，不應立志做大官，這是孫中山的說法。佛說發願，叫發大願，這個願弄清楚。那麼願跟欲望，是不是有區別？人的欲望很多，願望跟欲望從法性、從本體上說，是一個東西。但如果說我有欲望，只要我行我的欲望，我就發願了，那你就錯了。在法性、本體是一個東西，等於我們人的無明跟覺悟是聯繫在一起的，從這個意義來講，都是一個本體。因為無明離不開覺悟，如果離開了覺悟，這個無明就很難得覺悟了，成佛、有佛性離不開覺悟如果離開了覺悟，這個無明就很難得覺悟了，成佛、有佛性就不可能了。同樣，欲望跟願望本體是一個東西，但作用是不一樣的。願望就是我們的發心、發願是無我的、清淨的，而欲望是有我的、不清淨的。有這一個區別，所以作用就不完全一樣，這個很重要。願望等於人的立志，願望一確定，就義無反顧，不能反悔。特別是佛教學大乘的，行菩薩道的，發願更要緊，這個願在大乘有一句話，叫“以願為戒”，他發的願就是他的戒。願也不能輕易發，要反復思慮，從本心來發。發了以後就不能反悔，不能退轉，要一直按著願去做，只許成功，不許失敗，這才叫修菩薩乘。你這個願修成了、圓滿了，你的行也就完成了，果也證得了。所有諸佛、菩薩都是這樣，他在因地行菩薩道的時候發願，按著他的願，最後成功了，所以，我們在講地藏經的時候，一定懂得願，要發願。願發心師，願就是指導我們心活動的老師。講到發願的出發點，大乘和小乘有區別：大乘的出發點都是利人的，把利他擺在第一位，個人是第二位的。利他心，這種菩薩道的願發了以後，就是你的戒。以願為戒，願為心師，這是大乘菩薩道修行的根本原則。所以在佛經上稱讚佛、菩薩的時候，都是說他不違本願。

 

　　在世法上講立志，在佛法上講發願，濟世度人，弘法利生，中途不得退轉。不要因為一個挫折或一個難關就退卻了，願是行菩薩道的人的第一戒。如果違背你的本願，退離了本願，是最大的錯誤，其他的錯誤是小錯誤。違背了本願，請那個菩薩的都說，希望你不要違背本願。

 

　　那麼，宇宙與人，佛菩薩與眾生能夠互相溝通交往的力量在哪裡？在願力。願會產生力量，願不是空想，你真正發了願以後，願會主生力量。願怎麼會生力量？精神可以變物質啊，這都不是假的，不是空的。當然物質也可以變精神。修行人圓寂以後有舍利，為什麼和常人的不一樣，那就是精神變物質。，所以願有願力。

 

　　講《盂蘭盆經》的時候，我講到，我們科學有這四種力量搞不清：電磁力、引力、強相互作用力、弱相互作用力。這四種力是不是統一的？這是讚賞的難題。從佛法講，就法界來說宇宙有三種力量：一種力量是自己的力量。他力，就是其他人的力量，就是佛、菩薩加持力量。還有一種自然的力量，在佛教叫法界的力量。我們做任何一件事都是這三種力量來完成。比如種莊稼，莊稼人自己的投入就是自己的力量。但自己的投入不夠，還得靠別人的幫助，別人幫助也是一種加持力量，還得靠自然的力量，土地啊，陽光啊，水分啊，等等。到了秋天收果實的時候就產生一個分配的問題。釋迦牟尼佛講過，凡是收果實的時候，我們不能貪天之功為己有，不要自己摘桃子一個人吃，而要考慮至，你的果實來自自力，但是有他力、自然力。所以佛教有個很主要的供養偈語：“以我功德力”，以我的智慧、福德、資糧的力量：“如來加持力”，就是諸佛、菩薩加持的力量；“及以法界力”，加上法界自然的力量；“普供養而住”，普遍供養而安住，。這個普供養偈原來是密教的一個偈子，現在顯教也通用，我們供養、上供的時候都經常用。當然還有其他的贊偈，但記住這介偈子是最有益處的，這個偈在供養的時候是最合法義的。

 

　　願，就是發願的時候，把自己的身心、性命投入進去，然後如來加持，諸佛菩薩幫助我來行願，幫助我來圓滿這個願，再加上法界的力量，這個願一定能實現。因為這個願是清淨的，所以能夠和諸佛、菩薩相應。能夠跟法界相應。真正的行菩薩道，真正的發願，必然會得到如來的加持力，必然會得到法界的感應，或者會在睡夢當中有所感應，因為他真誠。如果不是真誠的，能你不要怪諸佛如來，也不要怪法界，要反省自己，看你有沒有功德力。

 

　　你說，我到的佛面前發願，說我為佛教文化捐錢，希望能幫助我。這不是發願，這是祈求。作為祈求，就像做買賣的討價還價。以佛的慈悲，看到你的祈求，也可以滿足你，但就你的修行來說，毫無功德可言。我講有功德的發願是真正清淨、無的的，這種發願是在慈悲上的發願。慈悲就無緣、無條件，你看到別人是跟你自己一樣，無緣的慈，同體的悲。在這樣的基礎上來發願，願是真切的，可以得到佛的加持，得到法界的感應。

 

　　所有十方三世諸佛，在修成佛以前，即修的進程中一定要修菩薩行。先修菩薩行，然後成佛，所以菩薩行是“因位”，佛是“果位”。而所有十方三世一切諸佛，在其“因位”之時，即在修菩薩行的過程中沒有不發願的。菩薩修行如何起步呢？就是要在願亦有別願。總願就是共同的願，又叫做通願。比如說我們天天做功課念的四宏誓願：“眾生無邊誓願度，法門無上誓願學，煩惱無盡誓願斷，佛道無上誓願成”等，這是共同的通願。我們大家及三世諸佛沒有不通這個願的。又比如普賢菩薩十大願王：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養……等等，這個願也是“總願”。別願呢？則是個別的，每一個佛菩薩根據自己不同的因地、環境、情況，以及救度眾生不同物件的情況所發的願，就叫做別願。比如釋迦牟尼佛的五百願，藥師佛的十二大願，阿彌陀佛的四十八願等等。菩薩沒有不發願的，他的願修成圓滿了，那就是成佛了。藥師佛在因地發十二大願，亦行十二大願，行滿了，藥師佛就成了。所以大乘菩薩修行的第一件事就是發願，發願才確定了你學佛的根本方向。如果沒有願就沒有方向和根本立場，那麼你的修行就將是盲目的。

 

　　佛教戒律的一個總精神，特別是大乘的戒，都是從菩提心出發，就是從求覺悟的心、證得覺悟的心出發，這是戒的根本。發願從菩提心發願，受戒也從菩提心受戒。如果你的菩提心在的話，你的願就在，你的戒就在。菩提心不能丟、不能喪失、不能退轉，這個菩提心最重要的。

 

　　什麼叫菩提心？淺的說是求覺悟的心，深的說，菩提即心，是覺悟的心。菩提心最重要的是無我，只有眾生，沒有自己。所以佛教戒律的精神是教人無我的，佛教的種種法門也都是教人無我的。

 

　　菩提心跟脈的關係。菩提心含五個內容：願菩提心、行菩提心、勝義菩提心、三摩地菩提心、滾打菩提心。本來東密講菩提心講三個意思：行願、勝義、三摩地。藏密把行願分開了，願、行、三摩地、勝義、滾打五種菩提心。這五種菩提心跟脈的開發有很大的關係，特別是我們講願的菩提心，凡是發大願的人，他的脈容易張開。如果執著不放，我執很重，他的脈堅而不松，所以開張更不容易，為什麼呢？因為十方法界都在一心，拿心境來配脈，比如五方佛配五輪，八大菩薩配心間的八脈，甚至於羅漢，地獄都可以配在七萬二千脈上。所以願菩提心發得越大，脈開張越開快。心以下是眾生之脈，以上是菩薩之脈。發願菩提心的人將功德回向眾生，所以容易把功德發到以下諸脈，比如向佛祈禱的時候，能夠將佛旨傳遍六道、法界，都是願的菩提心的作用。講以上脈呢，就是中脈身七萬二千脈擴張，遍及全身。所以願心越大，脈越容易張開，能夠通一些些微細脈，也比較容易通中脈。我們講眾生不成佛，我誓不成佛。這是地藏菩薩的本願，從教義上講，地藏菩薩的本願是地藏菩薩的法門，是地藏菩薩的慈悲。如果拿這句話用到脈上來看，我們脈所地在就是眾生所在地，你眾生不成佛，我誓不成佛，就是你眾生所在地必須先要通達，否則脈不通在很難成功，所以說眾生不成佛，我誓不成佛。比如藥師十二大願，阿彌陀四十八願都有普渡眾生，如果願菩提心不大，那怎麼行呢！當然有人講，我發願心大，但是我到現在還沒有得度呀，我現在還是眾生啊。要曉得眾生也不三種：

 

　　第一種是眾生業報所成的眾生。

 

　　第二種是成佛時轉識成智，原有第八識相分類的眾生。

 

　　第三種是成佛後威德感化教應得度的眾生。

 

　　就第八識來說，一切眾生都是佛的相分。若成佛的時候，這所有佛的相分已經度盡，所以釋迦牟尼成佛的時候，他已看到所有眾生皆可成佛。在密乘來講，我們肉體的每一個毛孔都是眾生，如果度不盡，攝受不全，就不能成佛。一個脈不開，都不能成佛，七萬二千脈最後都要開，所以願菩提心是很重要的。

 

　　現在學佛的人，比如修淨土的，他發願，願生西方淨土；也有願生兜率天，將來在龍華會上能跟彌勒菩薩去修行。這都是願。在我們這個裟婆世界，在釋迦牟尼佛的這個佛法系統裡，所發之願最大的就算地藏王菩薩。因為地藏是以最大的願力來度脫這個娑婆世界的六道眾生，特別是地獄道裡的眾生，所謂“地獄不空，誓不成佛”。這是地藏菩薩的大願耶！因此，釋迦牟尼佛在涅盤之前，就把這個娑婆世界的眾生交給地藏王菩薩，特別是末法眾生越來越剛強，越來越難以調伏。這些剛強難伏、剛強難化的眾生，要地藏王菩薩以大慈悲、大宏願的力量，以大方便來救度。所以，在釋迦牟尼佛這個法的系統裡，代表大願的是地藏王菩薩。

 

　　我們知道，釋迦牟尼佛法系統有幾個大菩薩：文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏菩薩。在我們中國這四大菩薩有四大道場，就是現在的四大名山。這些菩薩都是跟釋迦牟尼佛親近的菩薩，代表關釋迦牟尼佛的一個部分。也就是說，釋迦牟尼佛是一個全體，跟他親近的菩薩就代表了他的一個方面。文殊代表大智慧，也就是釋迦牟尼佛的大智慧；同樣，普賢代表大修行；觀世音菩薩代表大悲；地藏代表大願。有人會問：為什麼說大願地藏王菩薩呢？普賢菩薩不也是代表大願的嗎？如普賢十大願王，(略)這是十大願王，願中之王。那麼，為什麼說普賢是大行，地藏是大願呢？因為普賢十大願王之願則是別願、總願，是諸佛菩薩的共同之願。而地藏菩薩的大願則是別願，個別之願，是每個佛菩薩根據自己情況的不同而發的願，這是願在別願中最難、最特別、最殊勝的。就別願來說，地藏菩薩之大願與普賢菩薩的十大願王的總願不同，有區別。普賢菩薩十大願王的重點是普賢菩薩的法門，但這個重點在釋迦牟尼佛法的這個系統裡，還是詳情重於表行，而地藏菩薩是著重于表願。所以我們要清楚，地藏王菩薩在釋迦牟尼佛這個佛法系統裡是表示大願的。那麼，什麼叫願？剛才講了，誓願與欲望有聯繫也有區別：誓願不同於欲望，欲望也不是誓願，雖然它們在本體上是一個東西。比如，我們都願意自己的父母健康長壽，能夠活得好，無病無災無煩惱，這種希望一般是無條件的。對子女亦然，愛護子女，望子成材等等，這樣對父母的敬愛之心及對於子女的慈愛之心都是沒有條件的，這就是願。它沒有什麼條件，沒有條件的願望就是願。因為它沒有“我”這個因素摻雜在裡頭，無我的願望就是願。有投機倒把的、有我的因素摻雜在裡面的，那就是欲望。比如想發財、想功名、想利益、想出人頭地等等，有自己的目的、自己的因素、為自己打小算盤的就是欲望。所以願是清靜的，欲望是不清靜的；願是無條件的、無我的，欲望是有條件的、有我的，這就是欲與願的區別。發願一定是無條件的、無我的、清靜的，才能從願上起修，否則，你就難以起修，方向倒了就不對頭了，所以一定要懂得願與欲望不同。如果所發之願真正是無條件、無的、清淨的，能夠清靜地行欲，欲就是願；如果以貪瞋行願，願亦成欲。因而行願與欲望有本質的不同，不要把欲望代替了發願。

 

　　地藏菩薩在釋迦牟尼佛的大系統裡面地表示願的，這是修菩薩行最根本的第一步。比如，我們拿心來說，一個人的心要深奧，是大智慧；心要凝定，這就是大悲；而心要深廣，就是普賢菩薩之大行；但這個心要真正能夠動起來，這就是地藏菩薩的大願。這是我講《地藏菩薩本願經》首先要強調的一條。《地藏經》教我們大願，而發大願是修行的第一步。我們修學《地藏經》，首先說是要發大願，這是第一點。

 

　　第二，《地藏經》講了很多關於地獄以及很多關於因果報應、輪回之事，這些事，特別是在今天在現代來講，很難使人相信。尤其是一些科學、搞學問的人容易把這些東西看做是迷信。我們現在講《地藏經》首先要相信它，然而要學這部經並相信它是很不容易的。當時在經中，文殊菩薩就說過，末世眾生聽了地藏菩薩的事情，他們會不相信用信。因為地獄、輪回、因果報應對於現你的人來說，有的相信，有的不相信，有的半信半疑、將信不信，所以講《地藏經》的第二點就是教信。

 

　　信、願、行，是往生西方淨土的三個資糧，要信、要願、要行。這個信，不單純是理念上的相信與否。信，本身就是一種行為，而不光是用思想想念，是實踐它。這個信，是道源功德母。信是學道的根本，是產生功德的母親。我們能夠修道，能夠做功德，都是由信裡頭產生的。道源功德母，即道之本源。學佛的步驟，是信、願、行、證。信仰它，理解它，行即修行它、實踐它，證即證得它。而第一步就是信，這個信圓滿了，於是信滿成佛。所以關鍵在於要能夠真正地得到“正信”。

 

　　《地藏經》裡講，我們這個世界是五濁惡世，眾生難得教化。所以釋迦牟尼佛為了隱其無量自在之力，講地獄、講畜生、講餓鬼，講你若有身邪行就得身邪行報、若意邪行就得意邪行報、若殺生就得殺生報、若邪淫就得邪淫報、若妄語就得妄語報、若兩舌就得兩舌報、若惡口就得惡口報、若綺語就得綺語報、若貪瞋邪奸慳吝毀戒愚癡就得貪瞋邪慳吝毀戒愚癡報，如此等等。釋迦牟尼佛在《地藏經》中對這些剛強難伏的眾生講果報、講地獄，都是教人信因果、信輪回、信業力，才能夠了脫生死。而不信因果、不信輪回、不信業力就難以了脫生死。地藏菩薩就是在釋迦牟尼佛的這個娑婆世界裡，發大願來度這些剛強難伏、難調、難化的眾生。因為這些剛強難化、難調伏的眾生就是不信。看看我們周圍的現實，有很多人就是缺乏信，膽子大得很，什麼都不怕，天不怕、地不怕，這是不是大無畏呢？不是。他的不怕，表示了他的無知、他的愚癡。什麼都不信，其實就是他的信。正因為他不信，沒有信仰，結果就沒有真正的精神支柱，自己老是跟自己過不去，煩惱重生不可終日，就象在活地獄中生活。他的心、他的思想意識被那些活地獄中的繩索一道一道的捆著，舒展不開。所以，在現代這個末法時代中弘揚佛法，要世法中來說，就是能使世界和來、社會安定。這裡邊很重要的一點就是要相信因果。我們自然界，從來就是種瓜得瓜、種豆得豆，沒有種瓜得豆、種豆得瓜的。哪怕是現代的基因一程，其基因的排列，也還是有規律、有法則的吧。在道德界，從來都是善有善報、惡有惡報，如果善有惡報、惡有善報，就等於種瓜得豆、種豆得瓜，這就是錯亂，是不可能的。但天現象上，人們往往看不清楚。因為我們視力有限，我們只看到現在這一段，看不到過去，也看不到未來，所以在現象上往往出現模糊。象一些人做了好事反而得到了惡報，做了惡事又得了善報的。這是否錯了呢？不是。你不能從一時一世來看，而應從十方三世來看。因果是絲毫不爽的。所以《地藏經》的第二點是教信，而且是從根本上來講信。所謂從根本下來講信，就是從業力上來講信，這不是迷信。所以《地藏經》中，第三品、第四品、第五品的品名都不一樣，第三品叫觀眾業緣品，第四品叫閻浮眾生業感品，第五品叫地獄名號品。在這裡講業感、業緣都是講業力上的事情，而業力是佛教的根本教義。我常講，小乘的根本教義就是講業力，大乘的根本教義就是講般若，而業力與般若又是相通的。這是《地藏經》從根本上教我們怎麼來信仰的第二個重點。

 

　　《地藏經》的第三點是教“孝”。隋唐時有信行禪師，創立過三階段。所謂時、地、機，他按時間、地點、人這三個的不同情況分為三個階段，並認為應該用這三個階段的方法來弘揚佛法，於是就創立了三階教。後來這個三階教在唐朝的進修被皇帝禁止了。現在敦煌就發現有三階教的著作。三階教曾盛行一時，它實際上就是尊崇地藏菩薩，弘揚地藏菩薩的。但三階教有個錯誤，它把“阿彌陀佛”擺在不重要的地位，貶低了“阿彌陀佛”，所以後來它被禁止了，沒有行得通。這部《地藏經》從漢譯以來，也就是實叉難陀譯成漢文以來，有的把它看成小乘經典，有的把它看成密教、密部，這與過去對《地藏經》的解釋不多有關。過去的人對《維摩詰經》、《金剛經》做注解的非常多，上百種以至於上千種的都有。而像《盂蘭盆經》、《地藏經》的注解卻沒有幾家。如《盂蘭盆經》只有兩、三家，《地藏經》在近代慢慢開始有人講了。過去只有清朝的靈椉法師曾經作過科判、科注。在靈椉法師的科注裡邊，說釋迦牟尼佛是在講了《法華經》之後再講《地藏經》，然後再講《涅盤經》的，所以《地藏經》是在《法華經》之後，《涅盤經》之前講的；這個《地藏經》是以行願為宗旨的。但靈椉法師這個科判也很少流通。所以人們很少讀到《地藏經》的注解乃至於全文。但正是從靈椉法師做了科注以後，很多人知道了這麼一件事了，就是《地藏經》佛門裡的孝經。這一點，大家慢慢地就知道了。比如，儒家不是教“孝”嗎？還有專門的著作《孝經》。《地藏經》是佛門的孝經，但這種說示是從世俗的角度來講的。《地藏經》的教孝，是佛門的孝，不是凡間的孝，不是教的小孝，不是教的在世的孝，而是教的出世的大孝。我們將隨著經文的逐章講解，再深入地闡述這一問題。因為《地藏經》是講度地獄的，是講度亡的，而教孝則跟度亡、跟救度是聯繫在一起的，這是第三點。

 

　　第四點和《盂蘭盆經》一樣，是教施。對學佛而言，佛的整體是一個果地，一般不容易馬上領會。學佛是先學菩薩，菩薩表示佛的各個方面。正如前面，所講，通過佛的因地來學佛，這就比實容易學。佛，是能修成的；佛，就是覺悟了的人。人無非兩個方面：一個是　我們的肉體，物質方面；一個是思想，精神方面。我們的肉體、物質方面在佛教的密教中來說就是胎藏界，而思想、精神方面在密教中說來就是金剛界。在物質、肉體方面的修行，叫做修福德；在思想、精神方面的修行叫做修智慧。之所以叫福慧雙修，就是福德和智慧同修，所謂福慧雙修、悲智雙運。就像我們前面講的，《地藏經》是教願的，願從哪裡來呢？願出於悲，大慈大悲的悲。願起於悲，有慈悲才有願力，慈悲愈大，願力愈大，願力愈大，福德就愈大。所謂悲大願大，願大福德大。這是就物質、肉體方面來說的。就思想、精神方面說呢》就是智慧。智慧產生威力，慈悲產生福德，這個問題很重要。有些菩薩是表示智慧的，表示智慧有向內的智慧，也有向外的智慧；慈悲也不向內的慈悲，也有身外的慈悲，；福德也有向內的和向外的；威力也有向內的和內外的。這樣福德和慈悲是一雙，智慧與威力又是一雙，它們又各各分為內外兩部分，於是二四得八，就有八大菩薩，分別表示慈悲、福德、智慧、威力。為什麼地藏的願大，因為他的慈悲也大。所以，在密教中也有把地藏菩薩歸為觀音菩薩的。觀音慈悲，地藏願大，願大就悲大，故又能跟觀音成為同體。有的也把阿彌陀佛當法像王時的畫像，作為地藏王的畫像，這也是因為悲心大的道理。本來極樂世界裡阿彌陀佛的護持是觀世音菩薩和大勢至菩薩，但也是把地藏菩薩、龍樹菩薩都劃歸為阿彌陀佛的護持之內，這都是因為願大悲在。

 

　　那麼，什麼做悲？悲就是同體。不要把悲當何等可憐和憐憫，那樣就錯了。慈是同等，悲是同體。同等就把萬事萬物視為平等。這種平等不是單純有了一個平等的念頭，而是使人感至並體驗到你與他是真正的平等，這很不容易。什麼叫同體呢？就是他有病你亦有病，他有痛苦你亦有痛苦，他有困難你亦有困難，他的身體有什麼反應你亦有什麼反應，這就叫同體，這也才能有真正的悲，這同體也者真正的。不同體，又怎麼度眾生呢？因而，同等是沒有條件的，叫無緣大慈，同體大悲。比如對一個正常的人、一個有性的人來說，一般都願意自己的父母兄弟健康長壽，而不願他老苦病死。假使你能把對父母兄弟的那種孝及慈愛之心擴大，推廣到自己的父母妻兒以外的其他人身上，那樣，你的願就大了。大乘行菩薩道的人，他曉得輪回不虛，過去、未來、現在三世是真實的，所以他是冤親平等，不但不記恨、不記仇，看到記恨自己的人，又安知不是前世的父母兄弟呢？在大家尚未了脫之前，在這個輪回裡頭，芸芸眾生中有的是我們的今生父母，有的是我們前民父母，有的或是我們的來世父母。這樣就看出眾生跟我們的同體。我們的父母不是一世父母，而是無量劫的父母，就是經常講到的七世父母。這裡的七不是表示一、二、三、四、五、六、七的七，而是講無量數的七。七是一個週期數，七世父母是無量劫以來父母。真正的大悲、大孝，不是對自己一家人或這一世父母是孝子，而是對六道眾生來說你都是孝子，這才是孝子、是大孝。

 

　　把這個末世的教化重任交給地藏王，在《地藏經》的最後一品中就是講的這個。假使我們能夠跟地藏菩薩的一樣去度化眾生，跟地藏菩薩一樣來行大悲，這樣我們就會進入一個境界。這就是“同體”啊！跟地藏的本願一樣，就是與地藏同體，就走入了地藏的境界裡面去，與地藏共同行願。

 

　　地藏菩薩怎麼行願的？在他的因地裡，很重要的一點望洋興嘆是為了修福報。為什麼地藏菩薩有這麼大的願呢？我們一看經書就知道了。他在過去很遠很遠劫之前，看到覺華定自在王如來的相好莊嚴就是佛的福報、佛的福德。我們現在的末世眾生，告別是中國的這些群眾百姓，太窮太苦了。現在改革開放了，生活好些了，但是我們還未從根本上改變我們貧苦的狀態，就說知識份子吧，智慧方面有一些，福報方面就淺一點。我們都是這樣，叫做慧多福少，缺福、福報少。有病的人，身體不健康的人也是沒有福報，多病多勞都是沒有福報。地藏王菩薩是從修福報來發願的，這些隨著我們講課的深入會逐漸清楚的。就修福報、修智慧來說，現在有好多學佛的人，對佛法的求知欲很強，想多懂得一些，多理解一些，這些都是好的。但是往往是從空的方面去修的多，而真正從不空的方面、從實實在在的方面去修的少。為什麼呢？象我們在座的就很不容易了，你真正叫他磕個頭、燒個香，他就發怵，覺得這會不會是迷信呢？而他不覺得，正是這種燒香磕頭，這個禮拜，是“行”哪，它不是愚昧！如果你不懂得燒香磕頭為什麼，那就另當別論；你如果曉得燒香磕頭為什麼，你再去燒，那麼你就不僅僅懂得它的理，而且去行，就不是迷信愚昧，而就是行！行，才能得福報，不行，光是在想的方面做，就是得著點智慧也是空花狂慧。沒有福報的智慧，是空的。當然，光有福報沒有智慧，這個福報也是庸俗的，不是清靜的。但就地藏菩薩本願經來說呢，它的重點在修福報方面，而修福報最重要的是上供下施，是施。所以《地藏菩薩本願經》的第四點就是教施。

 

　　上述四點，就是我提的綱，即《地藏經》教願、教信、教孝、教施。以此提綱交給大家，有個印象。

 

　　何為地藏？地藏的梵名叫“乞叉阿樂迦”，也叫“乞叉底蘖沙”，或叫“叉底俱舍”。梵語“叉底”就是“地”，“俱舍”就是“藏”。我們現在所稱的“地藏”，不是音譯，而是義譯。如般若，就是音譯。什麼叫地藏呢？《地藏十輪經》裡有兩句話解釋得非常好：地，安忍不動如大地；藏，靜慮深密如秘藏。安，就是平安；忍，則是忍辱波羅密的忍。菩薩行的六度中就有忍辱度。大乘菩薩行講難行能行，難忍能忍。就是難得做到的去做，難得忍受的去忍。這個忍，實際上就是哲學認識論上的認。佛說法的時候，經常是一說法，很多人就得道了，證悟到了無生法忍，對無生法呀，得到了、認識了。“地”之安忍不動，我自巋然不動象大地一樣；“藏”即靜慮，就是安靜之靜，是禪定；禪定之進入深密，象秘藏。《地藏十輪經》對此有另外一個說法：這個地，講的是我們的心象大地一樣。大地的特點是１、能載，什麼都能乘載；２、能藏，什麼都能藏；３、能生，什麼都能生。萬物都由地生出來。所以地就能載、能藏、能生，這是地之德，是地的根本特點。我們的心象大地一樣，能納一切，象大地一樣，能夠乘載一切東西。佛教講心地為大，就是以地來明心。藏，就是蘊藏，就是儲藏在裡頭，所謂靜慮深密如秘藏，此秘藏就是講三德秘藏。三德，即佛涅盤時，涅盤的三個德相：般若，解脫，法身；或法身，解脫，般若。這叫三德秘藏。佛出世時，是報身，三十二相八十種好，相好莊嚴；佛涅盤了，全身粉碎，變舍利了，佛去了哪裡涅盤三體：報身變成舍利；法向就無所不在，解脫了；所作皆辦，都成了般若。我們知道，人從四大來講，地、水、火、風，四大和合。我們人呢，又有色、受想行、識五蘊。《心以》中講，色大異空，空不異色，受想行識亦複如是。佛是人，他也是色受想行識，不過他的五蘊早退常人的五蘊不同，他覺悟了、清淨了，所以他涅盤之後，色蘊變成法身，釋迦牟尼佛變成法身；受、想、行蘊得了解脫，徹底地解脫；識蘊就成了般若，最後智慧成了般若，轉識成智，成了最高的智慧般若。涅盤之後是什麼形狀呢？生之時三十二相八十種好；死之後，德相即般若、解脫、法向，這就是我們所要明瞭的三德秘藏。我們常講人人皆有佛性，同時更深地說，人人都有佛體，即有跟佛一樣的身體。人人即皆有佛性，也就人人皆有佛體，亦即人人皆在三藏秘藏，都應具備般若、解脫、法身。可惜我們沒有這樣的福報，在佛體上更是差得遠，我們凡人的三德秘藏被無明、煩惱所遮蓋、束縛住了。所以，對地藏是什麼的進一步解釋，就是要明白地藏實際上就是我們心地的寶藏藏的是什麼呢？就是三德寶藏，就是般若、能納一切的。我們的寶藏就如大地。在我們修學《地藏經》之前，首先要弄清楚什麼是地藏，我們再來講什麼是地藏菩薩。

 

　　地藏菩薩講的就是關於般若、解脫、法身這三德秘藏在天、地、人、畜生、餓鬼、地獄六道裡頭怎樣輪回、動轉的。他以六道為所觀境，以三德秘藏為內容。那麼，什麼又叫三德密藏呢？就是說看看這個輪回生死最後能不能成就。地藏菩薩是真的不信邪的，他就是要叫每一個眾生的三德秘藏最後真正地成就出來，不再輪回、了脫輪回，把三德秘藏顯露出來。這不是一般的佛性顯露，而是要最後成就三德秘藏，使每個眾生不但能了脫生死，而且能夠成佛、能夠涅盤，顯出三德秘藏。所以地藏菩薩本願之大，在密教裡叫做悲願金剛。

 

　　《大日經》裡講，每個菩薩來的時候，如果你真正有修行境界的話，你都會有感覺。這個感覺是不同的：比如日藏菩薩來，你就能看見他頭頂上顯著的太陽；月藏菩薩來，就看得見月亮；虛空藏菩薩來，你就會感覺到萬物虛空；而地藏菩薩來，你又有什麼感覺呢？那就是很重很重，地心引力不知加了好多倍，你想拔也拔不動。所以每一個菩薩來情況都不一樣，心境也不一樣。經文上說，如果是菩薩聚會的話，真有修行的人看到地藏菩薩來時，除了感覺到自己身體沉重以外，都會看到手裡捧著如意寶珠。這個如意寶珠不是一個，而是三個，這三個寶珠就是般若、解脫、法身，並放射光芒。地藏菩薩以六道為所觀境，觀三德秘藏於天人餓鬼畜生地獄之中，所以大家要記住，這是與其他菩薩不同的特點。釋迦牟尼佛對諸菩薩讚頌的時候特別說地藏菩薩悲願深重，經文上講：“過諸菩薩”，他超過了其他菩薩。這就是地藏菩薩。下麵我講地藏本願。

 

　　經上說，文殊菩薩問佛，地藏菩薩因地做何行、立何願，即怎樣修行、怎樣發願，他才能夠成就這些不思議的事情？經上講地藏菩薩在因地時，曾經是一個很有學問很道德的人家的兒子，他因為看到了師子迅具足萬物如來相好莊嚴，就問佛：我要成佛，要怎樣行願呢？這就是地藏菩薩的本願。為什麼叫本願呢？本就是過去，本來之願。

 

　　地藏菩薩看見六道眾生積集惡報、惡業，不離苦報，於是托根性地，隆其本願，仰觀大覺，歷劫度生而不倦。為滿其本地之願故，所以稱本立願，乃自心起，自昔因地，無量劫前，發宏誓願，荷負眾生，教令主持正法。地藏菩薩所發之願，不是在釋迦牟尼佛說這部經時才發的願，而是在釋迦牟尼佛說這部經之前，就是在地藏菩薩因地時發的願。不是一個劫，也不是一世，而是無量劫來、無量世來所發的這個本願。也就是忍苦忍難，大慈大悲。安忍不動如大地，他能夠忍得苦、能夠忍得難，能夠大悲。這是地藏菩薩的本願。

 

　　本願，願就是願欲。本願即菩薩因地所發的弘願。修學佛法，以發願為先，可說成佛的根本。菩薩在因地所發誓願，有通有別，如願成佛道，願度眾生等四弘誓願，名為通願，每一菩薩都如此發誓願。如阿彌陀佛在因地發四十八願，藥師佛因地的十二大願，皆為別願。大家別以為發願多，功德就大，發願大，功德就小。要知道，諸佛願力，是平等的。本願即根本願，所謂發願，即儒教所謂立志，志既立定，抱有志者事竟成之決心，雖赴湯蹈火，在所不辭，以達到目的為止。若無願；便什麼也做不成。不獨修學大乘法門，即學小乘法，無願也同樣不能成就。所以修學菩薩，首先必須立定志願，雖經艱難困苦，而必具不屈不撓的犧牲精神，實現其所志願之目的。諸佛因地發願，之所以與普通立志不同，在於諸佛菩薩因地中發上求佛智、下化迷情之願，皆從清淨心中出發。雖有本願，必藉功行圓滿方便本願得以修證。如發眾生無邊誓願度等四弘願，則須修六度、四攝等，功行圓滿，掃蕩無明障翳，才能顯于本性功德。故地藏菩薩之莊嚴果德，是由因地本願出發，功行圓滿而成。

 

　　功德，不但是在寺院裡做些佛事。功是功力，如行佈施、持戒、忍辱、禮佛、坐禪等，都要有一番功力。德即是得，修行而得成績，做一分得一分，名為功德。依本願去實踐，所成就的功德，稱為本願功德。

 

　　經，梵語“修多羅”或“素怛纜”，直譯其意為線。釋尊在世，隨機說法，滅度後由弟子集成一段一章，一部部的經典。各類的法門，有組織地貫串起來，像一朵朵的花，用線貫穿而成花鬘，便不會散失。經也是這樣，佛在世時隨時隨地說法，若不加以編集，就難得保存於久遠了。佛說的法，是究竟的真理與德行，可給我們永久學習，永久依循。所以經又含有恆常法則的意義。佛說的名為經，佛弟子的述說，不名經而名論(除禪宗六祖慧能所說為《六祖壇經》外)。這是表示尊重佛說。如中國古聖先賢有價值的言教，如書、詩、易等也叫做經。經又有徑的意思，就是修行成佛的途徑。

 

　　經有五義：(一)湧泉義(義味無窮)；(二)出生義(能生妙善)；(三)繩墨義(楷定邪正)；(四)顯示義(能示正理)；(五)結鬘義(貫穿諸法)。

 

　　以上對經題作分別的解釋，現在把它綜合起來說。經是一切佛經的總名，是能詮教法。地藏菩薩本願，是本經的別名，是所詮表的理行果法。

 

　　再就是《地藏菩薩本願經》，這是以人和法來稱呼這部經的。地藏是人，本願是法。在經書上，釋迦牟尼佛為這部經的。地藏是人，本願是法。在經書上，釋迦牟尼佛為這部經取一個名字。經書最後的時候總有佛在說完這部法，又總有菩薩來當機請問佛，你說的這部經，這部法叫做什麼？佛常常答覆這個問題，把他所說的這部經、這些法給起個名字。《地藏經》也是一樣，佛給這部經說了三個名字：一個叫地藏本願，一個叫地藏本行，還有一個叫地藏本誓國經。因為有願必有行，有行必有力。實叉難陀在三個名字中選了一個能把願、行、力的意思包括在裡面的名字。所以《地藏菩薩本願經》是將人與法結合在一起，既可以概括地藏本行，又可以概括地藏本誓力的最為允當的經名。

 

　　在《地藏經》中，佛告訴文殊菩薩，這個地藏菩薩的威神誓願是不可思議的，乃至於聞名、讚歎、供養的功德也不可思方式。釋迦牟尼佛為什麼讚歎地藏的功德呢？因為文殊菩薩講了，地藏能夠成就不可思議的事情，釋迦牟尼佛同意文殊菩薩的這句話，然後才講地藏菩薩因地的行、因地的願。佛告文殊菩薩，地藏菩薩因是在師子奮迅具足萬行如來前發的誓願，誓願什麼呢？他的誓願是：今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。在那個時候地藏菩薩就講，我要把六道眾生都度盡了，我自己才成佛。這是在很早、很遠以前的事了。後來，因為地藏菩薩修菩薩行，所以他也還是隨著眾生的劫在輪轉。到了覺華定自在王如來的時候，他又在覺華定自在王如來的塔像前發願，說願我盡未來際，應為罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。又講度盡六道眾生。這就是地藏菩薩的本願，也是我們現在學大乘菩薩道的人常常講的一句話：眾生有一不成佛，我不成佛。地藏菩薩的本願很多，這是最概括的一句。在這裡，眾生是六道的眾生，不光是人。眾生中有一不成佛我誓不成佛。我們常講無產階級只有解放全人類才能最後解放自已，地藏菩薩是眾生一不成佛，他誓不成佛，也就是眾生都成佛了他才成佛。這裡的意義很深。因為整個法界、整個的眾生、整個的有情，都是互相聯繫、互為一體的。有一個不成佛，你就不可能真正的佛世界；有一不成佛，你就不能得到真正的圓滿。

 

　　地藏菩薩為什麼如此發願呢？我前面已講述了。在經中，佛告文殊菩薩，地藏菩薩是因為看到師子奮迅具足萬行如來、覺華定自在王如來，看到他們的佛相好，三十二相，八十種好，相好莊嚴發願。而師子奮迅具足萬行如來就告訴當時作為大長者子的的地藏菩薩說，你現在羡慕我的身體三十二相八十種好，你要真正證得象我這樣的身體，你要修。怎麼修呢？你要很久很久，很長很長的時間，你能夠度脫一切受苦的眾生，你就能夠證得象我一樣的身體。就象前面所講，願大福也大。你真正要三十二相八十種好，你必須要度脫一切眾生。三十二相八十種好，是大悲的果報。沒有這種大悲，你想得到三十二相八十種好，怎麼可能呢？沒悲就沒有願，沒有願就沒有福報。現在我們總想成佛，總想得到身體方面的三十二種好，不想像我們現在，福薄身殘，很不健康。真的在福厚身隆，那就悲大願大。這裡要解決一個問題，就是漭這地藏菩薩，一定要修福報。我們不是教施嗎？就教修福報，不修福報，就不曉得地藏修行之行。對這個身體來說，凡夫是太執著這個身體了，因為這個身體而執迷不悟。而僧呢？就是出家人，又厭棄這個身體，把它當做臭皮囊。這兩種都是極端。只有菩薩，他修無量佛法功德，面對自己的身體既不是執迷，又不是厭棄，而是相好莊嚴。釋迦牟尼佛經上講，地藏菩薩在因地勸他母親信佛，後來把自己的房子賣了以申供養，後來看到佛像受慕，神遊業海，發宏誓願，都是因身，因修福報而起。地藏菩薩之所以要發度眾生的本願，就是為了修身，看到眾生要修相好莊嚴，自己才能相好莊嚴，所以才能成就。說這些，主要是為了解釋《地藏經》這個題目，算是釋題。今天，我們正式進入地藏菩薩的經文。

	主持人	吳立民