佛堂講話 第六輯 四、相信佛陀，相信自己

 

相信佛陀，相信自己

諸上善人慈悲：前面講我們打念佛七要知道為什麼念佛？為什麼打七？已講過三天了，為什麼要念佛呢？為度一切眾生了生死而念佛，就是發菩提心念佛，我們不是為自己了生死，是為度眾生了生死。那麼念佛就好，為什麼又要打七呢？這是《阿彌陀經》上釋迦佛開示我們，念七天能得到一心不亂，到了臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，都會來接引我們到西方去，所以要為求一心不亂而打七。過去三天就是講我們發心要發得對，發願要發得對，發對了願，還要精進修行，要依著信願行修行，信願行這三個字是全部《阿彌陀經》的綱要，一部《阿彌陀經》就是講信願行三法，是修淨土法門，最重要的三個要法。有人叫淨土三資糧，我們中國人出遠門要帶資糧，資是錢財、路費，糧是吃的東西，那麼我們生西方帶什麼去呢？就帶著信願行三法，淨土三資糧去。

今天要向各位講的是「相信佛陀、相信自己」，第一要信佛，第二要信己。信佛就是要信釋迦佛不打妄語，信阿彌陀佛不發虛願。信佛的心具足了，再信仰自己。釋迦佛是我們的本師，是我們的根本師父，一切佛法都是釋迦佛說出來的。釋迦佛說：了生死有八萬四千法門，但到了末法時代，其他法門行不來，只有修淨土法門，只有念阿彌陀佛，絕對可以往生西方極樂世界，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，回入娑婆，廣度眾生，滿菩提願，要絕對相信佛的話，不可有懷疑。社會上正人君子，都不說假話，不打妄語，何況是釋迦佛呢？釋迦佛絕對不會騙我們。社會上說謊話、打妄語的人，他騙人是有所為的，不是為了騙財，就是騙產業。釋迦佛對我們打妄語做什麼呢？釋迦佛對我們說的話，是絕對無條件的，完全是度我們了生死的。古人說：「佛言不信，誰言可信？」佛說的話完全是真實的，佛說的話我們不信，哪個人說的話可信呢？所以絕對要相信佛說的話是真語、實語，要徹底相信，信釋迦佛不打妄語，再信阿彌陀佛不發虛願。

阿彌陀佛過去也是個凡夫，他當國王時有佛出世，叫世自在王如來。他去親近世自在王如來，一見到佛相好莊嚴，十分景仰恭敬，他就問世自在王如來說：「佛的相好莊嚴是怎麼得到呢？」世自在王如來開示他說：「你發菩提心度眾生，就可得到相好莊嚴。」阿彌陀佛是善根成熟的眾生，他一聽開示，就發菩提心要度眾生。要度眾生必須學法門，他就把國王位舍掉，跟隨世自在王如來出家，取名為法藏比丘，當時他所處的世界，與我們現在娑婆世界一樣，也是個五濁惡世，難以修行，因此他就發願說：「我可不可以成就一個便於修行的世界，來度眾生呢？」世自在王如來說：「怎麼不可以呢？十方世界清淨國土很多，都是過去諸佛發願成就的，你成就一個清淨國土度眾生，不就好了嗎？」世自在王如來即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之微妙，應其心願，完全呈現。法藏比丘看了諸佛嚴淨國土，自己發了無上殊勝之願，要成就一個清淨國土，也就是發願要成就一個極樂世界，就像建築師要啟建大雄寶殿一樣，法藏比丘開始修行，把修行的功德全部都莊嚴到極樂世界，修了五個大劫，才把極樂世界莊嚴成功。

法藏比丘怎麼修行呢？他的修行方法，是先在世自在王如來前，發四十八大願，依著四十八大願用功修行，修行五個大劫的功德，才成就極樂世界。這四十八大願，願願都是度眾生的，其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」即若有眾生執持阿彌陀佛的名號，念南無阿彌陀佛……，這樣念十聲，就可以生到極樂世界。若是念十念的眾生不能生去極樂世界，阿彌陀佛絕對不願成佛。現在阿彌陀佛已經成佛，那就證明他發的願不是虛願，我們念十聲阿彌陀佛的名號，就一定能夠生到西方極樂世界。

有人問：念十聲佛號就可以生到西方極樂世界，這不是太容易嗎？這十念是什麼時候念的，是平時或是臨命終時念的呢？要記著，這是臨命終時念的，有人聽到這個道理，說這太容易了，我到臨命終時再念十聲阿彌陀佛，就生到西方極樂世界，平時還念佛作什麼？打佛七不是白費力嗎？如果這樣想是大大錯誤。我們臨命終的時候，一定要有善知識來開導我們，教我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，善知識一開示，我們就能生信心，就發願往生，就能念十聲南無阿彌陀佛。但是到了臨命終時，是否一定能保證遇到善知識對我們開示？臨終時八苦交煎，善知識開示時，我們還能不能信仰？能不能發願？所以不可存僥倖之心，這就是要發願往生西方極樂世界，一定要修行用功，要具足信願行三資糧的原因。

上面講的是信佛，接著講「信己」。信己就是信自己，既然一切眾生都有佛性，皆當成佛，我們也有佛性，我們要相信釋迦佛講的話。佛有十方三世諸佛，「十方」就是東西南北、四維上下。「三世佛」是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。過去的佛是釋迦佛，已經涅樂。現在的佛是阿彌陀佛，在西方極樂世界說法。未來的佛，就是十方所有一切眾生，我們有佛性的眾生是未來佛。《觀無量壽佛經》說：「是心作佛，是心是佛。」因為我們的心是佛，所以我們的心就可以造作成一尊佛。沒有聽過佛法的人，不瞭解自己的心具有十法界，十法界就是四聖六凡，何謂聖人？佛教講超出三界以外叫做聖人，聖人分大乘、小乘二種，大乘是佛、菩薩，小乘是聲聞、緣覺，這四種聖人都是我們心裡具有的。「六凡」，即六道凡夫，就是三善道、三惡道。三善道是天道、人道、阿修羅道，這都是修善法轉到三善道。三惡道是地獄道、餓鬼道、畜生道，造惡業就轉到三惡道。無論三善道、三惡道，都沒有超出六道輪回，都是凡夫，所以叫六凡。

我們的心具有這十法界，要瞭解我們心的力量不可思議，「一切法唯心造」，這十個法界哪兒來的？都是我們的心造成的。造業怎麼造的？就是我們的身、口、意三業。身，身體造的業；口，口說話造的業；意，就是我們的心造的業。身口意三業分開來有十種業，即身三、口四、意三。身業有三種：殺、盜、淫。殺生害命、偷盜財物、邪淫男女都是身體造的。口業有四種：妄言、綺語、兩舌、惡口，都是說話造出來的。意業有三種：貪、瞋、癡，即貪欲心、瞋恨心、愚癡心都是我們的心造的。這十種惡業翻轉過來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡，即變成十善業。我們為什麼要受戒呢？戒有防非止惡的功能，叫我們不要為非作惡，只要守戒，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，三惡業就變成三善業。口業、意業也是一樣，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口就是口的四善業。不貪、不瞋、不癡就是意的三善業。釋迦佛開示我們不要造十惡業，造了十惡業要墮落三惡道，十種惡業分上中下三品，上品十惡墮地獄，中品十惡墮餓鬼，下品十惡墮畜生。我們學了佛要止惡修善，把十種惡業轉成十種善業，修十善生天道，守五戒轉到人道，帶著瞋恨心修十善業轉到阿修羅道，因此若好好修五戒十善，絕對能轉到三善道。

那麼造的業力怎麼講呢？業是「動」的意思，身口意一動就是造業，不動就沒有造業，業是因，一動造了因，一定得果。造了善因，

絕對得到善果；造了惡因，絕對得到惡果。所以我們一定要會修行，先把自己的身口意管好，叫它不作惡而修善。所謂「心造天堂，心造地獄。」天堂是我們的心造出來的，不是上帝造出來的；地獄也是我們的心造出來的，不是閻羅王造出來的。學佛法要知道佛法就是心法，心內求法是佛法，心外求法就是外道。三界以內六道眾生都叫凡夫，能超出三界才叫聖人。兩種小乘聖人，他們聽到佛法，知道一切都是苦的，苦由集來，集就是煩惱，他們要「知苦斷集，慕滅修道。」但是他們不發心度眾生，自己修行超出三界成了聖人，叫小乘聖人。大乘聖人，是佛及菩薩，未成佛之前是菩薩，怎麼成佛成菩薩呢？就是為度一切眾生而修行，發菩提心修到大乘的道路上。六道凡夫，是我們的心造出來的；出世間四種聖人，也是我們的心造出來的；最高的果位佛果，也是我們的心造出來的。我們做晚課放蒙山時，開始先做華嚴法界觀：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈就是告訴我們十方三世一切諸佛，都是我們的心造出來的。哪來的佛呢？佛不是天生的，不是自然有的，所以「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」修了成佛的因，才能成佛的果，所以一切十方三世諸佛，都是我們的心造出來的。

《觀無量壽佛經》講：「是心作佛，是心是佛。」「是心是佛」，是說我們的心就是佛的心，一切眾生都有佛性，一切眾生皆當成佛。「是心是佛」，是說我們有成佛的佛性，有成佛的心，這個心就是佛。在道理上講，這個心就是佛。但是在事相上講，我們還是凡夫，所以我們要修行，修行就是「作」，「是心是佛」，還要「是心作佛」。必須注意：不能以為我的心就是佛，但我們現在還是大凡夫，因為沒有造作，造作就是修行，「是心作佛」，修行成了佛，這叫「事造」。在理具上，我們的心是佛，在道理上具有佛性，還要用我們的心修行用功，造作個佛出來。說個譬喻：我們要雕刻佛像，要找好木材，雕佛像要用香檀木，找到香檀木，還要雕刻才能成佛。香檀木是好木材，還得用功去雕刻出一尊佛像出來。如果我們找一塊糟木頭，怎麼雕刻也雕不出來，朽木不可雕嘛！所以雕佛像一定要找好木材，因它具有佛性，「是心是佛」。但它還是個木材，一定要用功雕刻，把它雕刻成為佛，這叫「是心作佛」。我們為什麼要念阿彌陀佛？念阿彌陀佛就是修成佛的因，念一句阿彌陀佛，就成了一念佛，念念佛，就是念念成佛，即所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們為什麼要念佛呢？雖然我們的心就是佛，可是不念佛，我們的心還是六道凡夫，凡夫的妄想心去不掉，所以一定要念佛，造清淨業。業不是個動力嗎？動到佛那裡，我們念一句佛，就是成佛的因，生到極樂世界都是我們的心造作出來的，所以我們要造作要念佛，不念佛還是到不了西方的。我們要相信自己有成佛的心，我們自己的心可以成佛，為什麼不念佛，成佛呢？為什麼要去念眾生，成眾生呢？這不是對不起自己的善根嗎？

話說多了打閑岔，大家打起精神念佛吧！

 

	主持人	道源法師