尊貴道源法師

 佛堂講話 第六輯 三、勉期求證，一心不亂

勉期求證，一心不亂 

諸上善人慈悲：昨天講到「念佛要為了生死」，我們人有一期生死，八苦交煎，苦了一生還沒完，死了還要受生，受生還要受苦，光轉為人就夠我們苦的，何況墮落三惡道的苦呢？所以輪回不息的苦，才是真正的大苦。我們沒有智慧，若不是釋迦佛講這個道理，我們根本不知道苦，如果我們自己不知道苦，尚以苦為樂，怎麼能觀察到眾生苦呢？前面提過佛法有大乘法、小乘法，無論大小乘法都先要知苦，大乘佛法知苦就會觀察眾生都在受生死大苦，發菩提心去度眾生。小乘佛法知道苦是由煩惱來的，煩惱是「集」，故要「知苦斷集，慕滅修道。」「滅」是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。他們仰慕寂滅的佛果而修道，修行的目的只是為自己了生死，不管別人的痛苦。因此小乘與大乘的差別，就在知苦以後發心不同。大乘菩薩觀察眾生都在受苦，就發心要度眾生，眾生不知苦，要講經說法給眾生聽，讓他們都知道苦，並且離苦。要怎樣使他們離苦呢？要他們斷煩惱，佛說的法門有八萬四千之多，門門皆可入道，都是斷煩惱的法門。但是到了末法時代，其他法門不應機，我們行不來。只有淨土法門，念一句阿彌陀佛，求生極樂世界，就可以不退轉，煩惱就可以斷盡。生到極樂世界花開見佛，即聞佛乘，當下就聽到阿彌陀佛給我們說成佛的法，聞法後自己悟到無生法忍，證到不退位。這時候具足智慧、神通、辯才、相好，再乘願回到娑婆世界來度眾生。菩薩發心學了佛法，現在就要弘法利生，臨命終時生西方不是為自己去，是為度眾生了生死去的，因為發心不同，結果亦不同。

 

你們現在聽到念佛法門能了生死，觀察到眾生在受苦，想要度眾生，就勸眾生念阿彌陀佛，希望眾生同去極樂世界。大乘發心生到極樂世界，是為度苦海的眾生，所以生到極樂世界一定會回來，不回來就違背自己的菩提大願。現在聽到念佛法門，就要講給眾生聽，使大家都知道念佛。我們自己念佛求生極樂世界，並使大家都聽懂這個道理，皆發菩提心同生極樂國，再回來教化眾生。我們去的時候是末法時代，回來時還是末法時代，回來教化眾生還是勸大家念阿彌陀佛，生到極樂世界，親近阿彌陀佛，還是這一條路。不要以為佛法有什麼新鮮的，有什麼特別的，還是念佛，沒有什麼特別，沒有什麼新鮮的，學佛法越要求稀奇，越得不到佛法利益。

 

前面講過，我們知道眾生苦，我們住在娑婆世界弘法利生就好了，何必生到極樂世界再回來，還是勸大家念佛，有什麼不同呢？這是大大不同。我們現在講經說法的法師多是博地凡夫，不能觀機逗教。生到極樂世界證得無生法忍，福慧具足就會應機說法，觀察眾生根機，他會善用智慧，權巧方便度眾生。我們勸人念佛他不念，必須用方便方法叫他念，方法要能應機，看用什麼方法能叫他念佛。我們是博地凡夫觀機觀不到，方便法門用不好，生到極樂世界再回來，本事就大了。「善知方便度眾生」，一勸他就聽，應他的機方便嘛！「巧把塵勞為佛事」，「巧」是權巧，眾生離不開五塵煩惱，將眾生這些煩惱利用上，巧把塵勞來作佛事。舉例來說：這位眾生喜歡插花，你請她念佛她不念，可是她插花很高明，你運用她插花的塵勞，稱讚她花插得真好，擺在客聽很好看，可惜求不到功德。如果將插的花先去供佛，再擺在客廳，多了一項功德。假若這位眾生好聞香氣，他在客廳燒一支好香，聞到香氣感覺很舒服，你就勸他說燒香很好，但應該先去供佛，供佛可得到無量功德。類似這樣巧把塵勞作成佛事，把眾生引到佛道來，這就是生到西方再回來的人，有了智慧，懂得權巧方便度眾生的方法。

 

從起七以來，我們所講的開示內容，根本一句話：「為度眾生了生死而念佛」，要把這句話聽懂，聽到心裡，永遠不要忘記。這幾年在家居士很多人發心受戒，有的受五戒，有的受了五戒再受菩薩戒，在受菩薩戒時，有兩句話問你，要你回答：「你是菩薩嗎？」「我是菩薩。」「既是菩薩，你發菩提心否？」「發菩提心。」這才傳你菩薩戒，受了戒掛個空名，雖受何用？所以要發菩提心，度眾生了生死，這樣念佛就是行菩薩道，這樣念佛才是正確。

 

今天接著講我們打念佛七，要「克期求證，一心不亂」，我們為什麼要打七呢？這是根據《阿彌陀經》的開示：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」《阿彌陀經》叫我們念佛念七天，沒有說念六天，也沒有說念八天，所以我們根據《阿彌陀經》的開示就要打念佛七，不打念佛六，也不打念佛八。我們打念佛七的目的何在呢？《阿彌陀經》上講得明明白白：「一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此我們知道打念佛七是為求證一心不亂，能得一心不亂，當你活到一百二十歲，臨終時阿彌陀佛與諸大菩薩，統統都現前接引你。佛拿著蓮花台，你坐上蓮花台，蓮花合起來，阿彌陀佛把你接到極樂世界七寶池裡。蓮花開了，見到阿彌陀佛，就聽到阿彌陀佛說法，這是我們打七念佛的目的：「為克期求證，一心不亂。」

 

然而打念佛七為什麼要打一日至七日呢？根據淨土宗第九代祖師蕅益大師的解釋：「一日至七日者，克期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二、三、四、五、六日不亂。」因為眾生的根機不等，分上、中、下三等，若是上等根機者，念一天阿彌陀佛名號，就能得到一心不亂。若是中等根機，則念佛二日、三日、四日乃至六日，方能證得一心不亂。下等根機者，念到七天定可得到一心不亂。

 

有人問：我參加佛七已不止一次，念了好多七天，怎麼沒有得到一心不亂呢？這個問題怎麼答覆呢？第一、你雖然參加打七很多次，但根本不知道打念佛七的目的何在？只是隨眾念佛，人家念跟著念，人家不念你就不念，根本不懂打七的目的，是為求一心不亂。第二、你雖然聽過《阿彌陀經》或法師開示，知道打七是為了得到一心不亂，但你沒有發心要求一心不亂。沒有發心，怎麼能得到一心不亂呢？有人再問：我已知道打七是為求一心不亂，也發心去參加佛七，為求一心不亂。我已經發心，怎麼還是沒有得到一心不亂呢？要知道你雖然已經發心要求一心不亂，結果七天以後，還是沒有得到一心不亂，原因是你念佛不夠懇切！那麼怎麼念才算懇切呢？當我們念佛時，要觀想阿彌陀佛接我到西方極樂世界，我不為自己了生死，要觀眾生苦，發菩提心念佛。我們要觀察眾生正在苦海裡受苦，等著我去救，我沒有救眾生的本事，念佛就是要求生極樂世界，跟阿彌陀佛學本事，學了度眾生的本事，再回來娑婆世界。念佛時要觀察眾生正在等著我去度他們，這樣念佛就會懇切了，古人說：「生死心不切，雲何能令念佛成片？」要一句阿彌陀佛跟著一句阿彌陀佛念，中間不夾雜妄想，這叫念佛成片。如果一面念佛，一面打妄想，就沒有把阿彌陀佛念成一片，所以我們念佛一定要懇切的念。我們念佛了生死，要靠著一句阿彌陀佛度眾生，能這樣念，妄想就降伏下來，念佛就念成一片。

 

再有人問：我了生死的心很懇切，度眾生了生死的心更懇切，但是念佛怎麼還是降伏不住妄想呢？要瞭解念佛是要降伏煩惱，因為我們有煩惱才念佛，若沒有煩惱就用不著念佛，現在就是佛。佛跟我們眾生有什麼不同呢？佛沒有煩惱，我們有煩惱，煩惱從何處生起來呢？是從五塵境界生起來的，五塵即色、聲、香、味、觸，眼睛所見到的境界是「色」，耳朵所聽到的境界是「聲」，鼻子所聞到的境界是「香」，舌頭所吃的東西是「味」，身體所碰到的境界是「觸」，依著這五塵境界所起的煩惱，所以我們要念佛對治這些煩惱。如果你受菩薩戒，戒師要你發十四種弘誓大願，其中第十願戒師問你：「汝從今已去，於五塵煩惱生時，能制伏心否？」意思是說：你要發菩提心行菩薩道，當你面對著五塵境界生煩惱時，能不能制伏自己的心呢？你回答說：「我能制伏。」這時戒師才授你菩薩戒，就是我們眾生面臨境界引起煩惱時，要能管制自己的心，不要生煩惱。總之，引生煩惱有五塵境界，而實際引生的煩惱千差萬別，無量無邊。

 

我們念佛要怎麼念才能降伏煩惱，才能把佛號念成一片呢？過去祖師曾開示：「要萬緣放下，一念提起。」「萬緣」就是萬種煩惱之緣，皆由五塵境界上開緣。「萬」是指無量數，無量數煩惱之緣統統把它放下來。但放下不是落於偏空，要萬緣放下，一念提起。「一念」是什麼？是念阿彌陀佛這一念。把萬緣放下，只記著阿彌陀佛這一念，就念成一心不亂了。但放下談何容易，越想放下越放不下，那怎麼辦呢？當煩惱生起時，怎樣降伏呢？我們不能用憎恨心對治它。若自己生氣：我要念佛為什麼還要生煩惱？樣不但不能降伏煩惱，還煩惱上再加煩惱，因為起憎恨心，不是動了根本煩惱嗎？煩惱生起來放不下，是因為我們去理萬緣、理煩惱。那要怎樣對治才能放下呢？古代祖師開示我們一個口訣：「不理它。」當煩惱生起來時，不要理它，只念我的佛。不論是好境界、壞境界，我統統不理它，這樣煩惱就降伏住了。煩惱生起來像地上長的蔓草一樣，很快就生了一大片。若是理它，越理越厲害，煩惱越多，越想降伏越降不住。所以不管是順境煩惱、逆境煩惱，一概不理，這就是對治煩惱的妙訣。

 

話說多了打閑岔，繼續好好念佛吧！

	主持人	道源法師