尊貴泰錫度仁波切

上師瑜伽的修持即為虔敬心的修持

上師瑜伽是一種灌頂，它是灌頂。上師瑜伽是更加著重虔敬心的修持。慈悲心的升起比虔敬心容易，因為慈悲心對自我而言是比較容易接受的。虔敬心則完全是自我的對治，自我越大，虔敬心就越小。因此，上師瑜伽的修持即為虔敬心的修持，是最後一個不共前行法。當然，慈悲心也是自我的對治，但是它比較容易，因為你可以自處於他人之上，然後對他們產生慈悲心。他們比我窮困，所以我對他們懷有慈悲心；他們比較不幸，因此我對他們產生慈悲心；他們正在受苦，因而我對他們產生慈悲心。你絕不會說，他們比我好，所以我對他們有慈悲心；他們比我快樂，因此我對他們產生慈悲心；他們比我喜樂，因此我對他們產生慈悲心。正常情況不會這樣。我們對正在受苦的那些眾生，那些低於你的眾生，產生慈悲心；你對他們有慈悲心，是因為你喜歡處於高處往下看而產生慈悲心。沒有慈悲心做基礎，是很難產生虔敬心的。沒有慈悲心做根基，虔敬心不會真正有有清楚的目標；它變得好像單單只是情緒性的感情而已。因此，當你懷有慈悲心時，虔敬心就變成是真實、健全的虔敬心。

 

我可以舉一個很簡單的例子。不具慈悲心的虔敬心，猶如一隻狗對主人的虔敬。因為你的狗會因為你去咬每個人；你的狗因為你對每個人吠叫；你的狗會到處跟著你；而且當你回家時，狗會變得瘋狂；可是假如你離開了，你的狗會三四天不進食；所以，這是有虔敬心卻不具慈悲心，而僅是情緒上的忠誠。在古時候，軍事首領擁有極為忠誠的戰士為他們打仗，為他們陣亡。這樣的虔敬就是沒有慈悲心。可是，當你的慈悲心開展，並基於此開展虔敬心，那麼它就不像那樣的情形了。就像是阿難對佛陀的虔敬心。每次佛陀微笑，他總是抬起頭發問：“你為什麼微笑？”這是非常有趣的，因為在許多經典裡有記載，在那期間在佛陀座前，有一萬個菩薩和五千位阿羅漢，除了阿難之外。藏文是這麼說的，意指，除了阿難以外；除了阿難，每一位都是菩薩和阿羅漢。阿難的虔敬心是極為純淨的，最後他證得了阿羅漢。

 

這就好像密勒日巴對瑪律巴的虔敬心，它是以慈悲心為基礎；在相對上而言，密勒日巴因懊悔而開展出極大的慈悲心。他的叔父叔母們對他、他的母親和妹妹非常惡劣，以致于他的母親變得非常非常地沮喪。因而他的母親要他進行報復。但像密勒日巴的母親和妹妹如此貧困無依的人，那時他還不是密勒日巴。這樣的三個人，如此貧困且弱勢，如何向如此有權勢的大家族親戚復仇。那是不可能的。然而母親發現有一種方法可以復仇，就是藉由學習黑法，那麼他們就能報復了。因此母親送密勒日巴，當時不叫密勒日巴，送他的兒子去學習黑法。他變成了黑法的大師，所以，透過黑法的力量，毀滅了所有的仇敵。他們甚至挑選了一個絕佳的駭人的時機，當一個大家庭舉辦婚禮，所有的親友會被邀約聚集，舉辦一個大型的宴會。就在宴會進行中，黑法被施放。因此，他的母親很高興。他們居住在一間極為狹小的房子，可是她卻攀爬上屋頂，手持長竿，並在上面系綁著舊衣類似旗幟般，揮舞著它，並從屋頂高聲吶喊著：“如今你們得到應有的懲罰！”諸如此類。並且他被其他人邀約施行黑法。有一次他應邀去製造一場冰雹風暴，摧毀了整個村莊的農作物。然而有天他施黑法，完成之後他親臨現場，目睹所發生的事。由於冰雹風暴是如此的兇猛，如此大型的冰雹風暴，數以千計的鳥、樹皆死亡，而且遍地都是死亡鳥類的殘骸。他試著撿拾鳥類屍體，但是，實在太多了。因而，他發覺他的所作所為都是錯誤的。然後，帶著懊悔、懺悔、後悔的心離開家鄉去追尋佛法。當他聽到瑪律巴名號時，他心中的虔敬心油然而生。並且感到一股極為強烈不可言諭的歡欣，就在當他聽聞瑪律巴名號時。

 

一切都是相關的。假如那些事情未曾發生在他們身上，那麼他的母親就不會要求他去學黑法。如果她不曾要他去學黑法，那麼他就不會去做那些可怕的事。假如他沒有施行黑法，那麼他就不會瞭解他做了些什麼。假如他不瞭解自己做了些什麼，那麼他就不會去尋求任何東西；如果他不尋求佛法，他也將不會聽聞到瑪律巴的名號，因為有很多的瑪律巴。瑪律巴是個特定的地區，它類似於一種姓氏。他真正的名字是卻吉洛卓。如果他沒有聽聞到瑪律巴.卻吉洛卓的名號，他就不會升起虔敬心。所以這一切的事都是有關聯的。因此在座的每一位，我們如何開始接觸佛法，如何像現在這樣地修習佛法，到現在的程度。我們每個人都有各種各樣的關聯。一件事連接著另一件事。某些人已經到達某種境界；某些人尚未到達某種程度；而某些人才剛剛起步；某些人在半途中；某些人幾乎到達終點；我衷心地祈願我們之中沒有人是倒退的。

 

為何要修持上師瑜伽？

 

上師瑜伽的修持是虔敬心的修習，是為了累積智慧資糧。雖然有無數的途徑可以累積智慧資糧，然而實際上，智慧無時不在我們的內心；俱生智即為我們的本質，它必須被開展，它必須被喚醒，它必須從內在顯現出來，且讓我們這樣說明。為何我們還在這輪回當中呢？相對而言，在這地球上已經有七位佛證悟了，七佛，為何我們還在這裡身陷輪回當中呢？並非佛陀對我們不具慈悲心，並非我們吶喊得不夠大聲，只因我們本身的慈悲心和虔敬心不夠俱足。佛的本質與我們的本質是相同的，平等的，究竟的平等。因此，相對上，佛的加持力無法強加於我們。佛的加持力是自然運任的，我們也必須變成自然任運的。如果我們的慈悲心與虔敬心是自然流露，那麼佛的加持力就自然任運了。

 

因此，假若我們認為佛是一位有學問的學者，那麼我們就會得到那樣的利益。 如果我們認為佛是位有神跡能力的頂尖人物，那麼我們將會獲致那般的加持；假若我們認為佛具有無量慈悲心和無窮智慧的化現，那麼我們將會獲致那樣的加持，將會領受到那樣的加持。舉例來說，在雨季如果你放置一個盆子在外面，倒置十日，盆子仍是空的。假若你放一個髒盆子在外，即使是盆面朝上，它仍將充滿不淨的水。假如你有一個盆子，如果你放置的是一個有毒的盆子，那麼你將得到有毒的水，一整盆的毒水。假若你安置一個潔淨的盆子在外面，那麼你將會有一整盆乾淨的水。因此佛的加持力是無窮盡的。一百億人秉持真誠的虔敬心同時向佛祈求一百億件事，它將會應驗。佛的智慧是不會因為有太多的請求而混淆的。舉例來說，當陽光普照時，不管有多少人走到外面，坐在太陽底下，陽光一樣普照，不受影響；這是相同的道理。虔敬心必須盡可能地純淨，盡可能的真誠。

 

我們要如何鑄造真誠的虔敬心呢？我們可以依循傳承法本中逐字描述的清淨虔敬心，鑄造真誠的虔敬心。即使我們盡己所能地去鑄造最真誠的虔敬心，如果我們不夠純淨，那麼依循善巧的法本與方法所塑造的虔敬心也是短暫的。這就是為何我們必須進行所有淨化和累積功德的修持。 因此，當你修習上師相應法之後，法本所記載的，我們自傳承所領受的，都不會只是一種塑造出來的虔敬心，而是真正的虔敬心。智慧是極珍貴的，加持力是極珍貴的，可是假如我們沒有福報去領受它，我們就無法領受到。

 

你們大部分的人都知道錢。因此，我舉一個關於錢的例子。一個人真正擁有一大筆錢且能夠正確運用它，絕對必須具有福報。你必須要有福報使你俱足所有的條件去照顧它。你給一大筆錢，幾億元，很大的一筆錢，幾億元給予一位未曾受過教育，一無所知的流浪漢，那將會發生什麼事呢？那將會有上百個投機者跟在那個人後面，並耗盡所有。那個流浪漢可能變得比無家可歸更糟糕。什麼是比無家可歸更糟糕呢？失去生命。他可能失去他的生命。因此必須具足功德，即使是為了擁有類似像錢一般的俗物。然而，談到智慧，它是較金錢數百萬、數十億倍的珍貴。你無法購買到智慧，無論你付多少的錢，你無法買到智慧。當然，你可以買到知識。所有的學院，所有的大學，他們全都是為了，你是知道的，有大專教育工業，非常有趣的。我們稱之為健康工業，教育工業，資訊工業，你知道的，十分有趣。是真的有。沒有智慧工業，你無法買到智慧，你無法為了智慧而受訓，你無法贏得智慧，智慧是在你的內心，不是外在的，因此，你無法從任何地方獲致它，它在你的內在。

 

你們是蓮花的種子，所以，蓮花必須從你生長出來，蓮子無法外出去買蓮花。它就好像去購買一尊佛像，你外出去買佛書，你外出去買佛像。就如同蓮子外出去買蓮花，但是，真正的蓮花是在你的內在，它必須自你的內在成長起來。因此，為什麼我們買佛像，為什麼我們買法本呢？那是因為蓮花想知道它真正擁有什麼以及它的長相究竟是怎樣。佛像、法本等都可在某種程度上幫助你瞭解自己本來面目。我正在教導你蓮花如何成長。我們擁有來自佛陀的傳承，佛陀甚至講授妙法蓮華經。佛陀全然的證悟正是傳承的根源，我們藉由上師傳授予弟子的方式而領受到它；我只是延續著傳承，傳授予你們。所以擁有適合的條件，蓮葉會成長得非常大，但有可能開不出花。然而具備特定的條件，蓮葉可能長得非常大卻開小的花。具足完美的條件下，蓮葉將會很大且蓮花將會盛開。具足完美的條件下，它將永恆地持續地綻放。所以，就葉子而言，大葉子如同是阿羅漢，小的蓮花就如同菩薩；大的蓮花如同十地菩薩；然而永恆綻放的蓮花就是佛。但我們只能夠想像，因為我未曾見過一朵蓮花能永久綻放。但我們知道，蓮花綻放能持續一些時日，那麼為什麼不能永恆呢？

 

	主持人	泰錫度仁波切