慈悲智慧

慈悲喜舍    人類情緒最美感的展現

大卿 弘法師

目　錄

　　慈悲喜舍是世間法通向出世間法的橋樑
　　慈悲喜舍與戒定慧
　　十波羅蜜與十一種功德
　　四無量心三昧
　　悲心作意
　　慈心作意
　　喜心作意
　　舍心作意
　　開示與問答
　　悲心要如何在日常生活中實踐？
　　如何練習慈悲喜舍？
　　老師常常強調“離苦得樂”，要如何認識苦和樂？

　　

 

　　慈悲喜舍是世間法通向出世間法的橋樑

　　傳統佛教有一句話叫四無量心﹙四梵住﹚，是修止觀的基礎，修出入息念的基礎。六根觸境，若沒有慈悲喜舍的作意，就一定是貪、嗔、癡、慢、疑，你一天到晚跟人家對立，你會起煩惱的，你的睡眠品質要改善，打坐要進入狀況很困難的，你說你只有修止觀，而不修慈悲喜舍，是不得要領的。

　　慈悲喜舍是修止觀的基礎，不但是基礎，而且是非常重要的基礎，沒有修慈悲喜舍，你要破我見﹙斷身見﹚是極度困難的。因為身見最大的特徵，就是分彼此，你是你，我是我，這是我的，這不是我的，經常在是我，不是我的見解、思考上作反應，有這樣的反應，就是沒有慈悲喜舍，就不可能斷身見﹙我見﹚。

　　為什麼要說慈悲喜舍，而不說直接去看無常、苦、無我，看法印作意﹙如理作意﹚，因為這較不容易看到，但慈悲喜舍是符合人類的特性。

　　我們常說人之所以像人，是因為他有慈悲心、有慚愧心、有想要修行的心。慚：就是覺得自己不夠慈悲。愧：是從別人眼中感覺自己不夠慈悲、所以用別人的眼睛來看自己，感覺自己對人不夠慈悲、善良、對苦不夠承擔，這樣叫慚愧，有慚愧才會想要修行。所以；慈悲心是一種動力，因為慈悲心會讓我們生起慚愧心，而慚愧心會讓我們生起想要修行的心。

　　不然，我們為什麼要慈悲，為什麼要修行，都與慚愧心有關。慚愧心，要由慈悲心來，沒有慈悲心，就不可能有真正的慚愧心。慚愧自己不能夠對人家好，對別人不夠柔軟，這樣才叫慚愧。有這個慈悲喜舍的修行，識才能過濾。

　　慈悲喜舍，是針對我們的粗煩惱，克服我們的慳吝與嫉妒，粗煩惱若不能降伏，大我慢就沒有辦法消除。

　　慈：就是說：我們很自然會想要對別人好，幫助別人減少他的粗煩惱，幫助人家修行﹙法施、財施、無畏施﹚，這就是慈心作意。不但能慈心作意，又能培養十波羅蜜的美德，清靜的性地﹙個性﹚。

　　修行不只是要改變我們的知識，更重要的是要改變我們的個性與心行﹙習氣﹚，修行以後，個性都沒有改變，只是觀念改而已，那不是在修行。講話的態度都沒有變，不夠柔軟，對人不能微笑，那不是修行，你腦海中記很多經典，甚至開口閉口都是經典，好像很有知識，那不是修行。

　　修行是在講話中，眼睛是如何看待人，眼睛有瞪人否？有攻擊性否？有殺意？聽話的時候，有用慈悲喜舍的眼神去看對方否？我們是用這樣來說，你有沒有修行。若不能把這個基本的做好，通通是假的。

　　悲心的意思，是我們沒有辦法，看到眾生在受苦，而我們不覺得苦，這就是人性。人性就是沒有辦法，看到眾生的苦，而自己不苦。

　　喜：無條件的正面對待，無論對方對我們有多不好，我們都要感謝，感謝對方有節制，沒有對我們更不好；人家對我們好，我們也要感謝，因為他可以不用對我們這麼好。所以人家對我們不好，我們要感謝，人家對我們好，我們更要感謝。

　　喜：就是你要很堅定的做下去，同樣的月亮、星星、雲彩，每個人所欣賞的角度，都會有所不同。同樣的境界，每個人都會有不同的心情展現，看彩虹，要站在42度角，才能看得到它，你若不站在42度角，你就看不到彩虹。每一個境界裡面，都有一道彩虹在裡面，那叫喜心作意。靈活取角：你沒有辦法更好，現在就是最好。對一個修行人來說，每一個當下都是最好，這樣堅定做下去就是喜心作意。

　　一個人之所以不會微笑，是因為他覺得世間欠他。一個人能不能微笑很重要。遠山含笑，我們笑，境界跟著我們笑，我們不笑，境界也跟著我們不笑，我們笑，世間跟著我們笑。所謂，我見青山多嫵媚，諒青山見我亦如是。

　　目鍵連尊者，看到地獄道的眾生肚破腸流，仍然能微笑，這是一種最寂靜、最輕鬆的心情回向。境界已經夠糟糕了，我們要以最寂靜、最自然的心來回向。如同慈悲也是一種最自然的流露，因為你沒有辦法看到別人在受苦時，你沒有感覺。

　　有一天你若涅槃、寂靜、就像是太陽光那樣，自然的照射，不是為誰在照射，慈悲本身是無所求，自然流露卻不為誰。

　　舍：對境如鏡，對待每一個境界，都要看成一面鏡子，要有這種聯想的能力。從這個鏡子看到我們內心的不平衡，從境界裡面照見五蘊皆空﹙照見五蘊無常、苦、無我﹚，看到境界的當下就看到五蘊皆空，因為你是一面鏡子。

　　無法見到五蘊皆空，識就過濾不清淨，識不清淨，就會造成名色﹙身心﹚的餘毒：貪、嗔、癡、慢、疑，對人、對自己、對真理不信任。為什麼不相信呢？因為他不曾真正對人慈悲過，不曾真正有過慈悲喜舍的體驗，所以他不相信。

　　舍心作意很重要，是要在異中求同。世間是螳螂捕蟬、黃雀在後，世間是種種三角關係，你若看不清楚世間，你就會因此計較。佛教不說誰是誰非，而是要計較自己有沒有貪、嗔、癡，若不肯斷世間思惟，就永遠走不出三角關係。

　　慈悲是一種永遠都覺得自己的柔軟不夠，永遠都有一種慚愧心，但是慚愧又要來自於面對，又要能接受自己。世間本來就很有限，最起碼要做到不害，柔軟對待，能承擔就幫忙承擔，每一個人都沒有資格對別人不好，對別人粗澀。

　　放下世間人相、我相的標準，一切為了離苦。安住當下，無所求，一切歸零，重新來過。過去已經過去，從當下起，如何對待？不能慈悲時，要懂得離境，離境是為了給彼此空間，有空間才有迴旋的餘地，才能重新來過。

　　慈悲喜舍與戒定慧

　　慈悲喜舍包含了戒、定、慧。

　　戒的意思就是說，我們明知道這件事情，做下去對互相都有幫助而沒有壞處，我們才去做。我們不要去做一些令我們產生煩惱，造成我們痛苦、不快樂的事。除非你是要做地藏王菩薩，明知是火坑，明知痛苦，仍然要去。明知山有虎，偏向虎山行。這還情有可原，若真的是這樣，你真的走下去，你也會較甘願，對苦也較願意承擔。

　　戒不只是說，避免做一些讓我們不能歡喜、快樂的事，還要積極的去做一些讓彼此快樂的事，這種快樂不是一般人所說的那種短暫的快樂，而是會讓我們很歡喜，持久又安穩的快樂、行善、做好事，會讓我們快樂，會讓我們有一種特殊的感覺。做壞事我們會沒有歡喜心，頂多是竊喜說：對方被我害到了，這不義之財被我賺到了，但不能持久。因為你賺到了，還想再賺；你害了人家，你也會不安，因為別人也能害你，這個世間害人的心是很恐怖的。你有害人之心，就會與有害人之心的人在一起。一個有慈悲心的人，自然會與有慈悲心的人相吸。俗語說：物以類聚，這就是慈悲喜舍戒的意義。它很微妙的創造另一種清淨的世界。

　　為什麼慈悲喜舍能得定呢？

　　慈啊！就像大地，它有一種承擔，願意去承擔彼此的苦，眾生的苦。比如說：我們遇到苦，就深深的吸一口氣，把苦吸進去，配合呼吸把苦吸進去，去感覺那個苦是什麼，已經是苦了，就不要再增加那個苦，而幫忙承擔，這就是慈，肯去承擔，所以我們的心會清靜，心很清靜就會和禪定的三禪相應。

　　注意力都放在慈，說：苦總要有人承擔，你會轉念，他今日之所以對我不好，是因為他感覺世間對他不好。今天剛好讓我們遇到，我們要去承擔世間對他不好的苦。當這個承擔的注意力跑出來的時候，心就這樣靜下來、收攝于清靜，我們的心會很清靜無染。

　　無論眾生有什麼苦，我們都會願意幫忙承擔，無論別人對我多不好，我們都能夠承擔，都能夠去看到他之所以這樣，是因為他很苦，他不快樂，他感覺世間對他不夠好。既然這樣，我們就應該幫忙承擔，讓他覺得這個世間，還有人願意幫忙承擔他的苦。還有人不因為這樣，而對他不好，這是慈作意。這個慈作意能引發心地的清靜、收攝，類似三禪的定力。

　　悲心像水，能讓我們心地廣大，無礙無分，無礙無分的意思是，看到眾生的苦，就像是自己在受苦一樣，看到自己的苦，也等於看到眾生的苦一樣，當我們在受苦時，我們很難讓別人快樂，我們看到別人受苦時，我們也很難歡喜，所以我們很難分別說，這是你的苦，我的苦。我的苦就是眾生的苦，眾生的苦就是我的苦，世間的痛苦，就是你的痛苦，你的痛苦就是世間的痛苦、不分啊！

　　看到世間的苦時，就感覺苦不分彼此，心就會開起來，心地就會變大，就會有一種什麼都無礙的感覺。一直去注意苦不分彼此。你的苦我見到了，我不能沒有感覺；我的苦別人見到了也很難沒有感覺。我們若不能笑，別人見了也很難微笑，別人若不能微笑，我們見到了也很難微笑，這世間的苦都在互相迥向。面對苦，我們會有一種悲心升上來，不會想要再去增加彼此的苦。

　　所以無論遇到什麼，我們都不會產生衝突，心就會開，這就是無色界的一種空無邊處作意，空無邊處的無色界定。

　　喜心作意：注意力若放在喜作意，就沒有怨、嫌棄，對事情能夠靈活取角。看事情的角度，會想說，遇到好的事情不敢得意忘形，因為我們知道那是一種無常。遇到不好的事情，對我們也是一種考驗，而且覺得這個不好也是世間整個的現象。我們住在這世間，就要去承擔接受，從不好的境界當中，我們也能學習到很多東西，這就是喜心作意，喜心作意就能觸到無色界的識無邊處。識無邊處就是，真的感覺心不分你我，那個時候就能進入，無色界的識無邊處，心開了，識就無邊。

　　舍心作意：比前面的慈悲喜更強，更不分你我，不分內外。看到世間，我們真正能讓自己快樂，我們就能給別人快樂，自己能微笑，世間就跟著自己微笑，我們的心能靜，世間就跟著寂靜。看到世間沒有什麼好爭的，就會無懟、無諍。無懟無諍就是說，我爭到，你損失，對我也沒有什麼好處，你爭到、我損失，對你也沒什麼好處，慢慢的去看到，真正對我好的事情，就是對你好，真正對你好的事情，也能夠對我好，那才是真正的好，要不然那個好都是假的，那種好都會有一種對立，有相對性、有爭，有爭就不會快樂，所以舍心作意，就會進入無所有處定。

　　我們若不能慈悲喜舍，就不得不選擇貪、嗔、癡、慢、疑，心若放在慈悲喜舍，就不會有不安﹙要有定力，最基本的就是不能有不安﹚，心有不安就很難打坐。你白天沒有慈悲喜舍的心，晚上要打坐就很困難。我們會想到我們怨恨別人，別人也在怨恨我們，一想到別人也在怨恨我們，你說你的心要靜下來很困難的。

　　我們若住在充滿慈悲喜舍裡面，打坐時，都會感覺有護法神的保護，要不然越靜越危險，你很自然就會胡思亂想。慈悲喜舍是一種保護自己，若沒有慈悲喜舍要勉強靜下來打坐，那不太容易。有戒、有定，我們的智慧就容易開展﹙因此慈悲喜舍能幫助我們開展智慧﹚。

　　什麼叫智慧？佛教所講的智慧是有看破、看透，把世間的苦看得透透徹徹，看到世間為什麼沒有快樂，而有苦，能讓世間少苦，就是智慧。

　　世間有什麼苦，苦包括生老病死苦，喜歡的人不能在一起，不喜歡的人卻偏偏碰在一起，這是苦。所求的東西得不到也是苦，認為色身是我、我的，用我、我所與人對立，這也是苦。無常變異也是苦。若再講深一點的，就是所有的欲望都是苦。我們沒有辦法在當下得到快樂，就是苦。當下不能坐著不動，心不能集中就是苦，身心不能不動就是苦。

　　佛教所說的身心不能不動，講話講到一半被切斷，剛要說話時，對方卻說他要走了，這也是苦。每一個動作的變化都是苦。你若覺得當下很好，你又為什麼要動，你要動是因為你覺得苦，覺得不舒服，睡覺睡到一半起來上廁所也是苦，早上被鬧鐘吵醒也是苦，起床很趕時間，上班遇到塞車也是苦，你不覺得苦，那是因為你身心粗重，所以你不覺得苦。

　　那已經這麼苦了要怎麼辦，你說，那麼苦那我用怨恨心來對待。那樣會更苦，我們若能說這些苦就是我想要的，意思是說，你已經遇上了，你離不開這些境界，所以這些苦就是我們要的，你非要不可。你若不想要，要有能力離境，而且是心甘情願的離，沒有能力離境，就要歡喜接受。不能更好，現在就是最好，境界已經夠糟糕了，不能再苦上加苦，這就是智慧。

　　慈悲喜舍的另一個涵意，感情若不能無條件就會苦，想愛又愛不著，愛到了卻又黏著都是苦。如何處理感情問題，除非把感情轉為慈悲喜舍。感情若不能轉為慈悲喜舍，就表示它是有條件的，只要是有條件的，它就很容易變化。當條件變化時，我們會有恐懼不安、痛苦，我們把它轉為慈悲，能做多少就做多少，對方如何對待是對方的事，他不能慈悲他也苦，我們不能慈悲，我們也苦。所以我們只能選擇慈悲喜舍，若不能慈悲就要離開境界，若不能離開就要選擇慈悲喜舍、歡喜接受。

　　十波羅蜜與十一種功德

　　修十波羅蜜─由世間度彼岸的橋樑。

　　十波羅蜜是早期佛教修行時所要具備的基本美德，這十種美德，對修行會事半功倍，十波羅蜜會讓我們的心更寬廣。

　　(一)施─財、法、無畏﹙證量﹚。

　　在經濟上、佛法上、修證上、給予人家幫忙。選擇無條件的善待對方，我們沒有權力對別人不好。那他怎麼有權利對我們不好，他不是有權利，而是無法選擇，他若能有選擇就不會對我們不好，他之所以對我們不好，是代表什麼？代表他當下不快樂，他沒有剩餘﹙容量﹚。

　　比如有人摘了一些蔬菜，自己吃不完，一定會分給左鄰右舍，不然吃不完放著也是壞掉，又不能廣結善緣。你說你是億萬富翁，別人有困難你卻幫不上忙，那叫沒有剩餘，你仍然是貧窮。施的意思是你有剩餘，你很有量，所以你能夠給人家，就像微笑、快樂，你能微笑、快樂，你會願意分享。

　　法施：佛法的佈施，我們若知道佛法是什麼，可以告訴人家佛陀修證的法是什麼，在佛法上互相鼓勵、互相幫忙。

　　無畏施：我們用自己修行的心得與證量、幫忙人家，因為這樣的心得、見證，會讓人家得到信心而內心沒有恐懼、不安。

　　(二)戒─少殺少厭煩，不取不與取少貪，柔軟語﹙非粗澀﹚少嗔慢，不求人短，故生信順語。

　　戒不是要創造對立，不是說你有持戒，你沒有持戒、戒裡面有很大的包容，不要常常去看人家的短處，在語言上、在心態上，講話要柔軟、不粗澀，尤其是對自己的人，你講話粗澀，會容易生起驕慢心與嗔恨心，首先受到傷害的是你自己，也傷害別人，所以講話柔軟會減少自己的嗔慢。在行為上，我們儘量不殺，這個世間無法不殺生，無法避免有吃就有殺的矛盾，儘量不以冷漠心、厭煩心、害意的心殺，因為嗔心會讓我們不快樂的，所以要盡可能的創造乾淨的環境。儘量不拿別人沒有給我們的東西，儘量不做會讓我們不快樂的事。所以戒不只是自己不做壞事、看到別人做時，我們會有一種包容，戒不是拿著戒尺到處去量別人，戒是要反觀回來量自己。

　　(三)離─離欲、離見、離求變﹙期待心﹚、離五蓋，離依賴才能真自由。

　　我們的欲望如果不多，就可以減少那種求不得的苦，因為欲望與真正的快樂，往住沒有多大的關係。有人說：沒有欲望，社會會進步嗎？問題是我們的欲望真的是為了社會的進步嗎？我們有很多的欲望往往是沒有目的，而不是真正的為了自己的心安、自己的快樂，所以我們要能離開讓心不安的行為，多欲多苦。

　　(四)淨智─信自己能內淨其意。法句經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。智慧是來自內心意念清淨，意念若不單純、清淨，智慧就不能開展。

　　(五)活力勤─鳶飛魚躍、日照風吹。

　　就是找一個著力點，能讓我們很有精神，又不費力、不懈怠，角度找到了，活著會讓我們覺得很有活力、信心。

　　(六)耐心承擔堪忍─接受各自不同的因緣，雖不同意也無諍，沒有無奈，此是不隨衝動而安住的忍律儀。

　　忍耐波羅蜜，最重要的是要有耐心，很多事情要緊事緩辦。耐心就是說要去接受不同的因緣，遇到很多不同的意見，我們也能放下。不隨衝動而轉，安住當下的動作或呼吸，給彼此時間、空間，不急著要改變對方。

　　(七)真誠─無覆藏的心機、單純、為增上。以境為鏡、接受自己。

　　對朋友對自己都要有真誠，越單純越好，目的是為了改善，為了增加互相修行的因緣。每一個境界都是我們修行的一面鏡子，無論我們在境界﹙鏡子﹚裡面，看到自己多糟糕，都要接受，不能接受自己，就不能改善，唯有真的能接受自己，真的肯面對自己，才能改善境界。

　　寫日記時，雖然白紙黑字，也要接受我們貪、嗔、癡、慢、疑的想法，清楚知道我們在想些什麼，接受以後才會感覺“貪、嗔、癡、慢、疑”是一種苦，才會感覺不快樂的心是什麼，去感覺怨恨心、嫉妒心、驕慢心會造成我們的不快樂，這不是別人能說服我們的，而是我們自己要看到、要感覺得到。

　　(八)堅毅果敢、百折不回─不是頑執逞強。

　　堅持不是逞強，逞強是沒有能力，又硬要承擔。但卻可以進二步，退一步的面對境界，不能承擔時就要退，離境以後，還是要再回來面對境界，叫百折不回，若覺得能減少彼此的痛苦，就試著做看看，若沒有能力承擔，就要暫時放下，給彼此時間和空間，有那個因緣再回來面對。

　　(九)慈─如母對子，但不是溺愛、如夫妻膠黏、子女束縛，這些是錯愛。

　　就像母親對待孩子，無所求，只要教導孩子，好好的長大，長大以後能夠適應世間，適應社會。

　　慈就是真的能無條件的善待眾生，我們不用去擔心，他對我們不好，別人要對我們不好，我們無法控制，只要求自己無愧於心。

　　(十)舍─知輕重比例，無條件的正面對待，異中求同不對立。

　　對待所有的事情，要能超越兩邊，儘量能無條件的正面對待，遇到對立爭執，能異中求同，事情已經遇到了，要知道如何解決，如何妥協。

　　修慈心作意─得十一種功德。這十一種功德是說我們做慈心作意的好處，同時它也是在提醒我們，如果我們沒有看到這十一種現象的話，它提醒我們可能做得不夠得體和柔軟。

　　1.眠樂：睡眠時的安樂。2.覺樂：人與人之間相處的安樂。3.人愛樂、4.非人愛樂：感覺跟六道眾生、動物、甚至非人，人以外的人相處時有更多的安樂。　　

　　5.諸天守護：感覺受到諸天的守護。6.不見惡夢：在夢中不容易做惡夢。7.不受火器、刀杖、毒害。8.速疾入於心定：是不是很快的能夠收攝我們的心進入三摩地，如果我們的心不能夠很快的收攝，那可能在提醒我們自己在慈心作意上做得不夠好。9.容顏寧靜：好像我們隨時帶著鏡子，照照自己的臉孔是否容顏寧靜。10.不蒙昧而命終：接著這個比較不容易提醒自己，雖然還沒有命終，但還是有二個現象可以提醒。常常覺得自己無精打彩，生活無趣，很容易生氣、或者從早上到晚上睡覺前，有多少昏沉與蒙昧的狀態，有可能在提醒我們在慈心作意上做得不夠好。11.或往生梵天、或證羅漢果。

　　慈心作意是善法欲，在古代論書，南傳經集的注解上稱它為一種欲，善法欲能夠導向彼此的幸福和快樂，所以稱它為慈悲。

　　六道輪回

　　一個人整天是否很有精神、不會懈怠、散亂，都決定在我們的注意力恰當否？注意力要恰當，決定在我們所做的每一件事，是否符合人性。

　　什麼是人性。儒家孟子：人若不能將心比心，失去惻隱之心，人就不像人，衣冠禽獸，他只是披著人皮的一隻狼。最近很多動物學家講：人與動物沒什麼差別，這不知是幸，還是不幸。佛經講：人有三個特性，有慚愧心，記憶力好，堪忍。

　　我覺得人類跟動物最大的不同，是在於人看到眾生在受苦，而自己內心無法不感覺苦，這個是什麼，這叫“悲心”。

　　比喻說，你看到一隻雞，被人家斬了頭，身體卻還在地上跳，你能說你沒有感覺嗎？你看到一隻猴子被架上木制的箱子，身體不斷的轉動著，露出恐懼與不安的眼神，然後有人拿起鐵錘，狠狠的敲在猴子的腦袋上，猴子痛徹心扉，淒慘，哀傷地哇哇大叫，只因為人類說這樣猴腦才新鮮。你說：你看到活生生的這一幕時，你能沒有感覺，沒有惻隱之心嗎？你能不苦嗎？

　　人類最大的特性，最有救的因素，是在於他沒有辦法不感覺到別人，甚至是別的眾生在受苦。

　　全世界最有悲憫之心的動物是海豚，海豚看到其它的動物在受苦時，它內心會有一種悸動。而人類這個特性更強，人類要不要在地球上長久安住，要不要讓正法流傳，這是一個最大的關鍵，就在於人能不能像人，能不能讓悲心源源不絕地湧現，人有悲心才可能對自己有信心，不然的話，我們都是在逃避﹙趨樂避苦﹚，眼不見為淨。

　　用佛教的觀點來看，我們可以下一個結論，地球上從來沒有那麼多人在受苦，因為地球上從來沒有那麼多人過，地球上也從來沒有人類能那麼方便地使用科技，相對的地球上也從來沒有那麼髒過。人類有能力發明科技，但卻是人類有史以來，最沒有能力解決自己廢物的時候，就這一點來講，他是不如動物的，動物很少為自己的大小便，為自己所製造的垃圾煩惱，但是人類卻為了自己所製造的垃圾在煩惱。

　　人類在慈悲喜舍的發展上，失去了舍，失去了平衡，人類把動植物逼到一種絕境，讓動植物沒有生存的空間，相對的人類也沒有生存的空間。表面上是人口過多，實際上是人類把動植物逼到絕境，也把自己逼到絕境，這是一種很深，很深的悲哀。

　　慈悲喜舍是一個絕對的可能，是唯一建立信心的根源，也是人類之所以為人類，還相信自己是萬物之靈的唯一可能。

　　佛教常講：六道輪回。六道輪回不一定要等到死後，佛教說的六道輪回，包括每一天心境的變化。我們的心若很容易快樂，我們現在的心就在六道，對人很容易生氣，仇恨心很重，常常被人占了便宜，就想要報復，你的心就處在阿修羅道。我們人若不能分辨是非善惡，不知什麼叫慚愧心，不知道所做的事情對不起自己，也對不起別人，叫畜生道。無論吃什麼，或做什麼事情都不能得到滿足，永遠都覺得不夠，就是餓鬼道。無論在什麼樣的環境，都覺得礙到，無論看什麼都不滿意，都感覺到很痛苦，那就是地獄道。

　　我們人有可能每天六道都經過，也有可能整天都在地獄道或阿修羅道，我們人死後的輪回，就決定於一天當中，哪一道占最多。心常處在人道，下輩子出生為人的機會較多，這輩子若都很快樂，也不去關心別人的痛苦，下輩子就往生天道。若很吝嗇，報復心極強，下輩子就往生阿修羅道。

　　六道裡面最好的是人道，而不是天道，因為人道才有可能修行。佛陀講人身難得，主要是說，唯有人才會想要修行，其餘五道都有它不好的環境，阻礙它的修行。天道太快樂了，他看到別人不快樂時，常常會覺得奇怪，為什麼你會不快樂呢？他沒有辦法去體會，其餘五道的人為什麼不快樂，無法看到世間的苦，所以他沒有辦法修行。

　　餓鬼道：是他無論如何都不滿足不快樂，他也不相信說有東西可以修行。阿修羅：只想報復，這個人若不修理，報復心若不完成，我就不修行。

　　地獄道：每天的心情都很痛苦，所有的注意力都放在痛苦上，人家跟他講什麼，他也沒有心情聽。唯有人道最特別。

　　畜生道：本身都是靠著它的本能，直覺在過日子，畜生道也有很好的家庭生活，家庭生活不是人類的特性。比如烏鴉，大家族的生活過得很好，父母、兄弟姐妹都能互相照顧。所以家庭圓滿，不是人類特性，人類的特性是慈悲心。

　　慈悲心和慚愧心是動物所沒有，高等的動物，多少會有同情心，但是同情心只限於同類，尤其是同家族的人，比如象，親族之中若有人死去，它會表現出很悲傷的樣子，看見親族裡面若有死在路邊的，它們會群體在屍體旁繞上三天三夜，甚至一個禮拜來懷念它，你會感覺，它很像一種宗教的行為，但只限於同類。

　　但人更是超越其它動物，有時候看到一隻螞蟻死去都會覺得不忍心，那就是慈悲心的源頭，他不只關心人類也關心動物甚至昆蟲，所以看到萬物的痛苦，他會有一種惻隱，不忍之心叫慈悲心。

　　他會想：我能不能減輕眾生的痛苦，讓眾生得到安樂，這是所有動物所沒有，其餘五道所沒有的，這就是人性。失去慈悲心，人就不像人，人在心態上已變做五道的眾生。

　　我們都知道人的特性是慈悲心，但是我們是否從早上醒來到晚上睡覺的時候，都保持慈悲心，或者說看到別人受苦，你會覺得他是應該的，如果是這樣，那你的心有可能漸漸離開人道了。失去慈悲最大的壞處，就會沒有因慈悲心所帶來的歡喜，歡喜若不以慈悲為基礎，那種歡喜都有點捉狂﹙興奮﹚有點竊喜。

　　慈悲的意思，你看到人家的痛苦減少，所以你很歡喜，覺得自己有能力幫忙人家，看見人家受苦，我們幫不上忙，我們會覺得自己很窩囊。

　　所以我們若能從早上醒來到晚上睡覺，都把注意力放在慈悲喜舍，則不只是幫助別人，也幫助自己。能看到自己有什麼苦，幫忙自己少苦，也是少世間苦。

　　照鏡子時，要照看自己能不能無所求的微笑，不要只照看自己有沒有漂亮。美不美實在是很主觀，這個主觀都是各人的取角，你覺得美，別人不見得也認為美，美很難傳染，但是微笑卻能傳染給周遭的每一個人，慈悲也會傳染。善心的人會和善心的人在一起，吝嗇的人會和吝嗇的人在一起，嫉妒心的人會和嫉妒心的人在一起，近朱者赤，近墨者黑。

　　六道的眾生，主要是說，餓鬼道眾生自然會和餓鬼道的眾生在一起，動物和動物在一起，人與人之間，又有同樣心態的人與同樣心態的人在一起。

　　四無量心三昧

　　為什麼要講“慈、悲、喜、舍”？因為“世間是苦”，世間若沒有苦，我們就不需要修行，也不需要慈悲喜舍。所以我們要注意、要常常聞思，能不能不講苦而修行？不講苦，就沒有苦集，也沒有苦滅，也沒有苦滅之道，通通沒有，沒有苦諦，其他的諦通通沒有了。

　　所以，修行不必急著要去修四念住，先放下我們捨不得對別人好的慳吝，是修行的第一步，先放下不能對人微笑的那種緊，是修行的第一步。

　　如果我們修四念住卻不能微笑，如果我們修四念住卻不能慈悲，那就離開了佛陀所教誨的法門。

　　所以，修行一定要有東西來檢驗、校正，如果沒有東西來檢驗、校正，就會以為“我在”修行、“我能”修行、“我是”修行人，這樣就會有偏差。

　　我們的入門、下手處是“慈悲喜舍”，因為它非常符合人性。很多人說貪嗔癡是人性，事實上，慈悲喜舍更符合人性。很多人說修行是在逆我們的習氣，何嘗不能說，修慈悲喜舍更順應我們的習氣。我會選擇從慈悲喜捨下手，是因為他更適合人性，所謂適合就是慈悲喜舍會讓你非常安心，而貪嗔癡卻會讓我們連睡眠都不安穩，睡眠不安怎麼是我們的習氣呢？

　　我們一開始先做慈悲喜舍，再做根本作意、三依一向，又回來做慈悲喜舍，這樣來回往返，見苦的力道就有了，出世間的力道就有了。所以一開始的慈悲喜舍是世間法，它還是會有紛爭對待，還不一定依遠離，還不一定見苦見得徹底，他只是順應我們的人性、順應我們的同情心、順應我們的隨喜心、我們從這裡契入蠻容易進入那個感覺裡面，然後經過根本作意和三依一向，它就變成了出世間的慈悲喜舍，所以，慈悲喜舍是我們從世間到出世間，最基本最重要的橋樑。

　　修“慈悲喜舍”，能令我們的心拓展到無量無邊﹙心量廣大﹚，所以又叫“四無量心”。

　　這四種無量心，都是慈悲中有喜舍、喜舍中有慈悲，而且，都是見苦離系，見苦不分彼此，因為如果分彼此，一定會黏著，所以叫“四無量心三昧”，不要把慈悲喜舍和三昧斷掉。

　　悲心作意

　　什麼是悲心？

　　悲心就是我們真的可以將心比心。

　　悲心就是我們無法看見別人在受苦而心不苦。

　　你做一個人，是否像人的主要關鍵，就是有沒有惻隱之心？

　　佛教所講的悲心，範圍非常大，包括看到對方的我慢、看到對方的猜疑心、嫉妒心很重、很偏激，都可以看到他的苦，照樣可以“將心比心”，進入他的心去感受。即使看到他對我們不好，我們仍然看到他的不快樂，一個人如果快樂，就不會對人不好。看到他的不快樂，我不會再計較；看到他的苦，我願意承擔，願意承擔才叫“悲”。

　　人的心情不是貪、嗔、癡，就是慈悲喜舍，你選擇讓自己駐留在那一個？看到對方的無明、貪、嗔、癡苦，可以生嗔，也可以生悲，你選擇那一個？你有沒有選擇的餘地？能知對方比自己苦，就是悲，悲心不比嗔心好受嗎？何必讓自己非嗔不可？

　　不間斷的體會，世間就是六道輪回，取一個“六道眾生輪回苦難相”，完全的將心比心，“要我是他，我也會跟他一模樣”，真正瞭解他，就是完全接受他的身、口、意，能這樣，才是瞭解他、接受他。靈活進入每個人的內心世界，學習去承擔每個人內心的苦。

　　不間斷的問自己：每天從早到晚、從醒到睡，我們是在選擇離苦﹙寂靜對待﹚？還是避苦﹙不寂靜對待﹚？

　　悲心就是一直去看苦，看自己的苦、看世間的苦、看見眾生沒有選擇的苦、看見眾生以五蘊為“我、我所”、種種欲望衝突的苦，一直去看，一直去感覺?感覺到眼淚掉下來。

　　把整個人都泡在苦海無邊裡，泡在對苦的理解裡，事實上你我都在苦海裡，都在世間的種種欠缺裡，看到苦無法分彼此。

　　你有十個所愛的人，九個人都很快樂，只要有一個人不快樂，你就很難快樂。地球上有六十億人口，有三十億人過得很好，但有二十億人都過得很苦，你知道的話，你能不苦嗎？你要不苦只有三種可能，第一種是冷漠，第二種是慈悲，第三種是涅槃。但若冷漠，冷漠本身就是苦，你若慈悲，除非是進入慈悲三昧，那個苦才會過濾掉，但是慈悲三昧也是無常，那個無常也是苦，所以要不苦，只有涅槃，否則世間就是苦。

　　世間確確實實有幾十億人在受苦，我們會不知道嗎？我們都知道，我們知道卻認為那跟我沒有關係，非洲人受苦跟我沒有關係、中南美洲人受苦跟我沒有關係、別人受苦跟我沒有關係，“跟我沒有關係”那就是“身見”，有這樣的感覺就是冷漠、就是分別心，這個冷漠、分別心就是苦。

　　事實上，你越不能感覺到世間的苦，你就越會隨著自己的苦而轉，當你越能感覺到世間的苦，反而你離系的力量越強，這就是“習苦生信”，因為你常常泡在苦海裡、常常泡在眾生的苦難裡，常常取眾生苦難相、常常覺得眾生的苦難跟我分不開，那樣的一種取相，就是在破我們的身見。

　　我們學佛最重要的，就是要破身見，身見的最大特徵就是分彼此，你是你、我是我；你的苦不是我的苦、我的苦不是你的苦，經常在“我、我所”的思維上做反應，這就是身見。

　　我們要破身見，不要從見解入手，你分析無我、無我所；分析五蘊非我、非我所，都不如直接從你的覺受下手，直接去感受面對一個人的苦難，你能否無動於衷？我們直接來觀想眾生的苦難，我們來思維，這個思維是要去感受的，它不是很難。

　　當你感受到的時候，每一個眾生的苦就是你的苦。破身見的時候，就是每一個眾生的苦就是我的苦；我的苦就是眾生的苦。看見別人在受苦，我們的心很難微笑、很難不感受到苦；我們若不能微笑，別人見了也很難微笑、很難不感受到苦，這就是世間苦，都在互相回向。

　　所以，悲心就是在看六根觸境當下有沒有苦？最根本、最內在的是看自己有沒有苦？再看出去對方有沒有苦？整個注意力都是在看苦，和苦的消失。

　　比如講一句話，心起作意：“這句話跟離苦有什麼關係？”又比如聽一個人講一些很無聊的話，此時作意：“這已經是苦了”，而不要說：“你講這個好無聊”，這樣想就是對立、就是世間粗俗的反應，自己起了好噁心，心不能收攝，就是苦上加苦。

　　我們能觀到苦，就有一種“不忍之心”，在佛教來講叫“苦能軟堅”，苦能軟化我們的執著和僵硬，讓我們那種沒有彈性的個性活潑起來，讓我們面對境界時，心念流暢、能夠回轉，不會停滯在一個角度看事情。

　　所以從現在起，有人對你傲慢、有人對你猜疑、有人排斥你、攻擊你、不喜歡你、和你對立，你看到的是什麼？你是看到對方的苦，也看到自己不能安住的苦，這樣的苦，已經夠了，你就安住在那裡，不忍再增加一絲一毫，這就是“見苦即收”，就是“悲心湧現”。

　　悲心的好處，讓我們的心常常處在一種看到自己的苦、看到別人的苦，感受到苦是不分彼此的。看到只要有苦，我怎麼去避，那個苦還是在那裡，苦是不能避的，苦只能離啊！離與避最大的不同是，離來自于自己能安住當下、內心平靜，轉到一種積極的，想要做一些事來減少世間苦。不但消極的不增加，更積極的想要幫助，這就是佛教講的“離苦”。

　　佛教講的悲心就是這樣一種見到眾生苦，內心惻隱悸動、感同身受、完完全全的接受，卻沒有傷悲，沒有那一種悲傷、挫折、沮喪、憂愁。所有的悲傷、挫折、沮喪、憂愁，常常都是與自我有關，因為在感受的當下，如果沒有住在過去、沒有住在未來的話，他是不會生出悲傷、挫折、沮喪、憂愁的，因為這一些都與比較有關，都有一種人我比較的成分。

　　悲心只是很單純的看到“苦”是來自貪嗔癡慢疑的不消化，看到每個人都是做不了主的“境”，去體會“我”不是人，“我”只是一個境界。心苦是因境﹙相﹚苦，境﹙相﹚若不苦，心也不會苦。離境不是避苦，是轉相，背後原動力是慈悲心，看到自己的苦與世間互相回向，心生不忍。

　　對待自己好像對待過去五蘊已滅的再生人，這個“再生人”從零歲開始，從誰也不認識誰開始，這是一個曆“劫”歸來卻歷久彌新的五蘊，對此五蘊唯一的認識是“他還是無明所覆、愛結所系，還是我慢熾盛，經不起五蓋誘惑”，身為聖弟子，你如何給他由衷的“建議”“提醒”，幫助他少苦少依。

　　然後做到待人如己，由衷地站在對方立場與處境，去“設想”對方可以少依少苦、離依離苦的因緣，在體會對方因緣困難的同時，也看到法界的無所不在，看到真的有法肚﹙度﹚，只要肯“界相聚”﹙廣結善緣、深結出世緣﹚，只要肯放下、放鬆，一定可以退一步海闊天空，打從心肝底﹙內心最深處﹚願意無條件、無所求地“協助”走向離苦、離依之道。

　　慈心作意

　　慈心就是我們永遠選擇無條件、無所求的對人好；永遠只對人好，不對人不好。

　　能夠對人好，表示我們“有餘”，如果我們不能無條件、無所求的對人好，那表示是我們需要休息的時候。我們只有兩種選擇，一種是慈悲、一種是休息，休息夠了，再去對人慈悲。

　　人家若對我們不好，表示什麼？表示他沒有“量”，沒有量的意思是說他沒有餘，沒有多餘啦！他沒有多餘的量對人好，因為他有所不足、有所欠缺，好像我們要向他借錢，他沒有多餘的錢借給我們。他對人不好，實在是表示他沒有選擇、表示他不快樂。一個人快不快樂就決定在他的心量，你心量越大就越快樂；你心量越小就越不快樂。

　　如果有人對我們好，是因為他有餘；我們對人好，也是因為我們有餘，這個“有餘”不求回報，叫做無所求。猶如微笑，如果有所求就不叫微笑；散步有所求就不叫散步。

　　我們從醒來到睡覺，有多少時間是無所求的？修行一開始，就是要增加無所求的對待；增加無所求的時間，是我們修行的第一步。

　　不斷看到自己有餘，就能無所求的對人好。不斷的體會，能夠真正對人好，就是對自己好；能夠真正的對自己好就是對人好。我們說只對“人”好，不對“人”不好，人沒有“你、我”，也沒有“先對自己好”的先後思維。沒有一種好，是對人好而沒有對自己好；也沒有一種不好，是對自己不好而沒有對人不好。慈悲喜舍不是為了別人，實在是唯有如此才能心安，才能睡個好覺，實在說，不是為誰，甚至也不是為自己，純粹只為減少世間苦，淨化世間貪嗔癡。

　　世間是此身之所住，世間是地、水、火、風、空、識，慈悲喜舍為的只是地水火風空識這六界，這六界不是你的、不是我的，微妙的是，只要不以慈悲喜舍對待、回向，六界回報的也不會是“我見青山多嫵媚，諒青山見我亦如是”。

　　一個修行人只有一種關係，就是他和世間的關係，沒有一切人我對待，整個發心就是對世間，每一個動都是為世間少苦離苦。

　　如何瞭解世間、如何對待世間，是一個修行人的心。對一個人講話，就是對全世間講；做一件事就是對全世間做。你要確定這一點，如果不確定的話，你還是在世間思維，還是在三角關係。

　　一個修行人，他永遠感到自己的慈悲是不夠的；面對世間，永遠有一種慚愧心，內心深深的感受到，可以選擇對人好，卻沒有對人好是了去﹙台語﹚；可以不對人不好，卻對人不好也是了去；可以有能力承擔，卻沒有承擔也是了去。那種感覺要用“死”去感受，一旦他死了，或者你死了，都會覺得遺憾，那種感覺要抓到。

　　“有慚有愧”是一個修行人最基本的心。慚愧心要由慈悲心來，沒有慈悲心，就不可能有真正的慚愧心。慚愧自己不夠慈悲、不夠柔軟、對苦不夠擔當，這樣才叫慚愧。

　　慚是在自己的眼中，感覺自己不夠慈悲。

　　愧是在別人的眼中，看到自己不夠慈悲。

　　慚是知量、知道分寸、知行合一，知道就意到、說到也做到，這叫自重。

　　愧是愧對老師、愧對一切阿羅漢正等覺。法界無礙，覺者不死，他們正盯著你看，這又叫世間增上。

　　有慚﹙自增上﹚、有愧﹙世間增上﹚、有信﹙信法次第、信一切阿羅漢正等覺與老師的道跡﹚，就進入法次法向。

　　真正的慚愧是知苦、離苦，不是“受苦”﹙住在苦受，作繭自縛﹚，是知“過猶不及”，是再接再勵。能夠轉逃避﹙避苦﹚為面對，才能轉消沉為慚愧，慚愧是種奮發圖強的增上力，如實的面對苦、按摩苦、消化苦，用最寂靜的心來回向。

　　喜心作意

　　喜心就是永遠無條件的正面取角、永遠無所求的正面對待；不斷的歸零、不斷的回到原點、不斷的重新做人；無論在多惡劣的環境之下，都能站在 42度角，看到那一道彩虹。這是世間法裡最重要的東西，你懂得無條件的正面對待，你的世間法就全部解決了。

　　什麼叫無條件的正面取角、無所求的正面對待？

　　今天有人對我們好，我們會很感謝，因為他可以不必對我們那麼好。

　　有人對我們不好，我們也很感謝，因為他可以對我們更不好。他罵我，還沒有打我；他打我，還沒有殺我；他殺我，還沒有殺我的親戚朋友，連他對我不好，我都感謝，因為他的確有能力對我更不好，但是他沒有，感謝他的節制。這就是無條件的正面對待，這是一切世間善法的總結。

　　如何面對橫逆的環境，一樣深情款款的看著對方的眼神微笑？這是我們要練習的心情。同樣的境界，萬般的心情，你是你看到境界的主人？還是犯人？我們今天走到一個地步，已經很糟很糟了，這表示什麼？表示你沒有辦法更不好了，“沒有辦法更不好了”表示再來只會更好，不會更不好，這就要歡喜，要以歡喜心來面對，已經跌到穀底了，現在就要開始爬起來了，應該歡喜才是。想一想，已經夠糟了，你還不笑，難道還要更糟嗎？

　　如果還沒跌到穀底，我們當然歡喜，不但歡喜，還要感謝，因為境界還不是最壞，還可以更壞。如果你不歡喜，難道你要做境界的犯人嗎？不值得啊！永遠記住，如果我們不能使當下更好，那麼當下就是最好。“不能更好，就是最好”。如果不能減少苦，就要用涅槃寂靜的心來回向。

　　比如我給毒蛇咬了，我還是一樣可以生起歡喜心，我第一個想法是：哦！從來沒有過的經驗！內心一樣有一種喜，而且沒有一點點著急，因為你一著急，那個毒只會跑得更快。並不是我要讓毒蛇咬，而是已經咬了，就當作一種體驗，要如何的面對境界？要用怎樣的心來回向？修行的功德就在這裡展現。

　　又比如我長得很醜，我如何無條件的正面對待？哦！我長得很醜真好！因為每一個人看到我都覺得他自己很漂亮；我長得很醜還可以安慰很多人，真好！真的！真的可以這樣想，而且你會讓自己很快樂，你不必為了自己很醜，而覺得難過，你也不必說：我很醜，可是我很溫柔！你不必啊！你真的可以讓每一個看到你的人都感到安慰、感到快樂，你真的可以！

　　喜心也是一種歸零的心。什麼叫歸零？

　　歸零就是回到原點，這個原點是“截斷眾流”，一切恩怨情仇通通死去，重新做人。

　　你可能會說“世間是各種關係葛藤”“有時你想斷，對方不肯斷”，修行的答案傾向於“總要有人先斷”。

　　我常說“我不認識你，你不認識我，如果我有貪嗔癡，你不需要認識我；如果你有貪嗔癡，我也不需要認識你，如果你我都沒貪嗔癡，我們彼此不需要認識，因為早已心心相印，與佛一鼻孔出氣！”

　　每一個人幾乎都希盼“代志”﹙事情﹚可以重新再來，重新再活過一次、彼此再認識一次，再給“我”一次機會。其實只要肯真的放棄“成見”﹙對人我已有的認識﹚，真的肯對自己說“其實我們彼此都不認識”，從當下起，我們從陌生人開始交往，重新從四無量心開始，只對人好，不對人不好。

　　對自己，重新開始新生活，每天都是新的一天，從來沒有過的一天，面對每天都有如回到原點，這個原點是起點也是終點，既可重新開始也可當下結束。

　　如果發心就是舍、就是涅槃，那開始就已經結束，每一個開始都是每一個結束，你沒有趕時間，也從來沒有浪費過時間。從世間﹙俗諦﹚眼光看，也許沒有結果，從出世間眼光﹙真諦﹚看，結果早就開始。這就是回到原點、回到當下。
　　凡事起頭難，只要一開始發心正了，就可能產生蝴蝶效應。能常常回到原點，回到“過去已徹底死去”的當下﹙這是父母未生前本來面目﹚。一個全新的人，一個對苦樂很敏感，對彼此苦窘無分的人，一個一定選擇離苦得樂，不會選擇趨樂避苦的人，一個不再玩生死﹙苦樂﹚輪轉遊戲的人。

　　“上午稍好，下午就不行”，那就下午再回到原點，再讓過去死去，再重新做一次新人，好像數息，如數豆子幾顆般，數錯了，不急不悔，重頭再數，這個重頭，就是重新做人。

　　然後完完全全的正面對待，而且，這個對待是從零開始，從我什麼都不是，從我什麼都沒有，我有的，只是對法、對世間無常、苦、無我的認識，從這裡，重新開始，一切現在所有的，都變成慈悲喜舍的工具，然後我可以什麼都沒有，我可以什麼都不是，只有慈悲喜舍，只有簡單的謀生提供我生存下去，其他一切，我可以完全放下。

　　真正歸零就是讓自己、讓別人都不認得我，我也不認得你。如同瞎眼的人，第一次睜開眼；如同耳聾的人，第一次聽聲音，重新去聽、重新去看、重新去取角，重新從無常、苦、無我來取角，重新從涅槃寂靜來取角。

　　不斷回到初發心，回到當初受極大苦而欲解脫、信解脫的心，真的是“緣苦生信”，緣信而得喜悅遠離。遠離即是“看破”，這個“離”字可以讀做“失去”，因為“色想”也是業習“得來”，這種“得來”有如興趣，而今看破、看透，即“失去”興趣，失去“我勝、我等、我劣”的興趣，一切以見苦為作意﹙注意力的著力點﹚，真的見到“有生即有苦”“苦滅即無生”，看破才能活在當下，離欲離蓋才能輕安三昧。

　　一心一意的對焦，過去讓它過去，一切歸零，重新對待，重新鎖定目標，回到當下，不斷問自己：“當下是什麼？”正知當下的集、滅、起、落，正知什麼在生起？什麼在囤積、在聚集？什麼在消失？

　　境是世間的結束，是眾生心的匯流沉澱凝縮；是過去已經過去、已生就是已滅，已生是境、未生是心；已生是五蘊、未生是五蓋，見五蘊在集﹙無明觸的顛倒妄想﹚即見五蓋在生誘惑、攀緣分心。由衷願意歸零，從自己一無所是、一無所有開始，重新認識五蘊、六內外入，重新對待，沒有過去的包袱束縛，重新看待每一個眾生都是世界的中心、每一棵樹都是菩提樹、每一株草都是忘憂草。

　　把每一個今天都當成最後一天，把每一個人都看成是他的最後一天，你如何對待一個最後一天的人呢？

　　把一切都看成自己，再把自己看成零。可意、不可意、不苦不樂都好，都無條件的正面取角。看到一切真的能重新開始，自己真的能重新做人，做一個實在不認識任何人的人，真的能無所求地對待，沒有比高比低，只有無量無盡的愛，帶有喜樂的不忍，與無量柔軟清淨的慈心。

　　喜是因為你看到苦的減少；看到對方貪嗔癡慢疑，自己也能慈悲；當你看到對方苦的減少，自己苦的減少，你會有喜，這也是一種慈悲，由慈悲而來的喜，你會有信心，對一切修行會有信心。

　　有人說：這很難！我想凡事都有第一次，都要有經驗，走這條路就是要下決心，褲管卷起來，真正要“撩下去”﹙台語﹚，真正要渡苦海，每天不斷的演練，法好比筏，只有渡與不渡？沒有做不到的問題。

　　由喜心作意，你就會看到活力勤，看到勤是一種歸零、一種對焦、一種省力，真正渡下去你才能乘風破浪、騰雲駕霧、才能駕輕就熟、才能上軌道，看到慈悲喜舍與法對焦，是最省力的人生，能夠很省力的精進，才能堅持不退轉，充滿毅力、恒心，而百折不回。

　　不斷喜心作意、不斷回到當下，可以在極短的時間做到“正知正念”“正勤”進入“識無所住”。識無所住就是四念處，可以觀身、受、心、法而不留相，進入無相心三昧。進入金剛經所說的“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。

　　舍心作意

　　看破、看透世間苦，用慈悲的眼神、用喜舍的心情，看待世間﹙生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛﹚。

　　舍掉過猶不及的激情，做好自己的內心世界，以寂靜來回向世間。不要一直想做什麼、想改變什麼，先做到不想做什麼、不想改變什麼，“無來無去無代志”，先靜得下來，經得起“閑來無事”，享受“無事”“寂靜”，再緣起悲心，為離苦、少苦而動。這樣就見到“一切靜是為了動，一切動又是為了靜”的舍作意。

　　比如當別人不接受自己慈悲，或自己慈悲不起來的時候，要能夠不逞強、要懂得撤退、懂得沉默，讓自己心靜下來。各種因緣條件不具足，就要離、要舍，舍了以後就有進退的空間，進則承擔、退則安住，舍有離境、安住，換取平衡，再回境界不動心的意思。這個舍也就是不執著，連慈悲都不執著。比如在談話時，如果看到因緣不具足，就要選擇沉默，不要為了自己有很好的見解，一直想發表，那就是我慢。

　　把每一個境界都當成在修行，當成上師在給我們考驗，你的阿闍黎、你的親教師在給你考驗。把每一個境界都當成一面鏡子，對境如對心，你看到境界就好像看到一面鏡子照到自己的心。看到自己的心跟著境界在亂，然而有看到亂比沒有看到亂好；知道心亂比不知道心亂好，這又是喜心作意，而看到境界就照見自己的心，這叫做舍心作意，你看到境界就看到心；看到心就看到境界，你感覺心和境在那裡回流、回向。問自己境界已經很亂了，心還要跟著亂嗎？境界的亂是不是要從自己的心靜開始？這就是一種舍心作意，覺得世間已經這麼苦了，還要苦上加苦嗎？

　　對待每一個境界，都要看成一面鏡子，從這個鏡子看到我們內心的不平衡，從境界裡面照見五蘊皆空，就是照見五蘊無常、苦、無我的意思，看到境界的當下就看到五蘊皆空。

　　若無法見到五蘊皆空，識就過濾不清淨，識不清淨就會造成名色﹙身心﹚的餘毒﹙貪、嗔、癡、慢、疑﹚，對人、對自己、對真理就不相信，為什麼不相信？因為他不曾真正對人慈悲過，不曾真正有過慈悲喜舍的體驗，所以他不相信。

　　世間是螳螂捕蟬，黃雀在後，世間是種種三角關係，你若看不清楚世間，你就會因此計較，世間思維不斷，就永遠走不出三角關係。佛教不說誰是誰非，只問苦多苦少？向解脫否？

　　世間是一個漩渦，到處都是漩渦，每一個境都在拉，拉你的眼根、拉你的耳根，不是嗎？每一個境界都正在把我們的眼根拉過去、耳根拉過去、鼻根拉過去、把我們的六根都拉過去，那就是世間，哪一個世間不是如此？你去到哪裡，沒有一個東西在拉你的六根？你的舍心作意一生起，問自己：六根可以不被拉嗎？這就是在娑婆世界修行較快的意思，這麼亂的世間有可能讓我們修行更快，所以它是一個逆增上緣。世間很吵、很亂，愈吵心愈靜；愈亂心愈看到世間苦；愈苦心愈不住在苦裡面，心就愈遠離，用心的寂靜來回向世間苦，這是最慈悲的。

　　修行就是在境鏡中，看到心離五蓋，看到一切心地的包裝、造作，都是多餘的勉強、用力，而全然放下，讓他流過，愛著、礙著的心思鬆開了，掉舉、消沉減少了。

　　觸境如鏡，事過境遷，面對境轉個身，不再看見那鏡中“楚楚可憐”或“顧盼自得”的“我相”；面對境能離境，不再有人我對待的“人相”、“礙相”。

　　不以現前境界為所緣，當機立斷，很單純的回到一呼一吸的法印作意。以出入息推拿世間眾生以“五蘊”為“我、我所”的苦，推拿不肯棄舍“五蓋”的苦。

　　吸時知吸、呼時知呼，五蓋生時知五蓋生，感謝“生”的苦迫提醒，真的“提”才真的“醒”，體會“五蘊不集則五蓋不生”。

　　本來無事﹙寂靜﹚，緣於慈悲才起想、才有事﹙共修事﹚，看到每一個動靜往來﹙俯仰、屈伸、應對、進退、語默、眠醒﹚都是為離苦，不是為受苦，看到苦是世間、是境、也是相，不是你的、我的。看到世間苦，心不寂靜，則“心染眾生染”；看到世間苦，心寂靜則“心淨眾生淨”，以寂靜對待一切相。

　　心是世間的開始，是眾生心對每一個觸境的想像取角。把心看成境、把心看成身﹙也把身看成心﹚；把過去看成未來、把未來看成過去，把現在看成過去與未來的十字路口﹙有紅燈、綠燈、黃燈，分別代表止、進、退﹚；把有事看成沒事、把沒事看成有事；把重看成輕、輕看成重﹙這才能舉重若輕﹚；可意看成不可意、不可意看成可意，能這樣看，就不會“著相”﹙男女相、得失相﹚，不會“著相”才是“舍”。

　　看到世間就看到自己，接受世間就是接受自己。世間是六根、六塵、六識。世間是我們內心的解釋、是我們內心的取相，你今天之所以苦，是因為你看到世間苦；你今天之所以樂，是因為你看到世間樂；你的苦樂就是世間的苦樂，世間的苦樂就是你的苦樂。感覺你我不分，你微笑，世間跟著你微笑；你定世間跟著定，真正的對你我都好才是真正的好，這是一種無對無諍的舍心三昧。

　　真的見人如見己﹙慈﹚、見己如見人﹙悲﹚、見境如見心﹙喜﹚、見心如見境﹙舍﹚，就能見境非境、見境不留影﹙相﹚。于可意、不可意能轉“相”，靈活取角、轉向自在，不逞強、不抓，放下世間一切現象，再美滿也不值得執著。
　　如實知世間一無所有，“我”什麼都不是，沒有想再擁有什麼，無依無靠，對治受挫、冷漠、衝動、掉悔，與能慈、能悲、能喜的我能、我是、我在之慢。

　　從此放下過猶不及的法執欲染，面對世間浮沉起落、得失、毀譽、稱責、樂不樂，沒有順求執著，也沒有棄嫌逆違，此是不動心解脫。

	主持人	大卿弘法師