菩薩學處·第三講 普賢行
普獻法師講述
我所求法,皆為救護一切眾生,願諸眾生得聞是法,願令眾生悉得安樂。
發菩提心是對自我生命的最高期許,我們活著是為什麼?人生最有意義、最有價值的追求是什麼?前面我們介紹“菩提心”,就是以信佛學佛成佛作為我們人生最高的訴求,也就是說:我們除了追求家庭、事業、子女的圓滿之外,最重要的,在我們內心深處必須有一個最高的生命座標——發菩提心。那麼,是不是我們發了菩提心就一定會成佛呢?不是這樣子的!我們有了這個心願還要付之於實踐才行。
壹、以行山來填滿願海
學佛不僅是一種理論的研究,也不是一種空想,更不只是一種學理的分析,學佛者必須在日常生活當中,按照菩薩心、菩薩行去實踐,這就稱為“普賢行”,或者是“菩薩行”,或者是“大悲行”。如果我們以深度跟廣度來講,這就屬於廣度方面。學佛分深度、廣度,就如一張桌子有高度、深度、寬度,學佛也是這樣的,發菩提心、有智慧是屬於深度,但是還要有廣度。今天我們就講到:發菩提心以後,怎樣以大悲心、大悲行來實踐菩提心。
有所謂以“行山”來填滿願海,行是行為的行,我們念heng,發菩提心就像大願海,要用普賢行這座山去填滿這個大願海,所以叫做“以行山來填願海”。我們學佛不僅僅是作一種理論的研究、學理的分析就滿足了,而是一種生命的實踐,透過這種生命的實踐,讓我們的生命得到昇華淨化。
現在學佛的同道們有許多錯誤的觀念,有人認為只要到深山,或者人跡不到的地方,或荒郊野嶺、山洞裏面,默默的進修,就能夠明心見性、見性成佛。其實在學佛的過程當中,我們通常把“信解行證”連在一起,所以如果信徒問我怎樣打坐、怎樣入定,我都勸他要多看經書,以後再來學打坐、再學入定,比較安全一點。
我們要出發到某個地方,第一個是先確立目標,把你要去的目的地弄清楚,並且知道自己去那裏的目的,所經過的路程、東西南北方向,都要瞭解;這樣你有了目標,路程也熟悉就可以順利達成目標。我們信佛學佛最高的目標是什麼?成佛!現在這世界上信佛學佛的人這麼多,有哪一個人成佛了?誰敢說他成佛了?當然你也可以封某某人為活佛或什麼佛的,但是名不符實。不管怎樣,成佛是我們生命的最高座標。要怎樣才能成佛?是不是一打坐入定就能成佛?是不是有點神通、能知道別人的前生來世、也能替人治病,就能成佛?不是這樣。
貳、行菩薩行求一切智
在華嚴經第八十卷,善財童子去參訪普賢菩薩的時候,
“普賢菩薩摩訶薩告善財言:善男子,汝見我此神通力不?唯然已見,大聖,此不思議大神通事,唯是如來之所能知。普賢告言:善男子,我於過去不可說不可說佛刹微塵數劫,行菩薩行,求一切智。”
這段經文意思是說:普賢菩薩告訴善財:善財啊!我那些神通,你見到了嗎?他說:我見到了。善財就說:唉呀!你這些大神通事只有佛才能真正瞭解。普賢菩薩就說了:善男子,我這些神通智慧、悲心悲行,這一切並不是一下子就得到,也不是一生一世就成就的;那是怎麼來的呢?是在過去生,不可說不可說的佛刹微塵數劫,行菩薩行、求一切智所得來的。用最簡單的一句話來說,成佛有沒有速成班?當然沒有速成班!說什麼玄關一點就開悟了,馬上就開竅了,沒有這樣子便宜的事。你看,以時間來講,不可說不可說,這是難以用算數、難以想像的長時間,在這麼長的時間裏面,時間怎麼計算的呢?一個佛刹、三千大千世界、無量阿僧祇劫,這麼大的三千大千世界的每一山河大地,都把它剖為微塵,以這些微塵數當作一劫,用不可說不可說佛刹微塵數劫這麼長遠的時間去行菩薩道、利益眾生,目的是什麼?當然是“求一切智”。
神通從哪里來的?從智慧來的!現代人不修智慧,學什麼?喜歡學神通。以前有個年輕人,師範學校畢業了,他要我傳授他算命方法,他說:師父,請你傳授給我一招看臉就知道前生來世的方法。雖然坊間生辰八字、紫微鬥數一排,就馬上可以大略算出他前生是什麼、來生是什麼樣子,但是我說我不懂這套,我說的是實在話,但是我越說不懂,他就越要學,他越要學,我越不教,這樣子不契機,後來他就不跟隨我出家了,我想也好,否則我沒有辦法滿足他這種學算命卜卦、排紫微鬥數、觀人相的欲望,這些我都不懂;也幸好沒有跟著我出家,否則我這師父就不曉得怎麼當的。因為他老是想學神通之類,想知道怎麼樣有他心通啦、什麼宿命通啦,我說這些通我都不通,我只知道吃飯後會排泄,腸道很通暢。所以愈神奇的事物愈能吸引現代人,愈平常、愈平凡的事情,愈被人家所忽略。事實上,信佛學佛的人最重要的,就是“求一切智”。
三、以三德來讚美佛陀
我們讚美佛陀,我們說佛陀長得很“莊嚴”。你看,世界上長得很英俊的人多的很,若你說佛陀貴為王子、太子,其實世界上當太子、當皇帝者多的是;你說佛陀長壽,活到八十歲,其實有些外道也可以入非想非非想定,一定就是八萬四千劫,那佛陀八十歲的世壽根本小巫見大巫。所以我們用三方面來讚美佛陀:第一是智德圓滿;讚美佛陀的智慧——一切智,對一切山河大地人事物、生死輪回業報等一切有正確的瞭解,這就是佛陀的智德。對諸法的如實相,諸法的如是性、如是相、如是果報、本末、因緣究竟等一切通達無礙,這就是佛陀破一切無知而具無上菩提的智慧。第二個是恩德,是佛陀用悲心救度一切眾生的心。第三個是斷德,是斷一切煩惱而證無上菩提。所以我們用智德、恩德、斷德——三德來說明佛陀的殊勝。
我們信佛學佛的人,不要有一個錯誤的觀念:我這麼修、這麼學,希望修到最後有神通能知道別人的心事。你知道這麼多別人的心事做什麼?假若你煩惱重重,沒有智慧的話,又有什麼好處?學佛的人不求神通,學佛的人要求智慧、求福德。普賢菩薩的意思是說:他在過去世的無量時空當中,發菩提心、行菩薩行、求一切智。
肆、求一切智心路歷程
一、承事諸佛
下面的經文就說明了普賢菩薩在不可說不可說微塵數劫當中,如何去求一切智。
“一一劫中為欲清淨菩提心故,承事不可說不可說佛刹微塵數佛。”
這是承事十方三世一切諸佛。今天我們多麼幸福,能在佛陀文教基金會這個地方,大家一起共修,算不算承事諸佛?也算喔!插花的、排桌椅的、錄影錄音的,還有領導我們唱誦的,各位善男信女,從老遠的地方坐車子來、開車來,我們來這裏做什麼?算不算承事諸佛,也算!莊嚴道場嘛!我們在這兒共同來探討佛陀的成佛歷程、諸大菩薩的心路歷程,目的無非要“得一切智”。因為有了智慧,你對一切是非善惡、人生的生死輪回,才能清楚的認知,你才不會恐懼。所以當善財童子去參訪普賢菩薩的時候,普賢菩薩就告訴善財童子,他在無限的時空當中,為了清淨菩提心故,承事不可說不可說的佛刹微塵數佛,也就是承事無量無邊的諸佛。
為什麼要清淨菩提心呢?大家來信佛學佛,有的人求長壽,有的人求健康,有些人求美滿的家庭事業,有些人希望能夠生天,享天福,這稱為增上生心,不叫菩提心,發增上生心是不是錯了呢?沒有錯!但是不究竟。我們求生天、長壽、大富大貴、大福報,有錢啦、長相莊嚴啦,這些都沒錯,但是不究竟,有的時候反而會招致一些麻煩。有錢、有地位,本來是好事,但在某一時空當中卻反而招致很多危險,許多名人、有錢人、有地位的人,往往招來殺身之禍。所以我常講,在這社會之中,要學會保護自己,不必把自己打扮得非常耀眼,也不必表現出非常富有的樣子,這個往往都是招來殺身之禍的原因。
有一次在巴西,有個信徒家裏遭了數次的小偷,他要我幫他看地理風水,看看是什麼地方不對勁,為什麼老是遭小偷;他說他請人去看他家的風水,一個人說他家窗戶尺寸不對,財氣外泄,所以有遭小偷的麻煩;一個卻說他家的門有問題,到底要改門還是改窗戶?請問各位,我該怎麼說?我說:因為你的車子太漂亮了,你的手上戴太多金銀珠寶,你穿的衣服都是什麼牌的,你家裏的擺設太豐富,然後你又常常不在家;你想想,你開這麼好的車子,穿這麼漂亮的衣服,打扮得這麼好看,在這治安不甚良好的巴西,你這樣天天告訴人家你很有錢,叫人家來偷吧,當然人家就來偷了。所以你還是樸素一點比較好。當然我並不是叫你要穿那種破破爛爛的衣服,佛教並不贊成這種不修邊幅的打扮,只要求你穿樸素的衣著就可以。所以如果我們只求人天的福報,那叫增上生心,不是清淨菩提心。
普賢菩薩說:他在一一劫中,讓自己發心信佛學佛,承事諸佛、供養諸佛,目的就是要“求一切智”,求智慧福德圓滿,因而在一一劫中清淨菩提心,讓這個上求佛道,下化眾生的心跟智慧相應,這樣子來承事不可說不可說的佛。
二、內外兼施
“一一劫中為集一切智福德具故,設不可說不可說佛刹微塵數廣大施會,一切世間咸使聞知,凡有所求,悉令滿足。”
剛才是承事諸佛,上求佛道,現在則進而在一一劫中跟無量無邊的眾生結善緣,或者用物質、或者用法來佈施。這段經文主要是用財來佈施。無遮大施會在印度很流行,國王、大臣、有錢人設這種無遮大會,凡是有需要的人都可以來拿施物,不分男女、種族、膚色,只要願意就可以來到現場,拿取所歡喜的物品,當然包括供養出家眾、修道人,這是用財來佈施。
“一一劫中為求一切智法故,以不可說不可說佛刹微塵數財物佈施。”
這也是以財佈施。目前臺灣,最典型的一個財佈施單位是慈濟,以法佈施的話,要算佛陀文教基金會,一年幾乎上億的佛書、大藏經在流通,有印度文、西藏文,甚至大陸的簡體字。我在新加坡還看到我的一本著作,被翻成簡體字拿到大陸去流通。佛陀文教基金會在法施來講,目前在臺灣可算是首屈一指,每年送出的經書數量真的非常非常龐大,我在這裏也要感謝簡居士,曾經寄了好幾個貨櫃的書到阿根廷去,阿根廷的書有很多是佛陀文教基金會寄過去的;後來我到巴西,也收到佛陀文教基金會好幾貨櫃的書,在外國可以看到這麼多的佛書,佛陀文教基金會可以說是一個很大的法施單位。
普賢菩薩是不是坐在那邊無所是事就可以成為菩薩?當然不是!他在一一劫中承事諸佛,設廣大的施會來佈施眾生,與眾生結緣,目的無非是求一切智法。佈施那麼多東西給眾生,用那麼多財物供養佛陀、供養三寶,目的是什麼?為求一切智法故!“一切智”就是佛陀的智慧。
“一一劫中為求一切智法故,以不可說不可說佛刹微塵數城邑聚落、國土王位、妻子眷屬、眼耳鼻舌、身肉手足,乃至身命而為佈施。”
這個比較困難一點,尤其是以本身的器官、眼耳鼻舌身手足,那就更難了,是不是?一般叫你出些錢來佈施,你想辦法還可以做到,但是要你像菩薩這樣子剁手腳,把你的眼睛、腎臟、肝臟等佈施出去,這絕不是一般人能做到的。有一次我看到一篇文章:人死了以後八小時都不要動他,也不可挖眼角膜送人家,會讓他起心動念,會引起不好的後果。佛書上有這樣寫,不是佛經寫的,佛書是人寫的,很多佛書善書都說人死後八小時都不要動,因為動了他的屍體,他會很痛苦、發脾氣。其實,如果你想到人去世了,竟然眼角膜還能送給人家,讓人家再見光明,是件多麼歡喜的事,想到你這具即將被燒掉埋掉的垃圾——遺體,居然還有利用價值,還有人拿去廢物利用,你不但不會生氣,還要感激他來成就你的菩薩道,滿懷歡喜的送給他。比如作父母的,留下幾千萬的財產,他絕不會很難過的想:我這幾千萬財產留給兒女享受,真是不值得!會不會這樣想?一定不會,他很高興,因為他的家產有人繼嗣。人死後經過幾小時器官就沒有用了,埋在土裏被蟲慢慢啃蝕,或是送進焚化爐一把火燒成灰,哪有全屍可言呢?我有一個姊姊在汐止慈航堂,她去世之後一個多小時之內,榮總的醫師就來取走眼角膜。我的視力是一點零、一點二,非常好的,將來我走的時候,只要有人要,我會很高興把眼角膜捐出去,反正是臭皮囊,一把火燒掉了可惜,人家要就送給他,但要讓我再用幾年,到我要走的時候再給你,現在要我佈施給你,我沒辦法,因為我還不是菩薩。
菩薩通達無我的時候,一切的一切都可以舍,我們這些凡夫還沒有智慧的時候,先從事財的佈施、法的佈施,比較容易做得到。要拋頭顱、灑熱血、佈施眼睛、腎臟給別人,那實在不是簡單的事。菩薩具有無我智慧才能這樣,你不要看到經典裏說:把這王位讓給你吧!把國土送給你吧!把妻子送給你吧!也如法泡制;我們是凡夫,在凡夫位的時候,我們不可以這樣,你把妻子佈施給人家,那你是不負責,你跟她結婚,就要一輩子讓她幸福,你不能在結婚後喜新厭舊再去找一個,這是貪欲,不是佈施心,是不負責任。所以讀經文要深入,你不要因為經文說要把妻子啦、國土啦、王位啦佈施給人家而產生誤解,你作國王的時候本來把國家治理得很好,把國家送給一個貪心的人不是害了全國百姓嗎?那不行!如果是菩薩,具有智慧,知道某人來當國王會讓這個國家的百姓更幸福,主動的讓賢,這個當然可以。至於眼耳鼻舌、身肉手足,這是個形容詞,說明菩薩沒有什麼東西不可以舍施的,這是一種形容而已,並不是叫你真的把你的妻子眷屬一切都舍掉,主要是形容修行到某個境界時一切都可以舍,但不是隨便亂舍,一定是有意義的舍、很有價值的舍,不會造成自己痛苦,也不會增加眾生的貪欲。
我們佈施東西,要用清淨的物品以及清淨的心,才能成就佈施波羅蜜。佈施要有智慧,沒有智慧的話,佈施不能稱為波羅蜜,只能叫同情心;同情心和波羅蜜是不同的,有智慧的佈施波羅蜜,自己跟對方都會成就功德善事,如果僅僅是同情心,有時反而造成自己跟對方的煩惱、痛苦,不能成就這種佈施波羅蜜。
“一一劫中為求一切智首故,以不可說不可說佛刹微塵數劫而為佈施。”
把頭佈施給人家,不就死了嗎?這是形容詞。各位!我們怎麼用頭來佈施?用智慧嘛!多讀書多用功、多看佛經,也就是用我們的腦力,以知識、智慧來佈施眾生。你別誤以為佛經裏教我們用頭來佈施就真以為要砍頭,頭砍下來就死了,怎麼借假修真去成就佛道呢?經文的含意,我們要好好的瞭解。
現在來研究菩薩為什麼肯這樣去施捨。菩薩施捨眼耳鼻舌身手足,這是屬於身的施捨、生理的施捨,菩薩除用財,用金銀珠寶行衣食住行物質方面的佈施外,還有用生命行佈施的。據說佛陀的釋迦族快滅亡的時候,琉璃王打到他的國家,他的一個堂弟,叫摩訶男,是個將軍,對琉璃王說:你打進我的國家,你殺掉我沒關係,但是我很多親戚朋友都不是軍人,如果被殺就太冤枉、太無辜了,這樣吧!我跳入水中再浮起來之前,先不要殺他們,你讓他們用這段時間逃跑。琉璃王想:你跳下水裏再浮起來最多不過幾分鐘的時間,就答應了將軍的要求。將軍就召集親戚朋友,不管認識不認識的,向他們宣佈:這國王很仁慈啦,答應在我跳下水中再浮上來之前的短短幾分鐘之內,若你們跑得掉,生命就保住了,你們趕快跑吧!結果,這位將軍就跳下去了,眼看大家都快跑光了,還不浮起來,琉璃王只好派一個士兵下去把他撈上來,原來他跳下去時身上抱了個大石頭,所以浮不起來,這就是捨命救眾生的例子。
菩薩為什麼捨身、舍財、捨命,為什麼這麼做?因為身、命、財是無常的,無常的身體、無常的財、無常的命,菩薩知道這些都無常,所以要用無常的身去證悟法身,將無常身轉變成為法身;把這個無常的財,變成無上、無漏的功德法財;把無常的生命,變成法身慧命——智慧之命。菩薩思思念念要把無常的身、無常的命、無常的財,變成永恆的法身慧命、功德法財。菩薩如此舍去物質的、生理的一切去利益眾生,目的何在呢?為求佛智故!為求一切智首故!這是普賢菩薩成佛的心路歷程,是很值得我們參考的修行經驗。
三、供養三寶
“一一劫中為求一切智故,於不可說不可說佛刹微塵數諸如來所,恭敬尊重承事供養,衣服臥具飲食湯藥,一切所須,悉皆奉施;于其法中出家學道修行佛法護持正教。”
以上經文是對三寶的恭敬尊重。供養出家眾,衣服、臥具、飲食、湯藥,這叫四供養。衣服就是穿的袈裟,臥具就是睡覺用的床單或被單之類的。印度人睡覺很簡單,布一鋪就睡了,因為印度很熱。簡單講,臥具本來是一塊布,印度人用來坐在上面,或躺下來用的,現在的臥具是用來拜佛的,把它折成一塊一塊的,要拜佛時把它鋪在地上,避免衣服身體弄髒,拜完佛以後再把它收起來,向佛一問訊。所以臥具在當時的印度是用來打坐、睡覺、休息的。過去在家人供養出家人的話,多以衣服、臥具、飲食、湯藥,稱為四供養。出家人也會生病,佛陀會不會生病?從經典來看,佛陀當時也有生病的徵兆,類似風濕痛,醫生說他營養不良,建議他喝點乳糜粥當營養品,佛陀也吃了;過去我看了這段典故,覺得佛陀實在太平凡了,可是後來又悟到:佛陀也不能違背大自然定律啊!他還是一樣會肚子餓、會生病,畢竟他也不能違背人世間一切自然現象——緣起法。佛陀會生病、會老會死,跟我們是一樣的,佛陀即使成了佛,生理上也免不了大自然的共同定律——緣起法,緣起法就是生滅法,生滅法一定要受無常的定律支配,只是當佛陀面對這無常生滅、生老病死變化時,他的心如如不動,不像我們有點變化,馬上感覺煩惱、痛苦。
各位的頭髮白的時候,痛不痛苦啊?我們現在也有秋天的聽眾——頭髮灰白的,那個***,你頭髮有點白了,痛不痛苦?不痛苦?因為你信佛!請問各位,頭髮白是好事還是壞事?當然是好事!你能夠活到白頭發,要高興,有些人想要白頭發都沒有機會,有的頭髮黑黑的就離開人世間,十歲、二十歲就走了,有的生下來一個月、兩個月就走了,有些還沒有機會見這世面,在母親肚子裏一個月、兩個月就被強迫出局了,所以能夠白髮是件好事,各位贊同嗎?應當是贊同!能夠白髮真的是好事喔!我大概五十歲那年開始有點白髮,起先心裏想:我真的老了嗎?後來我又想,不錯啊!我竟然有機會白髮。
我們不能違背世間的一切定律,即使我們信佛學佛,氣功練得多麼好,能打通任、督二脈,任你怎麼去保養、怎麼吃補、怎麼練功,終究免不了發蒼蒼而視茫茫,即使是貴為三界導師、四生慈父、證到阿耨多羅三藐三菩提的佛陀,最後還是離不開大自然的定律。所以佛陀在平凡當中顯出他的不平凡,他知道自己什麼時候要走,吩咐阿難:你幫我輔個床鋪,我要躺上去休息,我就要走了。你們有什麼問題就趕快問。佛陀很清楚的知道自己要走了,因為有為有漏的色身,終免不了無常定律的拘束,所以他走得很安祥、很自在。
從這個地方也可以看出我們為什麼要湯藥,因為會生病嘛!修道者也會生病。今天有一個人問我:怎麼出家人也會生病?我告訴你,出家人不生病才怪呢!你不要看出家人這樣常受信徒供養,常受人家頂禮膜拜,以為出家人真好,其實出家人拿了供養就要替你挑業力,你知道嗎?你去到各寺廟,向出家人頂禮供養,你有些業障他就要幫你挑,也就是出家人為什麼這麼多的病痛。我起先也想不通,後來一再研究又研究,後來才悟到這個道理:修道者為什麼這麼多的病痛,要挑眾生的業力嘛!信徒這樣虔誠供養、頂禮膜拜,出家人不幫他分擔一點痛苦,消受不了呀!所以出家人有病是正常的,何況我們這個吃五穀的身體當然會有病痛。重要的是如何在病痛當中,自己在心境上要能夠去調適,要去面對它、去調理它,用種種方法讓痛苦降到最低程度。
四、出家學道
“在一一劫中供養三寶,甚至於其法中出家學道。”
前面都是用物質的佈施來供養,來跟眾生結緣,來供養三寶,到這邊才提到出家學道。從這地方我們要瞭解:財力的佈施供養畢竟還是有為有漏,要達到內心最高的淨化、昇華,當然出家學道有殊勝的地方,障礙比較少。所以我很佩服在家的各位,有家庭事業要忙,又要打坐聽經,又要護持三寶,實在很不簡單;要做事業,妻子兒女要關心,要應酬等種種的事情很多,還要發心來做義工,從三寶當中來修福修慧,護持正教,這是很難得很難得的善根。所以各位在家菩薩真的是很偉大。各位想不想出家?出家分好幾種,第一種叫“出世俗家”,即離開父母妻子兒女、離開家庭,頭髮理光,穿出家衣服,外表現出家相,跟著師父在寺院裏修道,這也叫“身出家”;第二種是“出無明煩惱家”,即斷貪瞋癡、慢疑二見等內心的種種煩惱,這叫“心出家”。有些人可能身已出家,但心裏一天到晚很痛苦、煩惱,這是因為心沒有出家,亦即“身出家心不出家”。如果因為你上有父母、下有妻子兒女,有責任在身,還要上班,擔任公司主管,雖然沒有緣出家,可是公餘之時,或者在上班的時候,心中時時保持正念,盡力把自己的角色扮演好,好好作事,被人罵兩句,笑一笑、了然於心,不會故意找機會報復,有時間就來護持三寶,看看經書、打打坐,雖然有萬貫家產、嬌妻美妾,也不被這些束縛;如此雖然身體沒有出家,可是心已經出家了,這是“心出家而身不出家”,這是很難得的。另外一種是“身心俱出家”的聖者。最糟糕的是整天在五欲當中打滾,絲毫想求解脫的心念都沒有,這是“身心都不出家”。
各位想不想出家?想出什麼家?最重要的當然是出煩惱家。身為家庭主婦,上市場買菜也好、伺候丈夫也好、伺候公婆也好,或者先生伺候妻子兒女也好,只要用出家的心好好做,不產生煩惱,用悲心面對生活,那麼身雖不出家,心卻已出家。當別人罵你笨蛋,你不會很難過,反而會悲憫他的無知,因為你的心已出家了。
“善男子,我於爾所劫海中,自憶未曾於一念間不順佛教,於一念間生瞋害心、我我所心、自他差別心、遠離菩提心,於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心、迷惑心,唯住無上不可沮壞、集一切智助道之法大菩提心。”
菩薩在一一劫中作財佈施、法佈施、身心佈施,用一切一切來佈施、供養,在這無限的時空當中,不曾有一念間跟佛陀的教誨相違背,在無量劫海當中,不曾一念生瞋害心,不發脾氣、不生害人的心,也不生我我所心。我說這個毛巾是我的,這是“我所”“我我所”是指我所有的、我所擁有的;自他差別心與我我所心,還有遠離菩提心,跟菩提心不相應,於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心、迷惑心,都是指我們凡夫的毛病。
我們常講信佛學佛的目的是要了生死、斷煩惱,但是了生死到哪里去?念佛的人說到極樂世界去,有些人說超三界,道教則說跳出五行外。了生脫死這些名詞也常讓我們很困惑。若從字理上去瞭解“了生脫死”,請問還有沒有生死?不在生死輪回當中,那麼你到哪里去了?有些人說到極樂世界去了,如果有些人不知道有極樂世界的話,那麼了生脫死到哪里去了呢?阿羅漢稱無生,在佛法正常道來請,如果對生死起一念疲厭心,你就不能成佛;你如果覺得生死很痛苦、很悲哀、沒有意義,用這種心來信佛學佛,就永遠不能成佛。
其實了生脫死,是了斷、了結迷迷糊糊的生死,不再迷惑了,但是你還一樣有生死現象,只是你這生與死變成自在的生死、有智慧的生死而已。你不修行,你不學佛,迷迷糊糊,生不知所從來,死不知往何去,這種生死交替,絕不是理想的生命型態。我們信佛學佛的人,是希望在生死當中,不受生死的煩惱痛苦,還是一樣要接受生死自然定律的束縛,還是有生有死。你若是在生死當中起疲厭心、懶惰心、障礙心、迷惑心,就永遠都是個凡夫,在世俗的知見當中去輪回。普賢菩薩說他在無量劫當中,不曾有一念對生死起疲厭心、懶惰心、障礙心、迷惑心;他安住在什麼地方?安住在菩提心!無上不可沮壞——永遠不退轉的菩提心。這是普賢菩薩的心路歷程,一個很重要的修學成功的經歷。
“善男子,我莊嚴佛土,以大悲心救護眾生,教化成就,供養諸佛,事善知識,為求正法,弘宣護持,一切內外悉皆能舍,乃至身命亦無所吝,一切劫海說其因緣,劫海可盡,此無有盡。”
這也就是上面講過,一一劫中用眼耳鼻舌身手足供養,用生命佈施供養,用財佈施,為了護持正法,為了弘宣護持正法,一切內外都能舍。
“善男子,我法海中無有一文,無有一句,非是舍施轉輪王位而求得者,非是舍施一切所有而求得者。”
這個就是重法。凡夫都是重財,我們講:人為財死,鳥為食亡,菩薩是重法,為了法可施捨一切而無怨無悔。
伍、種種方便門度眾生
一、學一切法
“善男子,我所求法,皆為救護一切眾生,一心思惟,願諸眾生得聞是法,願以智光普照世間,願為開示出世間智,願令眾生悉得安樂,願普稱讚一切諸佛所有功德。我如是等往昔因緣於不可說不可說佛刹微塵數劫海,說不可盡。”
這些經文都很容易瞭解,都在談我們求法的目的。不是懂很多名相、能背幾部經,就可炫耀知識的豐富;我們求法的目的是希望讓自己的身心能淨化昇華,進而也能淨化眾生,讓眾生有智慧,幫助眾生能夠去解決、面對煩惱生死問題,所以稱“為眾生學一切法”。
“是故善男子,我以如是助道法力,諸善根力,大志樂力,修功德力,如實思惟一切法力,智慧眼力,佛威神力,大慈悲力,淨神通力,善知識力故,得此究竟三世平等清淨法身,複得清淨無上色身超諸世間,隨諸眾生心之所樂而為現形;入一切刹,遍一切處,于諸世界廣現神通,令其見者靡不欣樂。”
普賢菩薩講到,他本身無量劫來發菩提心、修悲濟行,用財、法、生命佈施眾生,最後才成就無上阿耨多羅三藐三菩提,成就了無上菩提,就有無上智慧、以及無上清淨莊嚴色身。我們贊佛有三十二相身、八十隨形好,而且能夠隨眾生所樂,在六道當中以千百億化身來廣度眾生,就是這樣修來的。所以我們不要以為單單修一個法門,在短期內就可明心見性成佛。各位要記住:成佛沒有速成班,所謂“不於一佛二佛三四五佛而種善根”,要“在無量千萬佛所種諸善根”,才能成佛。所以我們學佛的人一定要發長遠心,要細水長流的一步一步去修,不可能一生一世、即生成佛;經什麼人一點玄關就見道、得道,沒有這麼簡單。我們還是要老老實實的常常檢討自己:有沒有發菩提心?有沒有真正的按照菩提心去實踐?這個最重要,至於有什麼神通是無關緊要的。
二、示眾技術
“菩薩摩訶薩為利益眾生故,世間技藝靡不該習,所謂文字算數、圖書印璽,地水火風,種種諸論,咸所通達,又善方藥療治諸病,顛狂乾消,鬼魅蠱毒,悉能除斷。文筆贊詠,歌舞伎樂,戲笑談說,悉善其事。國城村邑,宮宅園苑,泉流陂池,草樹花藥,凡所布列,鹹得其宜。”
菩薩為了利益眾生應該具備多種知識技能。是不是僅僅懂得佛法、能打坐入定、善說經典就可以度眾生了呢?菩薩分為出家菩薩與在家菩薩兩種,以出家菩薩來講,當然要以對經律論的深入為主;在家菩薩就不同了,對文字、算術、圖畫、印璽、地水火風諸論都要通達,而且要懂得醫藥,所謂“善方藥”是指醫藥衛生方面的常識,所以對於顛狂乾消、鬼魅、蠱毒等問題都有方便的法門來對治。菩薩要通達的還有文筆贊詠、歌舞伎樂(音樂舞蹈)等等,對這些要“悉善其事”。對這些作為菩薩的必備條件,我們給他簡單的名詞叫“菩薩的畫像”、“菩薩的形像”。作為一個菩薩,是不是只要呆呆傻傻的,什麼都不必懂,什麼都不屑去學,只知道念一句阿彌陀佛就夠了?拿著念珠整日念念阿彌陀佛就像菩薩了嗎?從華嚴經的經文看來,一個在家菩薩也要通達文字算數,以現代科技來講,要懂得電腦,會用網路,是不是?上至天文地理,下至文學藝術種種知識都要具備,這很有意思。
我們看觀世音菩薩不是有千手千眼嗎,你看他手中拿著毛筆、笛子等樂器,拿著空氣,拿淨瓶裝著水,拿著斧頭,因為兩千多年前人類只要有一把斧頭就能謀生了,只要會吹吹笛子做做詩就可以謀生了。所以菩薩的千手千眼涵義很深,千手就是說明:做為一個菩薩,為了利益眾生、為了度化眾生,必須通達世間的種種知識,也要去精通世間的種種技能,才有辦法利益眾生。所以說菩薩“當于五明中求”,通達內明(佛法方面)、通達醫方明(醫藥方面)、通達聲明(語言文字方面)、通達工巧明(科技方面)、通達因明(邏輯學方面)。所以菩薩懂得詩詞歌賦、文學藝術並不希奇。你看經文講到“凡所布列鹹得其宜”,就是建築學,舉凡怎樣建房子、怎樣作藝術佈局、怎樣合乎健康佈局,這些都要通達。以上是我們舉例說明菩薩所應該修學的知識技能。
“日月星宿,鳥鳴地震,夜夢吉凶,身相休咎,鹹善觀察,一無錯謬,持戒入禪,神通無量,四無色等,及餘一切世間之事,但于眾生不為損惱,為利益故,鹹悉開示,漸令安住無上佛法。”
菩薩為度眾生就必須具有種種的知識,有了這些方便的工具,先用這些世間知識作為方便善巧,才能吸引某一類眾生,然後才能夠導引他們“鹹悉開示,漸令安住無上佛法。”有些眾生一聽到佛法,就產生排拒心,所以菩薩就透過這種種世間的知識,善巧的引導他進入佛法。
“菩薩種種方便門,隨順世法度眾生,譬如蓮花不著水,如是在世令深信,雅思淵才文中王,歌舞談說眾所欣,一切世間眾技術,譬如幻師無不現,或為長者邑中主,或為賈客商人導,或為國王及大臣,或作良醫善眾論,或於曠野作大樹,或為良藥眾寶藏,或作寶珠隨所求,或以正道示眾生,若見世界始成立,眾生未有資身具,是時菩薩為工匠,為之示現種種業。”
這是華嚴經十四卷的經文,很有意思。菩薩有在家菩薩、有出家菩薩,是出家菩薩多呢?還是在家菩薩多?當然在家菩薩多!所以菩薩在世間利益眾生,從事士農工商、文學、音樂、藝術種種行業,或者是當國王、當大臣,或者是當良醫,善眾論(哲學方面的),甚至從事工匠方面的工作,世界剛成立時,眾生沒有工具謀生,是時菩薩為工匠——發明很多工具儀器來利益眾生,為之示現種種業——讓眾生從各種不同行業得到謀生機會。
三、示諸形相
“不作逼惱眾生物,但說利益世間事,咒術藥草等眾論,如是所有皆能說,一切仙人殊勝行,人天等類同信仰,如是難行苦行法,菩薩隨應悉能作,或作外道出家人,或在山林自勤苦,或露形體無衣服,而於彼眾作師長。”
以上說到菩薩也示現外道相來度眾生,因為當時外道有一種不穿衣服的裸體外道,菩薩為了度化他們,有時示現作外道出家人,引導他進入佛法。
信佛學佛不是角色的改變,佛教並沒有叫你信佛學佛以後就趕快把妻子兒女丟掉,跑去出家,不是叫你改變你的身份,不是叫你放棄你的責任,而是教你在身心的淨化昇華方面求進步,利用你的角色與責任去追求智慧福德。在家也一樣可以追求智慧福德,你不要在學佛以後就改變角色,把頭髮理掉,把先生妻子兒女丟著不管,天天只顧念佛念經朝山做義工,或者乾脆跟師父出家去了,這樣就解決一切問題了嗎?你這是在製造問題!所以我還要再一次強調:學佛不是角色的改變,而是身心的昇華與淨化。各位贊同不贊同?你千萬不要在今天晚上聽了我一席話,就說要發菩提心了、要出家了,棄妻子兒女不顧了、事業不作了,這樣就誤解了師父的心意,也誤解經意;現在你瞭解菩薩有這麼多的方便門去修去學,你也要發願善用你的角色去達成身心的淨化。
“彌勒、曩劫修行菩薩道時,或施頭目、或施手足、唇舌牙齒、耳鼻血肉、皮膚骨髓,乃至爪發,如是一切悉皆能舍。妻妾男女,城邑聚落,國土王位,隨其所須盡皆施與。”
這在華嚴經七十九卷。跟普賢菩薩一樣,凡身外之物乃至於內財,包括他的肉身都可以用來佈施。剛才我講過,要證到無我慧時,一切內外佈施才不會造成痛苦;當你被挖眼角膜、被挖什麼器官時,肉身還是會痛苦,在未證無我慧時,學菩薩這樣佈施是不行的,勉強佈施會造成痛苦,因這痛苦而產生瞋恨心就不好了,你現在首要學的是歡喜佈施及隨喜功德。
四、示諸行業
“處牢獄者令得出離,被系縛者使其解脫,有疾病者為其救療,入邪徑者示其正道,或為船師令度大海,或為馬王救護惡難,或為大仙善說諸論,或為輪王勤修十善,或為醫王善療眾病,或孝順父母,或親近善友,或作聲聞,或作緣覺,或作菩薩,或作如來,教化調伏一切眾生。”
我們講經結束都要念“南無當來下生彌勒尊佛”,彌勒菩薩雖然還沒成佛,我們現在稱念他的名號,跟他結了佛緣,我們以菩提心修普賢行逐漸修下去,將來彌勒佛來這裏成佛的時候,就有機會得到他的授記。你看彌勒菩薩修的法門:處牢獄者令得出離,被系縛者使其解脫,有疾病者為其救療,入邪徑(邪道)做壞事的人,示其正道,或者是當一個航海家,令度大海,或為馬王救護惡難;馬王據說也是菩薩化身,是飛行自在的那種馬,也就是天馬,現天馬相來救護惡難,或是現大仙身,善說諸論。
從這段華嚴經經文證明:發菩提心、行菩薩道的菩薩就在人世間的各階層當中;他們從事士農工商各行業,或在政治界、或在學術界、有些在商業界、有些在工業界,從各個層面當中貢獻他們的知識技能來利益眾生、引導眾生修學佛道。菩薩最重要就是要發菩提心、具有大悲心,所以你只要具有大悲心、大菩提心,隨時展現出來的都是菩薩的行為,就可以被稱為菩薩;你們當中就有種種菩薩,農業菩薩、商業菩薩、文學菩薩、教育菩薩、政治菩薩,菩薩是覺悟的眾生,是由大家實踐菩提心而來。你也不必為改變你的角色去出家而苦惱,只要將你的角色扮演好,並且記住菩提心,一定要記住使一切言行跟菩提心相應,那麼你所做的一切事業都是菩薩救世的事業。
這裏我一再強調,並非發菩提心以後就一切自然天成,發了菩提心以後,還要瞭解自己應該扮演的角色,你是公司的老闆、還是公司的部屬?一家當中,你是作丈夫的或是作妻子的?你是一家中的爸爸、還是媽媽呢?在學校裏,你是一個老師、還是學生呢?要認識自己的角色,肯定自己的才華,肯定自我的奉獻去利益眾生,那麼你就是在發菩提心、行菩薩道,你就是菩薩了。這個是我們修學普賢行裏面的一個非常重要的理念。所以你不要因為發心信佛學佛,就馬上要改變身份跑到寺廟去住,頭髮一理,袈裟一穿,以為這樣才像信佛學佛的人,不是這樣子的!
身為一個在家信徒,你要認清自己的角色,做父親的就要像個父親,做媽媽的就要像一個很賢慧的媽媽;當老師的,就要做一個很好的模範老師,當學生的就做個模範的學生,這很重要喔!絕不是信佛學佛就要跟師父出家去,以為這樣才表示道心堅固、能拋棄一切;當然有些人具有這個根性、因緣又具足的,我們樂意成就他;但沒有出家的根性,世緣煩惱種種牽纏擺脫不掉,讓他出家會造成很大的障礙,身雖出了家,他的心卻安定不下來。我們祥龍山的規矩是:你要出家,先住個兩年——留寺觀察,徒弟也看師父,師父也看徒弟,看了兩年,相看兩不厭以後,再決定出家,這才不會有什麼風波。我那邊一向是先觀察兩年看看。
學佛不是角色的改變,而是身心的淨化昇華。如果長期下來,你在身心方面沒有任何淨化昇華的跡象,你就要好好的檢討了。並不是改變身份之後,你就馬上沒有煩惱、馬上自在,而是要設法改變你的心態、改變你的行為,從身心改變中,讓你的身心慢慢的跟“法”相應;這個與法相應的菩提心不退,就叫進步,就是智慧增長。
以上講到發菩提心,修普賢行,我只能選這幾段經文給各位作參考,如果你還想詳細研究的話,可以去查華嚴經,八十華嚴裏的十四卷、七十九卷、八十卷,都有詳細的、精采的內容。
附:問題解答
剛才有人問到怎麼去修定的問題。我們到底該怎麼打坐入定?各人根性不同,我實在很難告訴你一個所謂的最正確方法,不過修定的最基本的基礎是“持戒”,有了戒的行為規範,不要去作殺生的職業,不要犯偷盜邪淫妄語酗酒,這些戒規很重要。在家人修定最根本的是守五戒,但並不是持戒就能得定,我是說你要有持戒的基礎才能修定,這是第一點。
第二點,要瞭解修定和佈施不同,就佈施而言,你今天佈施一件就成功了一項功德,昨天佈施的那個功德今天還在;修定就不同了,你一定要有精進心、要有耐性,即使你己持續修了十天八天。一個月兩個月、一年兩年,突然間不再修了,你的功力就會整個的退步;所以修定要有恒心,如果坐個三天五天沒有什麼效果,就不坐了,那不行!禪定一定要擺在精進的後面,六度中佈施、忍辱、精進後面才是禪定,禪定要有精進作基礎,要有恒心。
第三點,要親近善知識,請善知識直接指導你是最好的。還要注意一個原則:修禪定的過程當中,會有種種的現象產生,例如生理的變化、心理的變化,這一切一切現象產生時,最好不理它,因為一切如幻如化,一切都是內心現出的假像。為什麼會走火入魔?因為執著有一個相;所以相由心生,魔因境有,境由心生。著魔是因為有個境界出現,但是境界出現了,而你卻不知道,硬去執著它,那叫著魔;看到幻象就害怕或產生喜好的心,也叫著魔。所以在你修禪定靜坐前先要有防魔功夫,一切魔都是因境界而有,境界出現是由心生的,所以說魔因境有、境由心生。“凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”這是不著魔的原理。所以你想打坐的話,就要先瞭解打坐的正確過程,像“成佛之道”裏面,就提到“九住心”,說明我們打坐的時候最先是怎麼樣的從散亂心之中將心靜下來,以後又會產生什麼現象,請你把這些先瞭解清楚再去學打坐入定,比較不會出毛病。其實嚴格說來,像摩訶止觀、小止觀、六妙門等都要研究清楚之後再打坐;楞嚴經中有提到五十種陰魔,這些都要先瞭解清楚,以便在修定過程中對魔境有免疫力。我個人打坐通常用數息觀比較多,上次我們已教過,隨時注意自己的呼吸,注重呼氣過程,比如說我吸氣吐氣——,很瞭解自己現在在吐氣,我現在在吐氣——,我現在在吸氣,我現在在吐——,儘量把它吐乾淨——,吸氣了,好,我在吸氣,我在吐氣——,然後念一句阿彌陀佛,或者是念觀音菩薩、地藏菩薩,念也可以,不念也可以,依個人的習慣而定,你喜歡哪一個法門,就修哪一個法門。有些人是直接觀心,觀察心念的生滅,直接觀這一念的起滅。修定有很多方法,過去從來沒有修過的人,可以先從數息跟念佛開始,這是比較容易伏住妄念的方法之一。
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主持人 |
普獻法師
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