菩薩道的修行

 

一九九八年元月四日講於高雄市元亨寺“大專青年關懷社會學佛營”

鄭振煌講 洪逸貞整理

 

前言略

　　我將在這兩三個小時內介紹什麼是菩薩道的修行。我們可以從What？Who？Whom？When？Where？Why？How？這幾個層面來認識菩薩道的修行。第一個我們先認識什麼是菩薩道的修行，我們先定義一下，剛剛已經講過了，是知其不可為而為之，就是曉得我們每一個人都應盡自己的一分心力。菩薩道的修行，顧名思義有一個“道”和“菩薩”，道是什麼？是一條路，菩薩道是一條路，是具相的路，最重要的是指這個心。在修行上有三個原則一定要掌握，也就是根、道、果。剛剛一位同學這麼問，為什麼不修佛而修菩薩道？果是在佛。我和諸位都是在凡夫的階段，仍在根上面，我們要從根晉升到佛的階位，必須經過這個道。為什麼不修佛？因為佛沒有什麼好修啊！佛根本已經不必修了，因為他已經到達目的地了，我們現在是凡夫，要一步一步的走喔！一步一步的走到菩薩那邊。

　　道與菩薩在佛教的整個脈絡上，有兩個主要的道：一個是解脫道，另一個是菩薩道。解脫道解脫什麼？解脫煩惱，我們經常聽到的是解脫生死輪回，解脫生死輪回的意思不是說離開這個世間跑到外太空去！諸位有沒有看過《釋迦牟尼佛傳》？我們知道釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛的時候，他有沒有到太空去？沒有喔！他有沒有三頭六臂？沒有喔！他成佛以後有沒有說他不用吃飯了？沒有喔！他還是照樣要吃飯，肚子還是照樣會餓，他有沒有說他不會生病？也沒有！他還是會頭痛，還是會老，還是會死！可見得成佛並不是把自己從這個世間抽離到另一個空間去，也不是自己成為三頭六臂，可以飛到天上去，可以鑽到地洞去，不是這個意思，這完全是一種心境的轉化。我們前天到無障礙之家去，我們看到了“身心無礙平等自在”，無礙指的就是解脫道，讓我們達到一個解脫的境界。什麼叫無礙？即“身無礙”，即“心無礙”。身能夠無礙就很健康，固然還是會生病，還是會老，但那是正常的現象，沒有一個人不會老的。釋迦牟尼佛他也會老，也會死，他不會老死的話就變成怪物了。佛陀絕對不是怪物，他是一個人，一個覺悟的人。菩薩是什麼呢？他是一個平等心的人，因此修菩薩道就是修平等的道，將心比心，有同理心，把自己放在別人、放在對方的境地上去設想，願意把我所擁有的一切利益給大眾分享，同時來分擔一切眾生的苦難，這就是菩薩。眾生所有的苦難我都願意一肩來挑擔，我自己有什麼多餘的利益、好處，我毫不吝嗇的分享給諸位，那就是平等。要達到自在，一定要有空性的正見。從無礙到平等到自在就是整個菩薩道的修行。自在，各位有沒有自在？第一天來的時候都不自在，現在自在很多了，因為想打瞌睡就打瞌睡，想打哈欠就打哈欠，這不是很自在麼？除了自在，同時要有空性正見，修菩薩道一定要先無礙，才能夠以平等觀對待一切眾生，如果不自在的話怎麼修，怎麼行菩薩道呢？

　　菩薩在那裏誰？誰是菩薩？心蘭，你知道的菩薩有那些？觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢，只有這麼多？菩薩在那裏？是不是在那裏（指著大殿觀音菩薩像）？在自己的心裏！對，答案非常好！菩薩不只這四大菩薩，這四大菩薩只是代表悲、智、願、行，少了一個就不算菩薩了。菩薩其實是在我們心中，佛也是在我們心中，離開了這顆心就沒有佛可言，就沒有菩薩可言了。我們不要只有到佛菩薩的面前才恭敬，才會生起一顆想要修行的心。碰到眾生、碰到蟑螂，哼！好討厭喔！碰到蟲蟲，好討厭喔！民國年代有一位很有名的大師叫弘一大師，弘一大師是行菩薩道的人，他每次要坐椅子時，上床要躺下來睡覺時，在書桌要坐來寫字時，就先將椅子搖一搖、床鋪搖一搖。諸位曉得他為什麼要先搖一搖？對！是要提醒蟲蟲我要坐下來了，你們趕快離開啊！不像我們現代人，哼！討厭！DDT拿來就噴，為何這樣子呢？沒有菩薩心腸！我們現在的人可以說統統受了唯物論的毒。真的，我們的教育就是一種唯物論的教育，都是只從物質的層面去看，都是只從表相的層面去看，都是只從比較利益的層面去看。你看，經濟的發展，有沒有？大家都是講資源，大家都講會浪費我們社會資源。

　　尊重生命你看，弘一大師要坐下都會先搖一搖，你們眾生不要被我傷害到了，我們有這麼一顆心嗎？沒有，我們現代人真可惡耶！真的大家都是唯物論者耶！有那一個是在實行三民主義？沒有！都沒有！沒有一顆仁者之心，沒有菩薩的心腸，菩薩的心腸是不忍人啊！他連椅子、床鋪要坐下來都心存感恩，不會說這是理所當然，這個椅子本來就是要給我坐的，這雞腿本來就是要給我吃的，豬本來就是要給我殺來吃的，那有這回事？有誰說椅子本來就是要給我坐的？這椅子也可以拿來雕刻成佛像讓你拜。這些菩薩們心腸那麼樣的細，那麼樣的柔軟，那麼樣的尊重生命，那麼樣的珍惜萬物啊！菩薩不是在殿堂之上，是在每個人的心上啊！同時菩薩不只是普賢，不只是觀音、文殊，不只是地藏菩薩，諸位你們都是菩薩啊！為什麼？因為你們早上要佈施三個小時給我耶！我真感激你們，你們三十多位每人三個小時，就已經佈施一百多個小時給我了，一寸光陰一寸金，所以我今天早上得到了一百多斤黃金，諸位都是菩薩，只要你肯把你所有的佈施給人家，你就是菩薩。

　　不殺生的定義在《法華經》裏有一位常不輕菩薩，他每到一個人面前就說：“我禮敬未來的佛菩薩。”看到狗也這麼禮敬，看到蟑螂也這麼禮敬，這才是菩薩啊！諸位，你們都是菩薩，尤其家裏的老人家更是菩薩，你們同學都是菩薩，連那些你很討厭的人都是菩薩，為什麼？因為他在教你，因為他給你一個學習的機會、成長的機會，讓你知道什麼樣叫作忍辱，什麼樣叫作菩薩道的修行，讓你來學習：我不願意讓人家冤枉，不願意讓人家罵，所以，以後我也不要惹人家生氣，我以後也要檢點我的身心狀況，檢點我的身口意，不要來惱害眾生。什麼叫作不殺生？現代人都誤會了，以為不殺生就是不以刀刃砍殺眾生，不是啊！不殺生的意思是不惱害。什麼叫不惱害？就是不故意找別人的碴，讓別人氣得要命，這種殺生殺得很厲害了。你們有沒有殺生過？有喔！相信你們殺生殺很多喔！而且，我相信很多人已經在殺害你們的父母親、殺害你們的師長、你們的兄弟姊妹、你們的朋友。你們有沒有惱害過父母親？有啊！“冬天這麼冷，怎麼要叫我起床吃飯？這麼早就把我挖起來！”哇！都是跟父母親在嘔氣，跟師長在嘔氣，跟朋友在嘔氣，諸位你們已經殺生太多了，你們知道嗎？諸位的罪業，包括我在內已經太多了，因為我在罵你們，讓你們心裏不舒服，這些大菩薩的心情一定是這個樣子的。

　　觀音菩薩的眼淚

　　諸位有沒有看到觀音菩薩哭過？電影裏面看到他哭過啊？觀音菩薩大慈大悲救苦救難！他哭過，而且哭得很傷心，很悲慟，為什麼？在遠古時代有一千個王子大家發願：“我要修佛！”“我要成佛！”其中有一個已經先成佛了，就是釋迦牟尼佛，大家都成佛了，其中有一位王子發了一個願：“我要度盡一切眾生，我方成佛。”因為眾生實在是太苦了！諸位覺得自己沒有痛苦的人請舉手，沒有苦惱過的請舉手。覺得自己痛苦過的請舉手？謝謝！諸位已經有救了，苦的人就知道要怎麼樣解脫苦海。觀音菩薩看眾生這麼樣的苦，就發了一個大願說：“我現在不要成佛，我要度盡一切眾生才成佛。”然後跑去最苦的地獄道度化，以他的願力和他的甘露水把地獄道的眾生全救完了，他又跑到餓鬼道去度盡眾生，度完了又跑到畜生道、跑到人道、跑到阿修羅道，最後跑到天道，把天道的眾生也度完了。可是他從天上往下一看，哇！糟糕了！他本來以為自己可以成佛了，因他發願：“度盡一切眾生我方成佛。”啊！但從天道往下一看，啊！不得了！為什麼？因為還有一些敢死隊，不怕苦的，拚命往六道裏面投胎。本來已經度完了，結果他看到很多的眾生拚命往地獄去，往鬼道去，往人道去，諸位有沒有當過鬼？沒有？我不相信，我們都是小心鬼、財氣鬼、懷疑鬼，你們有沒有猜忌過？有啊！有沒有懷疑過？有沒有小心眼？有啊！大家都在餓鬼道裏不曉得出入多少次了。觀音菩薩從上一看，啊！不得了，竟然還有這麼多的眾生往六道沖，他很傷心的流下眼淚，痛哭流涕，“啊！這些眾生怎麼會這麼樣地愚癡呢？明明曉得六道那麼不好還拚命地往六道裏面去。”右眼的眼淚掉下來變成了綠度母，左眼的眼淚掉下來變成了白度母。綠度母全身都是綠色的，他的左腳很安然穩定地盤起來，他的右腳著地，代表安詳自在。什麼是安詳？左腳盤起來代表禪定，右腳著地就是自在。白度母有白色的皮膚，全身都是白色的，作禪定像，結平等印。觀音菩薩也會掉眼淚，菩薩不是無情的人，我們總以為菩薩很理智，很有智慧，沒有感情；其實他們的感情是最豐富的，看到眾生那麼樣的苦，就發願要來度眾生，六道眾生之多，觀音菩薩兩隻手不夠，所以要千手千眼，象徵他不舍一切眾生。

　　智慧和慈悲古時候印度有一位無著大師，是唯識瑜伽派的創始人，有一次他說：“我要修菩薩道。”在佛教裏面有兩大傳承，第一個大菩薩就是文殊，他所講的是智慧，所講的是甚深見，他的見解甚深，絕對不是我們一般人的見解，絕對不會破壞我們的環境、殺害眾生；甚深見是他能夠看破表相，深入實相的那種見解，能夠不著於相，能夠看到一切萬事萬物的真實面貌，這個傳承就是文殊菩薩。文殊菩薩傳到後來就是龍樹菩薩，他所建立的就是我們所說的中觀學派，這是第一個講智慧的宗派。佛法好像一隻鳥有兩翼，除了智慧之外還有慈悲，慈悲是由彌勒菩薩所代表，彌勒的意思就是慈悲，傳的法就是廣大行，後來就是瑜伽行派。廣大行和甚深見不一樣，甚深見是很深入很深入地瞭解人生宇宙的真相，而彌勒菩薩是一種廣大的，一切眾生毫不遺漏的，包含一切眾生的廣大行的這種悲智、慈悲的表現。瑜伽行派從彌勒傳到無著，無著說：“我要修菩薩道，為什麼？因為我要修廣大行，我要廣度眾生。”他發了一個願：“我要修行。”就跑到山洞裏去了。坐了六年，天天修禪定，一天到晚在想：我是不是可以看到彌勒菩薩示現來教我怎麼樣行菩薩道？結果他在洞穴裏面修了六年，連夢都沒有夢到彌勒，所以他很洩氣說：“彌勒菩薩一點都不慈悲，連在我夢裏面出現都不肯，那麼樣的吝嗇，那麼樣的不慈悲。”他修了六年之後就下山了。“我再也不修了，沒有用！彌勒菩薩說他慈悲第一，可是一點慈悲都沒有。”他下山走到半山腰，看到一個老太婆拿著一塊絲綢布在磨鐵棒，無著就問她在做什麼？老太婆回答：“我沒有針了，所以我要用絲綢把鐵棒磨成針。”無著菩薩當下很慚愧：“我自稱是要修菩薩道的人，自稱是修行人，自稱要廣度眾生，我竟然連一個老太婆都不如啊！老太婆都有毅力要把鐵棒用絲綢磨成針，我多慚愧啊！”所以他又跑回山上，一天到晚想：彌勒菩薩趕快示現，趕快來教我怎樣修菩薩道。

　　最怕道心退轉又修了三年結果還沒有看到彌勒菩薩，這下他死了心，“我已經浪費九年時間，我再也不修了，我要下山去了”，他真的就下山了。走到半山腰，又看到一個老公公拿著羽毛沾水在刷一塊大石頭。諸位有沒有想像得到？他有沒有用電鑽？沒有，那個時候還沒有發明電。無著就問他：“老公公，你在做什麼啊？”他說：“這塊大石頭擋住我家的陽光，我要用羽毛沾水把它刷掉，讓我家有陽光可以曬。”無著說：“等你用羽毛把石頭刷完的時候，你已經不曉得投生到那一道去了？”可是一想：“好慚愧啊！人家有那種毅力、那種專心想要做一件事情，我號稱要修菩薩道的人，竟然連毅力也不如人。”所以他又回到山上洞穴裏面苦修。唷！我們很喜歡修行，修行都跑到洞穴裏面，在那邊打坐：“彌勒菩薩趕快來喔！趕快來教我，讓我不要打瞌睡。”這樣又修了三年，結果還是沒有看到。無著說：“我真是了不起，修了十二年還沒有看到彌勒菩薩。”無著真的下定決心：“我要下山，再也不回山上來了。因為十二年的光陰多可貴啊！”他就跑到山底下去，“啊！真是一身輕，因為我再也不必管彌勒菩薩會不會來見我了。”

　　顯發慈悲即見如來然後跑到菜市場，看到一隻狗，它已經是瘦巴巴，沒有東西吃，下半身已經爛掉了，長了很多的蟲蟲，無著當下起了一顆慈悲的愛心：那只狗它會餓死的，我怎麼辦？他就從大腿割下一塊肉給那只狗吃；他又看：“這只狗下半身長了好多蟲蟲，那些蟲蟲又會傷害到這只狗，我得趕快把那只狗身上的蟲蟲抓掉，讓那只狗不會受到傷害。”可是又想：“不對啊！如果我用手這麼一抓，會把蟲抓死的。”所以他就跪下來，伸出舌頭去舔蟲蟲，因為舌頭比較軟一點，然後將蟲蟲舔到地上。諸位，你們肯嗎？看到一隻癩痢狗，“噁心死了！髒死了！”趕快跑掉。但無著發起了這麼一顆心，愛護眾生的心，他用舌頭把蟲蟲舔過來放在地上，當他還要再舔的時候，彌勒菩薩出現了。無著就說：“彌勒啊！我等你等得好苦，我終於等到你了。”彌勒說：“我天天都出現，你為什麼沒有看到我呢？”“沒有啊！我在山洞裏面修了十二年，我是專門修行的人，一心一意在山洞裏修行禪定，要見你，你竟然不讓我見，你跑到哪里去了？”彌勒說：“我天天都在你周圍啊！只是你沒有看到。為什麼？因為你沒有慈悲心，所以你看不到菩薩。”諸位現在有沒有看到菩薩？菩薩在哪里？在諸位的左右，在諸位的後面，這些師父們都是大菩薩。慈悲心一顯發的時候你就見到菩薩了，如果你的慈悲心沒有顯發，你的心被妄想心、被計較心、被貪婪心、被懷疑心、被瞠恨心、被傲慢心統統給遮住，讓你的心打不開，看不到佛菩薩啊！

　　每個人都是菩薩彌勒菩薩對無著這麼說完後，無著還是不相信，“哪有這回事？我天天睜大眼睛想要看你結果沒有看到你，你是說謊言羅！”彌勒菩薩說：“不相信，你把我背在你的背上，問別人有沒有看到。”無著就把彌勒背起來向前走，遇到人便問：“請問你們有沒有看到我背上背著什麼東西？”都沒有人看到，為什麼？因為世間有幾個人有慈悲心？大家都是自我為中心，大家都是自私自利，沒有一個人肯把他的心胸給打開啊！都是“自閉症”，把自己封閉起來，因此看不到菩薩啊！大家都看：“沒有啊！沒有啊！”走著走著，最後看到一個老太婆，“老太婆，你有沒有看到我背上背著什麼東西？”“有啊！你背上背著一隻癩痢狗啊！背著一隻瘦巴巴、快要死的、長了蟲蟲的癩痢狗啊！”為什麼？因為那位阿婆有一點慈悲心，所以她看到了。諸位要曉得，菩薩不在某一個地方，不是誰是菩薩，而是everybody每一個人都是菩薩。

　　捨身忘我方得成佛釋迦牟尼佛累世修行，在還沒有成佛的前世，有一世他是王子，排行老三，父王帶著三兄弟去打獵，有重臣侍衛，很高興，收穫非常多，這三兄弟看到一隻母老虎，母老虎身旁有四、五隻小老虎，母老虎沒有食物吃，所以也沒有奶水給小老虎吃，它們都快要餓死了。釋迦牟尼前世這位王子就告訴他的哥哥說：“兩位哥哥你們先回去，報告父王我待會兒就回來。”兩個哥哥就先回去了。他就跑到母老虎那邊說：“如果你一死，小老虎也會跟著死，那怎麼可以？”他發起慈悲心，靠近母老虎要讓它吃。你想想看，母老虎那時候已經餓得半死，連要張開嘴吃肉的力氣都沒有。三王子一看就到竹林裏拿了一根竹子削尖，往自己身上戳，讓血流出來，母老虎就把血喝進去，喝進去以後力氣來了，就把三王子吃掉了，母虎有了力氣，有了奶水，救活了那幾隻小老虎。每一位要成佛的人，每一尊佛要成佛之前一定要修慈悲啊！一定要行菩薩道啊！如果不行菩薩道是沒有辦法成佛的。這位三王子捨身，將自己忘掉，讓這只母老虎存活下來，救了小老虎。釋迦牟尼佛經過累世修行，這一世他才成佛，那幾隻小老虎就是他初轉法輪所度的五比丘。

　　為何與如何這些故事是來告訴我們：誰是菩薩？菩薩不是那些坐在大廟裏的，每一個眾生都可以是菩薩，你只要心存慈悲，只要能關懷社會、關懷眾生，我們大家都可以是菩薩，而且每一個人都應該要是菩薩，為什麼呢？等一下我們會提到Why？為什麼我們要行菩薩道？菩薩道不是騙人的，不是一廂情願，不是宗教師勸人做好事，它是有理論基礎的。我們再講Whom？我們要對誰行菩薩道呢？對一切眾生行菩薩道，但是不夠，如果只對一切眾生行菩薩道，那只答對五十分，要包括有情、無情。無情是什麼？就是我們生存的空間啊！我們要珍惜一切萬物啊！我們所生存的空間，山河大地，我們不要浪費紙張，不要浪費任何資生的東西。我看師父們他們真是大菩薩啊！我在觀察，在跟他們學習。我們吃飯的時候不是都有餐巾紙嗎？我們明慧師父還有幾位師父他們是怎麼用的，你們曉不曉得？一張紙來，嘴擦好了又把它折起來，放在囗袋裏面，諸位有沒有看到？連這麼一張紙，師父們都是這麼樣的珍惜，因為他們有慈悲心。那麼樣的珍惜，他在下一次拿出來還可以用，用到不能用的時候，才會把它丟掉；可是丟掉之前還要把桌上統統擦乾淨，把碗筷統統擦乾淨，好好地把它包好，像小嬰兒一樣，照顧得非常好、非常細心。搬動椅子，為什麼師父要叫大家輕輕地搬？因為諸位粗心做的話，沒有疼惜大地，沒有疼惜椅子，心還是很粗很亂；心要很細很柔軟，非常的慈悲，任何東西都那樣子的珍惜它。這並不表示師父他們很吝嗇喔！如果他們吝嗇會買羊奶給諸位喝嗎？這點點滴滴都是在行菩薩道，我們對誰行菩薩道呢？對一切有情眾生，對一切無情世間，心存敦厚，心存憐憫，心存慈悲，一切都是我們行菩薩道的物件，並不是到孤兒院去，到無障礙之家去，跟他們玩玩，哪里是行菩薩道？那只是在滿足我們自己的虛榮心，因為我們也在當志工，也在當義工啊！如果是這種心態的話，不是行菩薩道。我們的心要很細、很柔。

　　先對自己慈悲我們說過是對誰行菩薩道呢？是對一切眾生，對一切無情世間，就是十方法界都是我們行菩薩道的物件，當然也包括我們自己羅！我們如果對自己不慈悲，怎麼可能對別人慈悲？是不是？什麼叫作對自己慈悲？要自己快樂，不要憂頭皺面啊！不然父母親看到說：“哎唷！我的寶貝你又怎麼了？”這樣是不是又傷害、惱害了我們的父母親？是不是又惱害了我們的師長、我們的朋友？真的！先對自己發慈悲，先把自己的身心調整，淨化到無礙的境界。雖然我最不會唱歌，可是我最喜歡唱歌，因為我要讓我自己快樂一下，不只是我，也要讓諸位（快樂）；生日快樂歌你們都會唱吧，現在我們開始唱喔！MayI（you，he，she，we，you，they）havejoy（love，peace）today。MayI（you，he，she，we，you，they）havejoy（love，peace）everyday。MayI（you，he，she，we，you，they）havejoy（love，peace）today。MayI（you，he，she，we，you，they）havejoy（love，peace）everyday。每天早上起來一睜開眼睛，你就要發一個菩薩的大願，你不要說我要度盡一切眾生喔！不然會像觀世音菩薩傷心得流淚。發願先從自己開始：我今天要很快樂，我願我這一整天都沒有煩惱，都不要讓別人擔心，然後願意你、願意他、願意我們、願意所有一切的人都能夠快樂，都能夠平安。peace就是平安，joy就是快樂，love就是有愛，todayandeveryday，不只是今天而已，也要everyday，everyday就是每天。大家要放輕鬆，不要緊張，要讓自己心平氣和，非常的安詳，非常的自在。發心從自己開始，其次我們周遭的人，我們的父母親、兄弟姊妹、朋友、自己、你們諸位。好！讓我們整體吧！我們所有的同學們、所有的臺灣人、所有的中國人、所有的人類、所有的一切眾生，包括無情世間，願整個世界，大家在唱歌的時候也要觀想，觀想我的心胸一直擴展，一直擴展，擴展到涵蓋所有的一切法界有情無情。“They”也要包含一切對我們仇恨的人、冤枉的人、曾經傷害過我們的人、我們的敵人，甚至要殺我們的人，殺我們好幾次的人，當然，我們也曾殺過別人好幾次，曾經殺過我們的父母親，最親愛的父母親我們都惱害過了，我們都殺生過。我們願一切愛我的人、仇恨我的人、不愛我的人都能夠有peace！

　　從身口意起修修行就在這個地方開始，先從發心開始，不發心，菩薩道沒有辦法實踐，我們常常說菩薩道，同學說：“我還是學生，一文不名，吃飯錢都要向爸媽要，我都要去當家教了，怎麼能夠來行菩薩道？”不，行菩薩道有很多的層次，我們可以先從“身”上面來行菩薩道，能夠幫助人家，給人家力量，幫人家挑東西，扶一個老太婆、一個小孩子過馬路，幫助同學，你有財物就分享你的財物，有力氣就分享你的力氣。你說：“我瘦巴巴的，一天到晚都要讀書，我又沒有機會到馬路去牽老太婆過馬路，怎麼辦？”用我們的“口”來行菩薩道，講的話一定要愛語，一定要充滿慈悲，千萬不要去傷害人家。慧律法師開示，他說他這一生最驕傲的一件事就是沒有批評過人家。哇！真了不起！我聽了這句話以後非常地感動，我們老是在批評人家，我們老是“哼！他沒有什麼了不起。”“為什麼？”“他家裏有錢。”“為什麼？”“他。。。。。。。”沒有辦法用讚美的話、鼓勵的話、愛心的話來讓世間多充滿一點溫馨。我們的“身”沒有辦法行菩薩道，至少“口”一定要行菩薩道，“口”上行菩薩道就是你要講有愛心的話、鼓勵大家的話，給大家無畏，給大家安心、安定，能夠親切相近。你說“口”上也幫不到什麼啊！至少最重要的是要在“意”上行菩薩道，“意”上就是要發慈悲的念、菩薩的念，心心念念，一天二十四小時都一直發念，一直發出去。善念發出去可以改善你周遭的環境，絕對有效！昨天晚上古老師說：“母子連心。”那個小孩子會哭是因為她（古老師）的妹妹又住院去了。“意”，每一個眾生都是息息相關的，我們跟有情的眾生、無情的世間也是息息相關的，我們一定要心存善念，心存慈悲，不要說：“這裏沒有觀世音，我在這邊想沒有人知道。”怎麼會沒有人知道？我們一個意念出去就是一個腦波，就是一個心力，一個波一直擴大到無限的時候，不只是當下會影響到我們這個世間，多少年之後甚至我們過世之後都影響著因果，這麼樣的深奧，這麼樣的深遠，一直延續下去。

　　唯物論的悲哀

　　所以大家一定要心存慈悲，心存菩薩的心腸，天天早上起來就發一個願：“願我今天都很愉快。”因為我自己愉快就不會傷害別人，就不會有難看的臉色，不會有鬥爭的語言，就不會有不如法的行為，時時刻刻都讓你旁邊的人很安心，覺得很安全，跟你相處在一起不受到傷害。同樣的情況，諸位可以用joy、love來代替，你們唱這首歌其實也就是在修行，像明慧法師昨天晚上所開示的，古老師她的早晚課就是透過這種身、口、意三密的相應來修行，在那個當下她的身口意是清淨的，是光明的，在那當下她周遭的人事物、乃“我慢”，“慢”的層次有很多種，有“過慢”“謙慢”“卑慢”等，為什麼要行菩薩道呢？就是要治療我們的身心啊！根據美國醫師學會的統計，抽煙的人比不抽煙的人得到癌症的機會高出50％；再來又有一個統計，長期承受壓力不得解決的人比抽煙的人得癌症的或然率高100％。諸位，你們不相信嗎？如果你們周遭有長輩、有親戚、有同學、朋友得到癌症，絕對都是長期壓力來的，面對壓力沒有辦法解決，為什麼？因為“我見”“我癡”“我愛”“我慢”的關係啊！本來跟我無關的，可是要把它攬過來變成我的壓力，諸位想想看是不是這個樣子。我們都是一輩子這樣，沒有事找事做，在佛法“因、緣、果”的觀照之下，一切是這麼樣的清楚，我們心胸不開闊，我們都是近視眼，我們都是盲眼的人、都是耳聾的人。那些壓力，你如果有智慧用佛教因緣果的智慧、緣起的智慧去觀照它，你就曉得：“喔！必然如此，當然就是這個樣子了。”你到時候心胸就非常開闊。行菩薩道不是在山洞裏面，不是在佛堂裏面才是行菩薩道，不是打坐才是行菩薩道，也不是把錢送給貧困的人才是行菩薩道，不是！行菩薩道處處可以行菩薩道，你行了菩薩道你就跟一切眾生交往，你就跟一切眾生互動，跟我們所生存的環境互動，一互動之下，你是不是要打開的心胸？一定要打開你的心胸，你要主動地而不是被動地跟大家溝通。

　　菩薩道是治病良藥我們現在再請問一位同學，你這幾天下來有沒有發現你周遭的同學有人非常痛苦？沒有，大家都很快樂羅！哇！那我們是在涅盤的境界。你有沒有發現在這幾天把你的心胸給打開了？有，你怎麼打開？包容每一個人，還有包容這裏的一切事情、一切的生活、一切的環境，這個就是你的菩薩道。好，謝謝！菩薩道就是要跟大家互動，一互動你的心胸就開了，打開你的心那就具有最大的治療效果了。臺北我有一個朋友戴醫師跟我講，他對每一個來看病的人都說：“你沒病啦！不用吃藥，回去念佛就好了。”都是心理的影響因素，百分之九十幾我們肉體的毛病都是來自心理的不健康，心為什麼不健康？以自我為中心，把自我給封閉，當然，空氣不足，氧氣不足，缺氧的話會休克啊！我們都是把自己關在自我的小圈圈裏，緊緊地包圍住，自然缺氧，自然有疾病產生。行菩薩道不是全然為他人，最重要的是為自己的健康、自己的身心無礙，因為你行菩薩道的時候你是最快樂的。我們講：“施比受有福。”那天在無障礙之家我看到了幾個標語，在庇護工廠那邊寫著：“創傷的蘆葦不會折斷，微弱的燭光不會吹熄。”我們有些微的缺點，受到一點打擊，受到一點壓力，就把自己給折斷了，就自怨自艾，認為我是世界上最可憐的人，天下的人都辜負了我，大家都對不起我。嘗試行菩薩道，嘗試去關懷別人，去關懷社會，就可以治療你各種疾病。第二個，它具有甘草的功能。大家吃過甘草嗎？凡苦的中藥裏面都加上甘草的配方，你看甘草多妙啊！它可以讓苦的中和，讓辣的中和，讓我們樂於接近。菩薩道就有這種好處，一個行菩薩道的人，他一定會關懷周遭的人事物，他一定會主動地去關懷別人，去分享自己所具備的一切，像甘草一樣受人家的歡迎。如果我們都是自閉症，都是自我為中心，都不理會別人的話，人家會歡迎你嗎？不會的。你要當一個甘草，在一個團體裏面能夠自在，能夠大家處得很好，使這個團體愈來愈好，你就是要行菩薩道，因為它具有甘草的作用。再下來，它具有“預防”的作用。我們行菩薩道，從世俗的眼光來看，我們就是在種福田，如果我們能夠加進去智慧，那就可以使得菩薩道成為成佛的因緣。所以它可以預防很多很多的禍患、很多很多的疾病，同時菩薩道還可以讓我們“進補”，冬天到了，我們很喜歡進補，我看進補最好的一帖藥就是菩薩道。為什麼呢？我們今天幫助了別人，不曉得那一天被我們幫助的人就是我們的大恩人。諸位有沒有這種例子？你偶然之間結了這麼一個善緣，將來這個善緣可能就是你的恩人、你的貴人，讓你免除了很多災難，可以讓你的心智愈來愈健康、愈安詳，菩薩道會使我們愈來愈堅強，我們的心性愈來愈健康，我們毫無恐懼，能坦然的在世間行住坐臥。淨土就在你心裏菩薩道不是宗教家說：“你行菩薩道就可以成佛。”不只是那樣子而已，我們自身就可以得到立即而明顯的利益，當下就可以感受得到。諸位你們如果願意的話，等一下大家來實驗，對你周遭的朋友、同學多一分關懷，多一分打招呼，看到師父你們都很歡喜地合掌“阿彌陀佛！師父好！”我們在座的同學都這樣子行菩薩道，佈施你的微笑，佈施你的愛，佈施你的善念的話，我們當下就是淨土，就是佛土啊！佛土不是跑到西方去。當下，你此心有善念，此心正直、不迂曲、無邪念的話，就是淨土世界，就是極樂國土了。這是立即而明顯的利益喔！它長期的利益就是善根福德因緣具足，善根福德因緣具足可以讓我們往生西方極樂世界，也可以讓我們早日成佛。成佛是什麼？就是覺醒、覺悟，就是快樂，就是智慧，佛是一個“智慧者”，一個“破迷啟悟者”，一個“離苦得樂者”，只有這八個字而已。成佛就是離苦得樂，以前會苦、會煩惱，現在看起來很歡喜，這個都是因緣果報，都是必然的法則，都是一定的法則，如是因，如是緣，如是的果報。智慧生起來了，痛苦就離開了。夢裏明明有六趣覺後空空無大千“離苦得樂，破迷啟悟”，過去都在迷之中，迷就好像我們在睡覺，糊裏糊塗。諸位你們在睡覺的時候，如果作夢夢到一隻狗往你身上咬，你會不會叫？會喔！為什麼會叫？因為不知道是在夢中。如果在旁邊清醒的人一看：“怎麼這麼笨，哪里有狗？看四周都沒有狗，你害怕什麼，為什麼這樣大喊大叫？”你如果作夢，夢到你到迪斯奈樂園去玩，你會不會高興？會不會笑？會喔！所以在旁邊的人看了“咦！你在笑什麼？”會哭會笑，為什麼？因為你在夢中，所以你會高興，會痛苦，都是在夢中，都是把假當真，眼睛沒有擦亮。將假當真的時候，“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”啊！一個覺醒的人哪里有說“你在傷害我，你在誤會我，你在嫉妒我，你在冤枉我”？沒有的！這都是因緣在那邊造作，因緣在那邊移動而已，只是一個暫時的現象，立刻就會過去的。立即而明顯的利益就是這些，長期的、出世的利益就是讓我們具備善根，福德因緣具足，可以幫助我們成就佛道。好，我們下一堂課就講“How？”怎麼行？這是最重要的－－

　　二心一見

　　諸位你們聽了以後有一個印象，種了一顆種子，將來一定可以用得上，在你的生命裏，絕對對你有幫助的。行菩薩道要具備三個要素：一、“出離心”，二、“菩提心”，三、“空性正見”，缺一不可。你如果只有菩提心而沒有出離心跟空性正見的話，這個菩薩道不圓滿。

　　（一）出離心：解脫道
　　觀無常：無相解脫
　　觀苦：無願解脫
　　觀無我：空解脫
　　觀暇滿人生

　　八不暇
　　外福報
　　內福報
　　（二）菩提心：利他道
　　願菩提心：十大願
　　行菩提心：四攝、六度萬行
　　世俗菩提心
　　勝義菩提心

　　（三）空性正見
　　人無我：不住於相
　　法無我：不住於心
　　空無我：

　　不住於空這是行菩薩道的次第，當然也可以有其他的解說方式，我是三考第四世班禪喇嘛寫的“聖道三要”，從出離心開始，再來菩提心，再來空性正見。這樣修，菩薩道可以修行圓滿。請大家先看圖，有三個圓圈，第一個圓圈代表出離心，第二個圓圈代表菩提心，第三個圓圈代表空性見。出離心就是我們要從某一個地方離開，做為一個眾生是在苦海裏面，我們當然希望要從苦海裏面離開，那就是出離。這種想要離開煩惱、痛苦的心願，變成我們行菩薩道的動機，出離心不是跑到深山裏面去，不是像《魯賓遜漂流記》的主角一樣跑到荒島上去，跑到一個沒有人煙的地方，那不算出離心，因為即使你跑到那個地方去，你仍然面臨自己的痛苦。我們的苦可分兩種，有外面的苦，也有內心的苦，尤其以內心的苦最為嚴重。所以，行菩薩道首先要生起出離心。

　　第二個是菩提心，菩提心就是利他，菩薩道就是一種利他道。前面講佛教的修行，第一個就是解脫道，就是從出離心開始的，解脫道就是以出離為主要目標，菩薩道則以利他為主要目標。

　　再下來要有空性見，空性見是一種能夠把一切萬事萬物都體會透徹是空性的知見。這種知見非常重要，有的人只有出離心和菩提心，有的人只有出離心，最糟糕的是這二心一見都沒有。一般痛苦的凡夫，已經痛苦不堪了，還不曉得要修行，還不曉得要怎麼離開這個痛苦，絕大多數的凡夫都是這個樣子，一再輪回，痛苦一次再一次，不能夠記取教訓，知道喝酒不好還是照樣喝，賭博不好還是照樣賭，發脾氣不好還是照樣發脾氣，貪、嗔、癡、慢、疑明明曉得不好，於己於人都不好，可是還是照樣的輪回。一次又一次的，當下每一天每一秒都在輪回，都在痛苦裏面打轉，還不肯離開，那就是連出離心都沒有。如果能夠記取教訓，在佛經裏面有這種比喻：如果是一匹好馬，騎士根本不必打它，只要鞭子一拿起來，看到影子它就跑了，也就是說你只要受到一點挫折、一點壓力就知道“喔！我趕快記取教訓，趕快學習離開痛苦。”這是第一等好馬。第二等好馬是鞭子一打它，這馬就會跑了，也就是大家受到一點鼓勵、一點刺激，就能夠跑。第一等好馬是看到鞭子的影子就跑了，第二等好馬要鞭子打下去，第三等馬是鞭子打下去它還不知道要跑，還要用馬蹬、馬靴踢在馬肚子上，很痛很痛，哀叫一聲，它才開始跑，這還算好；第四等馬是你再怎樣蹬它、戳它，它都不肯跑。這是出離心。

　　第三個是空性見，有的人單單只有出離心，如果只有出離心而沒有菩提心、沒有空性見的話，這只是實踐解脫道，這是阿羅漢的境界，只管自己好，不管世間。但我們不能說南傳佛教只有解脫道而沒有菩薩道，我們只能說世間確實有一批人他們只顧自己解決問題、痛苦，不管別人的問題、痛苦。另外一種是菩提心，如果二者都有那就更好了；但如果缺少空性正見，有的時候會很痛苦的。因為修行有難行道、苦行道，還有樂行道、易行道。易行道就是除了自己修持的力量以外，還加上佛菩薩的加持力量、師父的加持力量。與此相關，有一個是樂行道，一個是苦行道。苦行道就是修行起來很苦，日中一食，一天拜佛要拜一萬拜，持咒要持多少萬遍，這樣子的修行就是苦行道，真的是刻苦勵己，嚴謹地約束自己；有一種修行人是樂行道，看起來不像在修行，像古老師這樣跳佛舞，這樣唱歌，其實很快樂，恭敬心會生起，單純的心、真心會生起，能夠戒定慧具足！可是她卻是在一個很快樂的情況之下修行，她跳佛舞身體可以健康，壓力可以得到紓解，可以得到戒定慧，這就是一種樂行道。所以，空性見就是透過這些萬事萬物瞭解一切皆是空性的那種見解，當你在度眾的時候，當你在自修的時候，就不會覺得苦，你會曉得這一切都是空性，你不會執著：“我今天發了一個心要行菩薩道，可是我今天必須要在學校讀書，我該怎麼辦？我今天要上課，我該怎麼辦？我又不能夠去幫助人家。”你曉得空性見，曉得因緣的和合，機會的和合，菩薩道只是發心隨緣盡分而已，盡其所能的來做而已，三者具足的話，才是菩薩道的圓滿，也就是三者重疊的地方的這個境界。

　　百花叢裏過片葉不沾身

　　出離心就是解脫，但不是物理上、物質上的解脫，而是心解脫束縛，解脫痛苦。
　　在南傳巴厘經文裏面有這麼一個譬喻，印度牛車和我們臺灣牛車不一樣，我們臺灣人比較聰明，各位看過牛車嗎？我有一個侄兒他是在臺北長大的，有一天我的堂弟帶他到南部白河鄉下玩，他兒子回去以後就告訴他：“爸爸，你曉不曉得，鄉下人很厲害耶！他們連馬路上都種滿了青翠的草，綠草油油。”為什麼？我們鄉下的牛車走過都有兩條車轍，可是中間左右都有草長得很漂亮，所以他說：“鄉下人比我們臺北人還厲害耶！馬路（牛車路）上都種草種得那麼好。”這就是沒有看過牛車啊！各位看過牛車喔！臺灣的牛車很精巧，是前後兩頭牛在拉的，我到印度看見他們的牛車不是前後拉而是並行的，犁田時一頭牛就夠了，他們卻用兩頭牛，而且還並行地拉。有一位修行人問：“這兩頭牛一頭是白牛，一頭是黑牛，是黑牛限制了白牛？還是白牛限制了黑牛？”你們的答案是什麼？是白牛使得黑牛不自由？還是黑牛使得白牛不自由？都不是。是繩子、皮帶把它們綁在一起使他們不自由啊！

　　這譬喻是說我們有感官、有五根、五官，有外境，“色不迷人人自迷”是不是？很多種情況，其實外境和我們自己是毫不相干的，“色不迷人人自迷”啊！我們只是五根、五官在和外境接觸之後，產生了認知的作用，這個作用在“我”的作祟之下，硬要把它牽扯在一起，這使得我們不得自由。各位有沒有這種經驗？有啊！朋友說了一句話，做了一個臉色，這本來是他的事情，跟我何干？你只要用一個超然的態度、客觀的態度、看戲的態度就可以化解於無形；兩個本來無關的，我們看到一個形象以後，聽到一個聲音以後，產生了一個認知的作用，就把那個認知加上“我”的成分，把它染色之後，我們自己就放不下。別人的一言一行，別人的一個表示都使得我們不得自由。人家說我們的好話，我們就感到得意；人家說我們的壞話，我們也難過了半天，像慧律法師說的，要死的時候還在說：“我的什麼人還欠我會錢。”這樣怎麼不會輪回呢？因為你要回來討錢啊！你如果在死的時候還記得某一個同學罵我一句話，我還沒有罵回來，那你也必定回來報到，因為你要回來罵人啊！我們硬要把它扯上關係，你如果看過就看過，聽過就聽過，一笑置之，“百花叢裏過，片葉不沾身”啊！

　　各位有沒有這種境界，“百花叢裏過”在花花綠綠的世界走過了，“片葉不沾身”片葉都沾不到我的身。如果有空的話，我們可以到百貨公司去訓練我們的出離心看夠不夠，看到美麗的衣服、漂亮的東西，我們看看會不會動心，如果會動心的話就表示我們是自討苦吃，我們把皮帶給拉上，永遠綁在一起。我們如果能夠看過去就算了而不執著，“啊！好棒喔！”“哇！好漂亮喔！”欣賞而不攀緣的話，出離心就很重，就是已經嘗到那種涅盤的境界、涅盤的味道了，已經嘗到那種自由解脫的法味了，那種風味真美啊！因為你不會朝思暮想，你不會牽腸掛肚，你不會有所障礙。人家罵我，“哈！你念得嘴巴會　會累！”你就這麼看待，不是用阿　Q的心態去看，而是要有智慧，看得很清楚，用佛陀空性的智慧來觀察這些都是假的，因為它們都是會變化的。我們要觀無常，很深刻的觀無常，我自己無常，身心改變無常，周遭的環境一直在變化，好的也是無常，壞的也是無常，如此我們就得到無相的解脫。

　　不得解脫的原因第一個不得解脫的原因是因為“著相”，看到一個相，臺灣人說：“看一個影，生一個孩。”我們天天在看影子，結果我們都生了很多孩子，生了多少煩惱啊！我們的眼耳鼻舌身意，我們這些感官一直在接觸外境，稍微一個影子，我們就牢牢記住！在我們的八識田中，不肯把它delete（消除）。我們說讀書讀得不好，卻對別人的閒言閒語記得很牢，跟我們無關的事情也記得很牢，這是把無常當作常啊！所以，不得解脫。“無相”，相無定相，相是表相，你能夠看到這些表相，因為它是無常、變化。變化，所以沒有一個定相，若能了悟相的空性，我們就能從相上面得到解脫，好的、壞的我們都得到解脫，我們都能夠看得很清楚。

　　第二個不得解脫的原因是不知道觀苦，苦的來源是白牛黑牛中間那個皮帶，那皮帶是你自己按上的，我們的大氣壓力已經夠重，地心引力已經夠大，我們還要加上更多的壓力，難怪我們經常會得病，經常會得癌症，沒有智慧消除壓力的話，鬱卒到最後一定得癌症；諸位可以去觀察，那些得癌症的人都是因為受長期的壓力，都是不得解脫。我們觀苦的話，就可以得到無願的解脫。願就是欲望，苦就是欲望和現狀的差距，為什麼一個每月賺兩萬塊的人會很快樂，而一個月賺十萬塊的人不見得會比一個月賺兩萬塊的人快樂，因為欲望不一樣啊！我們的欲望那麼大，永遠填不滿，跟現狀會有落差；我如果一個月生活費用只要一萬塊，我一個月賺兩萬塊，我很高興耶！因為我可以存下一萬塊。

　　誰為主宰欲望和現狀之間的落差就是苦，我們能夠知足常樂，就可以得到無願的解脫，不會那麼貪求，從那種貪求、無窮的欲望裏面來解脫。達到無我就可以得到空的解脫了。什麼叫作“我”？“我”的意思就是常一主宰。你觀察一件事情，有那一個能夠“常”？能夠“一”？能夠“主”？能夠“宰”？沒有！“我”的意思就是一種“自性”，自性的空不可得，自性就是自己滿足而能夠存在，就是我可以獨立存在，不用靠別人，我能夠生存下去，那就是“我”，那就是“自性”。諸位，如果只有你的話，你能夠存在下去嗎？不可以喔！你們是不是要依靠兄弟姊妹、父母親、社會、國家，乃至於空氣、水分、陽光，種種那麼多的東西，我們就是依存於這些有形、無形的因素之上，我們依存在上面，不得解脫，為什麼不得解脫？就是我們自己又加上一個皮帶，我們認為這應該是我的，我認為我必須要有多少，這樣子才會不得解脫，才會那麼樣的痛苦。

　　可是你一觀察，世間那樣事情能夠獨立存在呢？沒有那一個人是獨立存在的，即使上帝也不能獨立存在，如果沒有這些子民、沒有這些萬物的話，會有上帝嗎？上帝的存在就是我們這些人想像出來的。總統沒有我們這些小老百姓，他還要當總統嗎？能夠當嗎？也不能當啊！你到英國能夠當總統嗎？你本事再大到英國去都不能當總統，因為英國沒有總統，日本也沒有總統。每一件事情都是依於其他的、無數的因緣，很多很多無窮盡的條件，我們都是依存在這些上面，好的、壞的、大的、小的，我們都依存在這些上面，我們這樣子觀察的話，就可以曉得，哎呀！我們是這樣子的渺小啊！我們就會珍惜每一個因緣啊！好的因緣會珍惜，連惡因緣也會珍惜。惡的因緣像人家罵我，你要珍惜“為什麼人家會罵我？”你要感謝他，為什麼？因為我們跟他很有緣，他會罵我，為什麼不罵別人？因為我們兩個人之間息息相關，我們不珍惜這個因緣怎麼行呢？我們要感激他，我們因緣很好，他罵了我，消除了我的業障，因為我過去罵過他，現在必須讓他罵回來，這就是消除業障的最好機會，當下正念提起，智慧提起，“喔！受到痛苦了，我受到委屈了，就是在消除我的業障。”你要感激他，你如果再反擊回去的話，那你永遠不得解脫，因為你又加上了一個皮帶，又把自己綁得愈來愈緊。

　　《雜阿含·五百九十九經》記載，世尊在舍衛城時，於夜分中，來一天子問世尊：“內結與外結，人為結縛結，瞿曇我問汝，誰當解此結？”他說：“世尊啊！我們有多少的結啊！”心裏有千千結。心裏有沒有千千結？有喔！我們把自己和父母綁在一起，跟學問綁在一起，跟愛情綁在一起，跟社會綁在一起，跟……綁在一起，綁得愈來愈緊，難怪“鬱卒”嘛！會說“鬱卒”的人絕對是沒有學佛的，即使是學佛也是學得不如法。學佛的人不應該有這種自我限制、自我設限。這些千千結怎麼解呢？佛陀回答該天子說：“住戒有慧人，修習心與慧，有勤智比丘，彼當解此結。”世尊用戒定慧三門來顯示清淨之道，可以得到心解脫和慧解脫。我們只要利用內觀的智慧觀察這個世間，就可發現一切統統是在無常變化之中，統統是自性空不可得，因此，可以得到空解脫。

　　一切皆空不是戲論

　　“空”是暫時的存在，無量的存在，變化的存在，它並不是沒有，而是無數無量的存在，那種變化的存在，是一種虛幻的存在，一直變化的存在，那就是空，所以佛教才講“一切皆空”。桌子是不是空？當然是空，桌子有沒有一直在改變？有。問一問自己，你們是不是空的？你們也是空的，因為你們一直在改變；空是不是也是空的？它也一直在改變。你怎麼樣去體會？一切都是在變化之中，一切都是自性不可得，也就是我們永遠沒有辦法掌握某種東西，擁有某種東西，這是辦不到的事情。一切都會改變，再親的人都會離開，再壞的人都會碰面，再壞的苦我們都會碰到，但那些苦不是真的苦，它只是一個變化，一個情境，一個因緣變化。因緣和合就有某種現象產生，好像堆積木一樣。我們是人，那是因為積木剛好堆成被稱為“人”的相。但同樣的積木，也可以把它堆成狗、貓、車，統統可以。我們都是在玩堆積木遊戲，生死輪回變過來變過去，其實都是一樣的，都是一切假相的結合，如果能夠觀無我的話就可以得到解脫。

　　外福報與內福報

　　我們從“無障礙之家”回來就可以慶倖，我們實在太幸福了，我們的眼耳鼻舌身意都還算很完整，沒有斜嘴，沒有智障，我們是一個暇滿的人生。“暇”就是空暇，有八種不暇，世間有很多很健康的人，很有錢的人，很有學問的人，他們就是不肯學佛，有辦法嗎？沒辦法，這種人叫作不暇滿啊！要聽到佛法這麼有智慧的人生哲學真是太難得了，佛法是一種生活的藝術，是一種生命的科學，它對生命有這麼樣徹底、完整的解析，可以給予我們生活如實、如此美的藝術；它是生命的科學，也是生活的藝術。我們要“暇”，就是要排出一些時間，願意來聽聞佛法。八不暇就是五官不完整，或者是沒有佛法的地方，或者是有佛法但沒有空閒，生活很苦的那種。暇滿的人生就是福報很大，福報有外福報、內福報，外福報就是我們生存的空間。臺灣實在是一個寶島福地，有那麼多的大師在弘揚正法，在教我們修行，將佛法一直住持下去，那就是外福報。我們臺灣四、五十年來沒有戰爭，大家都是戰後出生，沒有經過逃難、戰爭的苦境，大家都是口含金湯匙出生的，福報那麼大，大家長得那麼美、那麼漂亮，生活得那麼如意，一點挫折都沒有，可以說都是外福報。內福報是指我們本身所具足的，可以聽聞佛法。肯聽聞佛法也要有聽聞佛法的因緣，而且，還能夠聽聞正法，能夠到元亨寺來聽到什麼才是真正的佛法，什麼才是真正的菩薩道，那就是內福報。有了暇滿人生，我們真的要好好珍惜，世間眾生那麼多，能夠出生為人的有幾個？出生為人的，能夠出生在有佛法的地方的有幾個？尤其能夠出生在臺灣這塊寶島，那麼的國泰民安，那麼樣的富裕，佛法那麼樣的興隆，大菩薩那麼樣的多，我們還能錯失這個因緣嗎？如果有人說：“沒關係，我不要做壞事就好了。”能夠這樣子嗎？人身一失，什麼時候再得人身啊！很渺茫，那種機會很像到壽山山裏抓一片心想的葉子那麼樣的難，你看壽山裏面樹葉有多少？幾萬片、幾億片，你說：“我要找某一片。”那種機率有多少啊！暇滿人生是非常珍貴的。諸位要好好觀想，靜下心來好好反省，從小到大，有沒有好好利用這暇滿的人生？是不是還要這樣子自暴自棄下去？或者還是這樣子的享福下去，這樣子的浪費下去？我們用這種出離心產生動力，動力產生以後就來求菩提。菩提心就是利他心，就是站在解脫之上而得到的一種菩薩心腸。

　　願菩提心和行菩提心

　　菩提心，我們可以用願菩提心和行菩提心來分類，願菩提心就是發願，下午有一堂願慧法師的“普賢十大願王”，會做詳盡的解析，此處不再贅述。怎麼發這個願？這個願是境界無窮、時間無窮、物件無窮、空間無窮，一直到成佛的那種大願。菩提心要這麼樣的發，毫無限制，unconditional，任何的條件都沒有。行菩提心是願菩提心的實踐，實際的做了。

　　行菩提心裏面有六度萬行和四攝，大家以後如果有機緣會聽到什麼叫六度？什麼叫四攝？總之一句話，就是要排除“我”的執著，把“我”的執著減輕、減半，慢慢減少，慢慢消融我見、我癡、我愛、我慢，透過菩薩道的修行來實踐，來達到“我”的完全開放。

　　菩提心又有世俗的菩提心及勝義的菩提心。世俗的菩提心是指什麼呢？指的是“我今天捐一點錢，我今天幫助一個人，我在廣種福田”，這就是世俗菩提心。我幫助你一件事情，暫時解決你的痛苦，並沒有真正的把一個眾生從苦海裏面解救出來，那是世俗的。我們可以再用一種方式來講，就是一種外財的佈施或是世間福報的佈施，或者是我們所說的一種有相的行菩提心，這是一種譬喻，我們總是要執著某一個相，我是因為某一個動機、某一個因素而來行菩提心，那是世俗的，頂多只能讓我們得到人天的福報，不能夠究竟解脫。一定要有“勝義的菩提心”才能解脫，勝義的菩提心和世俗的菩提心只是一線之隔，非常微妙、很微細的差異，差異的地方就是“世俗”是有相的，而“勝義”是無相的菩提心，或是所謂三輪體空的修持。

　　三輪體空就是沒有主體、沒有物件、沒有中間這個媒介。你現在安慰一個人，你說愛語給人家，鼓勵人家，如果心一直說“我是在安慰他”，那個時候就是有相；如果你當時是以一種平等、同體、同理的方式來安慰他的話，就是勝義菩提心。一定要記住三輪體空，記住那種“無相”，沒有任何條件的。你怎麼觀沒有任何條件呢？因為一切眾生皆我父母啊！怎麼說一切眾生皆我父母呢？你想想看，我們有父母親，父母親有父母親，再父母親、父母親……一直上去，這麼一推溯，我們如果推到一百代，推到一千代，那時大家都是我們的親戚朋友、我們的父母、兄弟姊妹，就是很遙遠的一個人，他也有他的父母親，他父母親的父母親……可能就和我們是同一根源了。我們如果說六道眾生輪回的話，一隻蟑螂我討厭，我不喜歡，我把它殺掉，搞不好就是殺掉我們多少世以前的父母親，我們彼此之間都有相關性，大家都是息息相關的，如果諸位沒有出家，結了婚的話，你有兒女，兒女的兒女再兒女……，你看喔，這樣子輪回過來輪回過去，到最後大家都是一家人，全部都是一家人，這些眾生都是一家人啊！我們才會有這種說法，在西藏密教裏面有一個說法是“如母眾生”，一定要這麼對待；你看到一切眾生的時候，都要把他當成自己的母親一樣，當成自己的父母親一樣，因為母親比較慈悲，照顧我們比較多，就以母親來象徵，一定要有這種心。你要會觀，一天花個幾分鐘來觀這個世界的眾生都是如母一樣，對我們有恩，對我們幫助那麼大，養育我們，那就是這種智慧的加持，一種三輪體空的修行方式。

　　人無我法無我空無我

　　勝義菩提心可以讓我們產生空性的正見，諸位不要害怕空喔！因為空是最好的，因為空是人生最大的一個目標，因為空是讓我們解除痛苦，讓我們成就佛道的一個不可缺少的觀念啊！空性正見有三個層次，第一個先確立“人無我”，我們總是說“這是我”、“我在生病”、“我不高興”、“我快樂嘛”，一個“我”，一個“人”，一種I，一種Me，一種My，一種Mine，我們從無常這邊來觀，從無我來觀，從暇滿人生來觀，從如母眾生來觀，會發現那一個是真正的我呢？肉體是我嗎？感覺是我嗎？思想是我嗎？意願是我嗎？心識是我嗎？都不是，因為我們的心識一直在改變。到底那一個是我？不能講那一個是我，也不能講那一個不是我，你講是我、不是我統統都是妄見，統統都是不正確的錯誤見解，為什麼？因為你執著“有”，因為一切都是在變化，一切都是因緣在造作，因緣在那邊改變現象，連我們人也是這個樣子。

　　第二個層次的空性正見是“法無我”，先打破我執，先打破對我牢不可破的執著，因為這是輪回的來源，這是痛苦的來源，之後再打破那個“法執”。“法”的意思就是萬事萬物，這些具體的、抽象的統統是“無我”，“我”就是常一主宰、自性的意思。

　　怎樣達到人無我呢？要不住於相，所謂的我是在變化之中，不住於相才能達到人無我，先從自己來觀起，緊接著再觀外境，就可以達到法無我；這第二個步驟我們就能達到不住於心，心是一種觀念，也就是你那個觀念不要固執，不要有一個成見，不要總是以為我想的是對的，總是要別人聽我的話，自我主張非常的強，這個就是唯物論，最可怕的唯物論。物質的唯物論還容易破，但是思想的唯物論最難破了，牢不可破，因為我們總會保護自己，總會以為自己的想法對，我的主張人家不採納、人家不接受就發脾氣，就罵人家以為人家不好。

　　你要曉得一切都是因緣所生。你要不住於心，心在那裏？佛教講的心不是那個看得到的心，如果是肉團心，那就簡單多了，心臟科的醫師可以幫我們修心修得很好，腦科的醫師可以幫我們清理得很乾淨，把腦剖開來洗一洗。不是！心不是在那個地方。我們有的時候有心，有的時候無心，有的人昏昏欲睡，不理你了，這個時候就是無心的狀態。心的產生，是因為我們的感官和外境相接觸產生認知的作用、了別的作用，那個時候就是心的生起。當然，心有粗的心，也有細的心，粗的心是指我們的感受，我們感到冷、感到熱、感到痛、感到麻，這些都是很明顯的粗的心。細的心是指我們的起心動念，還有那種固執“我”的存在、“我”是不變、“我”是最大的，自我為中心的那一個很微細的心。我們當然只能夠從比較粗的心、外表的心來做起，那就是不住於心。等到證得“法無我”之後，最高的層次要達到“空無我”。什麼叫作“空無我”？“我”已經是空了，“法”也已經空了，連這個“空”也要空。這個意思是先將我執給破掉，再下來法執給破掉，最後一個層次空執也要破掉。

　　空有不一不異

　　“一切皆空”，佛法告訴我們，連“空”也要空掉，因為空也是自性不可得，因為空也是因緣所生的。你說“我”是因緣所生，“法”是因緣所生，為什麼“空”也是因緣所生？因為“空”是相對於“有”才空嘛！如果沒有“有”的話，怎麼會有“空”呢？因為有一個東西它暫時性的存在，所以我們才曉得它是空性。如果說沒有那樣東西是暫時性的存在，都沒有存在的話，怎麼會有空呢？“空”和“有”只是一體的兩面，好像一個手掌的手心手背，或是一個銅板的兩面，你不能夠離開有來尋找空，也不能夠離開空去尋找有，這也就是《金剛經》裏面所說的：“我所說相即是非相，是名相；我所說佛法即非佛法，是名佛法”的意思。我們現在看，看的是表相，我所看的表相其實就是非表相，為什麼是非表相，因為一切表相都在改變，我說話的姿態、聲音在改變，我們的房子，我們自己本身，我們的思想，抽象、具體的都一直在改變，所以它就是非相，它就是無我，就是空不可得，這時我們連那個空也要給拿掉。

　　有所為有所不為

　　空執也要破除掉的意思，就是有所為也有所不為，什麼地方需要有所為呢？我們說世間法的時候一定要有所為；什麼時候是無所為？出世間法的時候要無所為，一定要這個樣子。你不要來元亨寺三加了一個禮拜的學佛營之後，“喔！對！師父告訴我們空是最好的，空性正見是最好的，所以讀書即是不讀書，是名真讀書，所以我也不要去學校上課了。”像王俊雄老師前幾天所說的，他最大的後悔就是他當時學佛學到一個“空”字去了，“我一切都無所謂，只有佛法最好。”沒有那回事！佛法如果只有空執那會很糟糕，一定連空執也要破掉，要空無我，連空也要空掉。所以要有所為有所不為，在世間法的時候一定要有所為，怎麼樣的世間法？就是為人處事，就是世間的功夫，世間的事業，世間的學問這些東西你要有所為，要有倫理道德觀念，要有是非的標準，你才不會逾矩啊！孔子所說：“從心所欲不逾矩”啊！一方面要從心所欲，一方面要不逾矩，這個才是聖人的境界。所以，菩薩在那裏？菩薩不是在佛堂，也不是只有學佛的人才是菩薩，不學佛的人只要有利他的心，只要設身處地，自他交換，自己來設想別人的同理心，有行菩提、願菩提的時候，那就是真正的行菩薩道了。

　　“有所為”，世間的事情要有所堅持，但有所堅持不要執著，你就是盡力去做，萬一做不了，怎麼辦？剛剛有一位同學問我說：“看到一個生命要傷害另一個生命的時候要怎麼辦？”我的回答是這個樣子，你如果有力量的話，幫助他不要傷害其他的生命；如果沒有力量的話，也要心存慈悲，發出一個善心：願他們由於過去的業力招引得現在一個生命必須傷害另外一個生命，他們的冤、他們的結就此了結，大家不要再冤冤相報了，就此結束了。

　　唱歌跳舞都是修行

　　世間沒有那一個是絕對的，你要會觀察因緣，把時間拉長，把空間擴大，這樣觀察因緣，你才能看得清楚世間的事。世間事要有所為，但出世間要無所為，當你要修出世間道，當你要修離開煩惱的時候，你要無所為，那時候不要有一種分別心，因為分別之心、執著之心就是痛苦的來源。我們在吃飯的時候就吃飯，不要執著；穿衣服的時候就穿衣服；昨天晚上大家在跳佛舞的時候，就跳佛舞，不要興奮得晚上睡不著覺，這樣子的話你就執著了。跳舞的時候就盡情地跳舞，唱歌的時候就盡情地唱歌，把每一件事都當成是在行菩薩道，當成都是在修行，這才是功夫，不然一生我們那有那麼多時間修行？你要把讀書也看成修行，走路也看成修行，呼吸、吃飯、睡覺都看成修行。如果我沒有講錯的話，可以說已經將菩薩道呈現出來了，所有的面貌統統在這個地方，這個是對大家有好處的，有立即而明顯的好處。謝謝諸位！感激你們的佈施！謝謝！（完）

 

	主持人	鄭振煌