談談佛教的教育 

    夫教育者，遵從諸佛之教理，發育群迷之正智也。然群迷之正智，為何而欲發之耶?良以眾生本無種種諸苦，以不了世間一切事物之實相，故惑無為有，惑妄為真，惑好為醜，惑善惑惡。以被事物惑故，妄起貪著，作諸惡業也。以有惡業因故，感此種種諸苦之果也。若了諸法實相，諸惑自破，妄念不起，惡業不作，惡因不成，諸苦之果亦無由生矣。如是正智，即離苦之良導也。以欲起正智離諸苦故，教育之所以興焉。

    眾生之苦甚多，教育之法不一。有衣食之不美滿者，而農工商之教育興焉。有社會秩序紛亂不安者。而政治法律之教育興焉。有人群之不親睦，人心之不中正者，而倫理道德之教育興焉。雖有世間種種教育，令諸友情避苦趣樂，然不能超生老病死之範圍，離究竟之苦本。縱得離苦，不過一時苟安而已。即此苟安，亦複難保。觀吾國歷史，數十年即有亂，國亂之時，身家難保，遑論其他哉？此世界教育不究竟之故也。

    惟佛法能斷除世間有情之妄見，拔生死之苦本，證究竟之解脫，常享安樂，永離諸苦。如吾佛盡未來際，不服生滅，其他之苦，遠離可知矣。佛法超越尋常，關係人生最大。既知佛法之如此重要，其教育非常教育，亦可知矣。
 
    非常之教育，非非常之人不能為。

    所謂非常之人者，即明瞭佛法正旨之人也。若得明瞭佛法正旨之人，為教育者，而教育未有不興焉。否則，任爾如何，講究教育方法，總是守株待兔，緣木求魚，萬無復興教育，成人成材之理也。喻如醫者，首要識藥性之升降，知藥味之甘苦，然後應病下藥，自有功效。若識藥不真，懸羊賣狗，不但不能除病，而複增病矣。此餘論教育之興，首先採取教授之人，無須預訂教授方法也。

    吾國創立佛學，雖曰未久，已非一年，不得人材，振興佛教，利益社會者，實未得真正教授人材故也。余言佛教無教授人材，人必以餘言之太過，吾國僧伽數十萬，不肖者固多，為中外人所信仰者亦不少，而謂教育無人，有何說焉？常聞佛滅度後，西方小乘教分裂，而成二十派別，各有所是，各有所非。其中真是真非，至今未聞有能判斷，指學者之正路者。今之授小乘學者，于此二十宗中，不能判決是非，學者將何以而適從乎？是彼之非，而自不知所以是，亦不知所以非，未了佛法之正旨，其然乎否也？

    西乾大乘，亦有空有二宗。宗有者，謂一切法有。宗空者，謂一切法空。且道佛法是有耶？是空耶？是亦有亦空耶？是非有非空耶？至今亦無人能分別。講有者講有，講空者講空，是與否不論也。更有吾國特創之天臺、賢首二宗，台教以四教分判佛教，謂法門有四，佛果亦有四。賢首以五教分判佛教，謂法門有五。試問佛法究竟屬四耶？五耶？為複非四非五耶？為何可四可五隨人分派耶？至今亦未有人能判決者。吾佛之大小乘法，皆雜亂無章，授此者，依樣葫蘆，學此者，謹守陳規，善則善矣，無奈傍人簷下，自無安身立命之處何？餘言未了佛法正旨，然乎否也？

    以上大小二乘諸宗紛然，若汪洋之波，佛法正旨，無一定之在處。如此教海，方針不定，自尚不知去處，隨風漂泊，渾然而示學者，能無錯謬者呼？吾聞佛法，離四句，絕百非，諸相非相，即見如來。觀此佛法，有突然超絕，獨尊無侶之勢。學者當自尋出路，莫學他人之言句，障閉自己之悟門。經雲：

    但有言說，都無實意。

    但是非但各宗之言論不究竟，即吾佛之親言亦不究竟，只方便引誘，令入門而已。若至門者，當努力自進，方能歸家穩坐，享受太平。若以言語為究竟者，止宿門外，非智者之所為也。自止門外，而欲引入升堂入室，豈有此理乎？講究諸宗者不論。或有講演佛經者，亦都以諸宗言論，擬度佛經，而不以佛經證實諸宗，反賓為主，將奴作郎，以致佛法正旨沉沒，久遠而不能發現也。總而言之：主持佛教者，不具正眼，佛法在前而不識，如此而欲求佛法教育振興，僧材成就，萬無可能之理！

    已明未了佛法正旨者，不能興起教育矣。不知己明佛法正旨者，如何而能興起教育耶？曰：吾佛自睹明星悟道後，自然善說法要，大說小說，順說逆說，反說正說，或語或默，無不契機。未聞悟道後，另求教育方法也。亦未聞有何古規可循也。又禪宗諸祖，自得法後，或棒或喝，瞬目揚眉，皆能為人解粘去縛，拔楔抽釘。可證得佛法正旨者，語默動靜，逆順縱橫，自然合於教理。
 
    古德雲：

    大用現前，不存軌則。

    若為教育而預訂教授法門者，不啻坦途荊棘，自生障礙也。處眾規矩，不在此例。

    佛教之教育，與世界之教育，不得一概而論。何以故？世間之學，皆有相也。世間之相雖博，世間之理不深。以不求深入故，廣列課程，博而求之，三年五載，遲則十年八年，必有所得。佛教之學，法在無為，其理極深，雖畢生求之，猶恐不入故，廣列課程，種種雜學。一齊進之，而求佛學之速效，猶如縛足求前，弄巧成拙，智者不為也。善學佛者，當從一門深入，一通一切通，故無須博學也。  非但無須博學，二法同學亦不可。法二心亦二，不能深入故。永嘉雲：

    直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。

    佛法志在求根本，本得則枝葉自彰，故無須博學也。世間學，不求根本，但求枝末，所以不能不博學也。世間學與佛學不同，其異如此。是故餘言學佛者，寧可精而不博，不可博而不精。觀夫古之高僧，深入佛法者，無不是置心一處，幾十年不變易，而能成就也。又世間學者，自古以來，未聞有悟明自心者，非聰明不如也，即務博不求精之故也。古德雲：

    學博者謂之雜毒入心。

    可知博學，不利於初學。為教授者，宜以一法受學者。而學者亦不可有多求之心，能於一法上有所心得，然後博覽群書，自然法法皆是佛法。若於佛法未有得處，雜以世間學，世間學易的故，反牽制佛法，變為世法，乃至僧相亦為之轉變，可不懼哉！夫佛學之目的，在明自性，了生死。

    若初學之人，即欲學常識，以為應對世人，則宗旨已錯矣。欲求佛法之結果，如種瓜而想得豆，雖愚亦知其不可也。今之佛教教育，以雜學而錯亂本旨，不能成就僧材，反成僧家之敗類，此為一大因緣也。愚意不論授者學者，皆以明心為目的，二十年三十年，專心於此，不明自心，不為畢業。

    如是學者，不論多寡，乃至一個半個，是為佛教好現象，舍此而談佛教的教育，如舍舟航而渡大海，可斷言不能矣。

	主持人	守培法師