佛教主義及進行佛教意義
今天，由佛學書局經理沈彬翰居士介紹來此播音台演講，與諸位結佛法因緣，至為欣幸！今天所講題目是：佛教主義及進行佛教意義。
因何要講佛教主義呢？因為學佛之人雖多，而真明瞭佛教主義者甚少。我如是講，聽者必至生疑，謂彼此初未晤面，緣何知我等不明佛教主義耶？果爾，我請言不明佛教主義之原因。
佛教自漢明入中國，至今已二千年，國人雖知佛教之高大，而不知其所以高大。雖知教義之深遠，而不知其所以深遠。譬之仰面觀天，莫知其窮際。極目望海，莫測其邊涯。此就世間有相之法，尚不能知其所以然，況佛教之根本呼？是乃佛教本身上一種障礙，以致世人不能明瞭也。以不明佛教真相故，世人對於佛教，往往各隨其私情，以為批評與測度。測度而合於己意者，則讚歎之。其不合於己意者，則譭謗之。以此佛教在中國，雖二千年，以信毀相參，不能任意進行。以國主論，謗佛者不多，如三武等。信佛者亦不多，如梁武等。惟不信而信，信而不信者，居最多數。尤可憾者，唐宋諸儒，謗佛為異端，如楊墨，無父無君，不耕不織，不惟出之於口，而又筆之於書。此實為損失人民信仰，阻止佛教進行之一大原因，此為外來障礙也。以此內外兩種障礙之因，佛教不能遍行，人民不能普利。或竟視佛教為僧家獨有之物，縱有讀頌佛經者，多不肯深切之研究，故佛教在中國之歷史，雖如許久遠，而不能明佛教主義者此也。以不明了佛教主義故，不能實行佛教，有如居於寶山而歎貧窮，近於飯籮而受饑餓，寧不大可慨歎耶？東臨日本，昔求佛法於中國，今成為世界最強盛之國家。最近西洋人士，亦來中國求佛法，佛法漸有西行之勢，以佛法而救西方物質文明之偏，將於是乎賴。乃中國自己，反不知重視佛教，思之但有愧赧！
自海禁大開，歐風東漸，物質文明，披猖一世。一般學者，咸以“物競天擇，優勝劣取”，為不易之定理。視佛教徒不耕而食，不織而衣，則譏為消極，無益社會。乃吾佛教中人，聞是消極之說，輒極口否認，而佛教救世，亦屬積極，何得遂目為消極耶？以上兩種人，一謂佛教是消極，一謂佛教是積極，其實佛教主義，皆不如彼說也。彼等，不惟不明佛教主義，亦複不明消積積極二者之意義矣。何以故？彼所謂積極者，惟符合凡夫之心理，三乘聖人皆不行。彼所謂消極者，是二乘之所行，亦非佛教究竟。在彼目佛教消極者，其意故為輕視佛教，而不知適以尊重佛教也。在彼目佛教積極者，其意故欲尊重佛教，而不知適以輕視佛教也。我謂國人不明佛教主義者此也。或謂佛教主義，既非消極與積極，其主義果安在耶？吾今請言佛教主義。
世俗所謂積極雲者，小之於吾人衣食住行，及一切資深之具，物物求其精美，事事求其如意，去舊翻新，競奇賽異，而求充類至乎其及。或于個人之名聞利養，如何奪取，如何保持，如何進展。大之一國家之勢利，一政黨之進行，必思如何爭勝以圖強，如何屈人以從己。推之工商百業，莫不皆然。此之謂進化，此之謂積極，此之謂現代文明。而自吾人學佛者眼光觀之，此種積極主義，實為增長貪嗔之根本，擾亂世界之總源也。吾人自無始以來，即由此積極之心生，而成眾生，輪回六道，無有出期。若此心一歇，即複本有，所謂狂心若歇，歇即菩提是也。報此積極主義而不肯舍離者，正所謂苦惱眾生也。
佛教主義者 ，非消極，非積極，而又不離夫消積積極。欲明此意，需先明積極與消極之意義。今請先說積極主義。
世俗所謂積極雲者，小之於吾人衣食住行，及一切資深之具，物物求其精美，事事求其如意，去舊翻新，競奇賽異，而求充類至乎其及。或于個人之名聞利養，如何奪取，如何保持，如何進展。大之一國家之勢利，一政黨之進行，必思如何爭勝以圖強，如何屈人以從己。推之工商百業，莫不皆然。此之謂進化，此之謂積極，此之謂現代文明。而自吾人學佛者眼光觀之，此種積極主義，實為增長貪嗔之根本，擾亂世界之總源也。吾人自無始以來，即由此積極之心生，而成眾生，輪回六道，無有出期。若此心一歇，即複本有，所謂狂心若歇，歇即菩提是也。報此積極主義而不肯舍離者，正所謂苦惱眾生也。今之教育者，不但不教歇息此積極之主義，而反提倡之。學佛者，亦附和之曰：佛教主義亦如是。推世人之所以群尚夫積極者，蓋謂物競天擇，優勝劣敗，非積極則無以圖存。因斯人懷爭心，務求勝人，以積極為主義，以鬥爭為能事，以勝人利己為目的。如兩軍猛撲，但有前進，而不容後退，由是黨政之間，則有侵佔鬥爭，國家與國家之間，則有攻奪殺伐。推之工商百業。皆極競爭掠奪，傾軋排擠，以為能事，以致人與人之間，只求利己，而不利他，相賊而不相恤，此今日世界之所以紛紛也。竊嘗以為充此積極自利之一念，非至大毒天下不止。今佛教徒，不知抉擇，亦自附積極，而求和於流俗。以此救世，何異揚其波，而助其瀾乎？或曰：如師所言，積極非矣。然諸佛菩薩，曆劫修行，積功累德，始成無上覺道，非積極，道由何成？且菩薩以上求下化為行願，非積極，則願何由遂？又學佛之士，皆應修六度萬行，六度圓滿，至佛果地，證究竟覺，佛積極，則果由何由證？
地藏菩薩雲：眾生度盡，方證菩提。
普賢菩薩雲：虛空界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。
此皆大乘菩薩積極度生之宏願。今謂積極非佛教主義何耶？且六度波羅蜜，精進居一，精進非積極乎？曰：斯言也，未達餘心。夫諸佛法身，本具無量無邊功德，體自圓滿，非積極成。使謂諸佛功德自積極成者，是不啻謂諸佛功德，從無而有，未臻圓滿也。且自有為諸法言之，有積聚者，必有分散，諸佛功德其有分散乎？菩薩雖以上求下化為志願，然終日求法，不見一法之可求，雖無可求，而無時不求。雖終日度生，不見有生之可度，而無時不度。不滯二邊，圓融中道，若是者，不可以積極名，不可以消極名。吾謂佛法非消極，非積極，而又不離消極與積極者，正在此也。釋積極竟。茲再說消極主義。
法華經雲：治世語言，資生事業，皆與實相不相違背者此也。
反之，于名聞利養則懷積極，于道德仁義則懷消極，以如是心，行如是事，則無論在家出家，農工仕宦，無一而不背乎佛法矣。由是可知進行佛教，是在心，不在事。論動機，不論行跡。出家人，固可奉行佛法，在家人亦未常不可奉行佛法，固不必廢棄一切事業，而後謂之真行佛法也。或曰：果爾佛法盡人可行，則出家又奚為者？曰：是不然。在家人善心之誘發，即因出家人而引起，故熱惱之徒，一聞野寺鐘聲，忽覺清涼。章甫之倫，一賭方袍野服，頓歇狂心。佛法住持，而有賴於僧寶，蓋以此也。總之，以上三種主義，第一積極，是凡夫之見解，依之而行，則念念趣向煩惱。第二消極，是小乘之人見解，依之而行，則念念趣向寂寞。第三種非消極非積極，是諸佛菩薩之見解，依之而行，則離諸趣向之妄心，不住生死，不住涅槃，是為不可思議本有之妙境。吾人學佛者，當舍前二而取後一，始為真學佛者。
消極者，積極之反也。小之於吾人衣食住行，及一切資身之具，物物不求精美，事事不求完備，減之又減，以至於無為。大之于吾人之富貴利達，名聞權位，常懷淡泊之心，不為競爭之行，隨緣了世，若是者，謂之消極主義。是消極主義，實為醫治貪嗔之良藥，消極鬥爭之利器也。諸佛從初發心，皆因此消極之心生，以致成佛。若此心不生，則常為眾生，所謂情不斷不離娑婆也。抱此主義者，佛教二乘人，及世間隱逸之士皆是。彼等對於世間事物，常若漠然，無所關心，乃至視名利如脫髮，視色身如贅疣，不忮不求，無營無競，而與世界人人同處於各平安樂之中。若是之徒，雖若無益於世，然亦無害於世。所謂人人不損一毫，人人不利天下，而天下治，則所謂無益於世者，亦未嘗不有益於世也。此種態度，自佛法觀，尚屬二乘人見解，未為究竟。然較之積極主義，實為遠勝矣。故餘所以謂佛教非積極者，即遠離凡夫之知見也。非消極者，即遠離二乘人之知見也。消極俱非，諸障清淨，此時正好著眼看取佛教主義，不可當面錯過也。上已說佛教主義竟。茲再說進行佛教意義。
此須從兩方面言之：一人，二事。人複分二：即一出家，二在家是也。出家者，如佛出家，修道證果，說法度生，不貪名聞利養，是為身立消極之地，而行積極之事也。在家者，雖身未出家，而心懷厭世，或為仕宦，或為農商，乃至作一切雜事。於其所作，心無貪吝，惟念念觀想世事苦、空、無常、無我，是為身居積極之地，而心行消極之事也。若是者，雖其形跡與出家尚未一致，而其實與佛法仍相輔而相成也。上就人言。茲再就事言。事者，無論在家出家，倘以消極之心理，為積極之事業，即與佛法相應。惟消極故，道義心重。若能如是，則出家求道，說法度生，因無一而非佛法，即讀書仕宦，農工商賈，乃至為一切下下事業，亦無往而非佛法也。昔人謂一色一香，無非中道。法華經雲：
治世語言，資生事業，皆與實相不相違背者此也。
反之，于名聞利養則懷積極，于道德仁義則懷消極，以如是心，行如是事，則無論在家出家，農工仕宦，無一而不背乎佛法矣。由是可知進行佛教，是在心，不在事。論動機，不論行跡。出家人，固可奉行佛法，在家人亦未常不可奉行佛法，固不必廢棄一切事業，而後謂之真行佛法也。或曰：果爾佛法盡人可行，則出家又奚為者？曰：是不然。在家人善心之誘發，即因出家人而引起，故熱惱之徒，一聞野寺鐘聲，忽覺清涼。章甫之倫，一賭方袍野服，頓歇狂心。佛法住持，而有賴於僧寶，蓋以此也。總之，以上三種主義，第一積極，是凡夫之見解，依之而行，則念念趣向煩惱。第二消極，是小乘之人見解，依之而行，則念念趣向寂寞。第三種非消極非積極，是諸佛菩薩之見解，依之而行，則離諸趣向之妄心，不住生死，不住涅槃，是為不可思議本有之妙境。吾人學佛者，當舍前二而取後一，始為真學佛者。此則餘今日講演此題之本旨也。
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主持人 |
守培法師
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