換一種心態來修法

上師為來自北京、福建的出家師父和在家居士等五人的開示摘要

時間：2009年9月24日下午3：30

地點：亞青寺

我們都是修行人，都會有我要成佛的想法和心態。修行人需不需要一個合適的環境呢？從凡夫的角度來講，由於我們從無始以來直到今天，都在流轉輪回的痛苦中，時間蠻長的，在這個過程中，每個人所留下來的習氣毛病蠻深的。我們已經從物質環境那麼好的一個地方出來，我們現在煩的是什麼呢？我們最煩的就是這些很複雜的環境，這是我們修行人最討厭的地方。這些複雜的物質環境對我們暫時的世間生活是有很大幫助，但是從長遠的角度來講，我們的解脫會因此而徹底消失。為什麼呢？因為我們內心所想的、所做的都是些世間八法，今天想這個、想那個，我要做這個、做那個，這些繁雜的動機讓你沒有辦法安靜，讓你沒有安全感，你的思想裏都是垃圾，在這些垃圾中你找不到如意寶，這些外面的環境會影響我們修行的動機，這些世間的東西會影響我們的解脫。所以，一個修行人在初學階段有一個適合修行的環境是很重要的。

像我們在亞青這樣一個環境中，雖然這裏的生活條件不是很具足，但是對一個想要解脫和修行的人來講，他能找到他想要的東西，因為這裏有法，有適合修行的清淨環境。所以漢地很多人來到亞青的時候，我跟他們說：“你們來到這裏，這裏有的東西就是成就和解脫的法，除了這以外，其他什麼都沒有，吃的和穿的都很簡單，如果你們還想要在這裏尋找世間的更多的東西，那你們應該回到城市裏面去找。”

如果我們還不習慣這麼清淨的環境，自己還沒有重視解脫的話，那表明我們還放不下自己心裏所追求的這些世間的東西，那你還可以回去繼續追求。但是當死亡到來的這一天，無論你怎樣處理你喜歡的東西，無論你怎樣追求你想要的東西，你還是延長不了你的生命，無常到了，你必須離開人間。到那一天呐，我們作為一個修行人一定會後悔的：“啊，我真的已經遇到過那麼好的一個清淨的地方，也遇到過一個真正證悟的上師，可是我自己沒有重視，沒有珍惜這些法，沒有好好地修過，現在我已經到了死亡的面前，一切的錢財、一切的名聲、一切的地位、一切的親朋好友，幾個小時幾分鐘之內就要離開。”那時候的氣氛是不可思議的，那個氣氛不但會讓我們感受臨終的痛苦，還會影響我們來世，來世的痛苦更加重。

因為我們的心死不了，象昨天一樣的。雖然我們內心的各種妄想、粗大的煩惱是無常的、變化的，但是最細微的、這個清明的心從出生到現在就一直延續下來。從今天死亡到後世轉生到哪個世界，還是這個心，還在這個清明狀態當中。如果內心的妄想煩惱沒有調整的話，這個心就它會跟著各種各樣的習氣所染的業果走。我們現在的這個肉身就是前世的煩惱習氣所染的業果長出來的。如果我們今生在惡劣的動機方面繼續發展的話，後世有可能人會變成動物，會變成地獄眾生，會變成餓鬼。餓鬼、地獄、傍生是我們的貪心、嗔心和癡心所造的業果的世界。所以我們即生中修行追求的是什麼呢？修行人追求的是走解脫道，遠離輪回痛苦。

我們可以先觀察輪回的痛苦從哪里產生的？輪回痛苦的來源就是內心的煩惱。內心的妄想變得粗大以後就成了煩惱，貪嗔癡慢嫉是內心粗大的煩惱。在這個人間、這個地球上，一切痛苦的來源就是妄想、就是煩惱。比如國家之間的戰爭啊，不是沒有來源的，它不是偶爾產生的，而是當很多人粗大的煩惱出來以後，內心的嗔恨心生起，最後的結果就是戰爭，戰爭完了以後很多人都會後悔，但是已經來不及了。

我們修行人的敵人是誰呢？就是我們自己內心中各種粗大的煩惱、微細的煩惱，如果能從內心處理了、壞滅了這些煩惱，這個世界上將找不到我們任何的敵人。所以說，智慧不起煩惱，慈悲沒有敵人。檢驗你的修法修到了什麼程度，從你內心煩惱的多少、煩惱的深度可以看出來，因為智慧越廣大，心越清淨，煩惱就越少，你對解脫就越有把握。如果你內心的煩惱沒有多少轉變的話，說明你的修法已經修偏了。

我們是導師釋迦牟尼佛的弟子，我們向他學習什麼呢？在他的傳記裏我沒有看到他天天繞轉金剛座啊，每天念誦各種各樣的課誦啊，或者看書啊，追求活佛、追求堪布、追求名聲，東想西想的。那他在修什麼呢？他一心一意、恒時不變地在調伏自己內心的五毒煩惱，他也曾是一個凡夫人，經歷三大阿僧祇劫，最後煩惱障、所知障徹底轉變到智慧的境界中，最後成佛了。

想想我們學佛的目的是什麼？學佛的作用是什麼？常常反省自己學佛以後身口意三門跟從前比有什麼樣不同的改變和感受，為了利益他人自己有什麼樣不同的行為和動機。並不是說學佛的人什麼都不想，象個盲人一樣沒有方向。

從這一刻開始，通過種種方法來調伏自己內心的煩惱，將來一定有一天你也會變得像導師釋迦牟尼佛一樣的偉大。但是如果你不調整自己的內心，光是看，光是聽，光是瞭解，光是到處走，到處漂，沒有一個方向，像這樣修行的話，你身口意三門當中的功德不會實現，因為你已經走偏路了。聞思不是偏路，但是你聞思以後不實修的話，你就已經走偏路了。

我們要知道修行的大概過程和一些修行的基礎知識。

現在我們講到修大圓滿法。在顯宗裏很多地方講到需要三大阿僧祇劫才能調伏煩惱。修大圓滿法成就很快，為什麼會成就那麼快呢？最重要的是修大圓滿法時，依靠已經證悟上師的訣竅，為弟子直指本心，當弟子信心具足的時候，能夠很快恢復自己內心本具的如來藏，在這個基礎上修持，成就很快；另外修密法重視傳承的清淨和口傳，這樣一個具格上師會利用種種竅訣法來引導弟子調伏煩惱，弟子修法過程中的問題，正不正確也可以馬上指點糾正；同時對於不同根基的眾生具格上師會傳給相對應的方法去修持。

有些修行人的心裏覺得一個上師並不是那麼重要，現在的佛法很容易得到，甚深的密法書店裏也買得到，這是一個愚癡的想法。成都武候祠有很多佛像，買一個佛像能解決你的煩惱嗎？書店裏有很多佛法方面的書，買一本佛書能解決你的煩惱嗎？買一張佛法方面的光碟能解決你的煩惱嗎？不可能的。這只能幫你瞭解一點佛法知識，生起一點暫時的心裏感受而已。修學大圓滿法必須依靠一個具格上師活生生的智慧的引導，加上自己有這樣的發心才能走這條解脫道，這是第一個基礎。我們修行一定要謹慎，不能盲目地去修，不能盲目地去依止上師。

現在社會上有各種各樣的上師，漢族的、藏族的，他可能有一點慈悲心，他能講一些戒律方面的法，他能用種種的方法來超越一般的修行人，他的名聲地位都超越別人，但是他的能力有限，他自己沒有證悟，這些甚深的密法他不敢講，因為他沒有從內心證到這樣的覺受，所以他不能為眾生帶來空性的證悟。

所以依止一個上師沒有那麼容易，也沒有那麼簡單。你們剛剛接觸我，我為什麼沒有傳那麼深的法呢？因為你們剛剛接觸我，你們要通過一段時間來觀察上師，通過一兩年的接觸才能瞭解一個上師。因為我們凡夫人一個星期、一兩個月的時間可以控制自己，坐在那裏像佛一樣的，但是一兩年、三四年以後，他的尾巴就會露出來。所以你們一定要長時間的觀察一個上師，不管他的名聲有多大，不管他是任何上師，也不管他有多少的轉世，都不能盲目依止。一定要自己長時間理智地觀察，觀察清楚了再確定是不是要依止這個上師。

為什麼要這麼謹慎呢？因為我們修的是徹底解脫輪回痛苦的出世間法。我們在輪回的大海中能不能解脫就要依靠這位上師證悟的智慧和他的能力。如果我們的師父能力有限的話，他對我們再慈悲也沒有用啊！就像我們的父母，父母對我們那麼慈悲但是不能給我們帶來解脫啊！也不是看他嘴上講得好不好，講得通不通達，這個一點關係都沒有。

所以你們依止上師一定要謹慎。在漢地，人們會很盲目、很盲然地依止上師，盲目地灌了很多頂，然後自己煩惱上來的時候就開始講很多師父們的過失啊，甚至譭謗上師三寶啊，這樣對師徒都不好。所以依止上師前應該要長時間觀察，不能說：只要能帶我修行就是了，我很著急啊，我今天就得找到一個上師啊，我一定要依止你啊。如果你非常不容易地找到一個師父,但是這個師父沒有精通佛法、沒有證悟的體會，他反而會把你帶進更麻煩的彎路。這位師父也許真的是好人、有好心，但是好人好心帶領不了我們解脫。

在藏地，大多數人都信仰佛法，所以不會隨隨便便依止一個上師，因為他們知道依止上師的起碼的條件、做弟子的條件以及怎樣觀察，這些都知道。在藏地，你要當一個活佛或堪布，從聞思的角度、從理論上能把五部大論都講出來，你的修行也不一定會得到大家的認可，因為只有當你修到這個境界，在實修的基礎上通達這些理論，人家才會真正認可的修行功夫，如果你經由實修精通一切萬法的根本的話，那你就真的是一位非常了不起的上師，是吧？這時候你可以去傳法利益眾生。

所以我們依止一個上師前，著急是著急,但也不能太著急，一定要有一個觀察的過程才能依止。

很多修行人不懂得修行的道理，盲修瞎練，穿了出家的衣服，或者受了皈依戒，身上帶了一些念珠和皈依證，除此之外，內心沒有任何修行的智慧，越修法，自己覺得越疲勞、越恐懼，越沒有把握，越沒有依靠的地方，這就是修法已經修偏了。內心沒有煩惱的時候：噢，很好啊，我對上師很有信心啊，我修法也不錯啊、很精進啊。然後大家給你吃得好、穿得好、給你供養、給你接啊、送啊，這時候是不可能生起煩惱的，因為大家都對你這麼好啊。但是萬一有一天，沒有一個人理你，沒有一個人供養你，沒有一個人接受你，這時候，哇！這個人是個凡夫，這是一個假的修行人！尾巴就露出來了！我們的煩惱沒有生起來的時候，就象外面的這些小狗一樣，吃飽以後，睡得很開心啊，咬自己的尾巴，搖啊搖啊，非常開心。但是當它的煩惱習氣出來以後，就開始打架、咬人了。這和我們平時的心態有什麼的區別呢？

作為一個修行人，遇到困難和違緣的時候，應該不管這個示現好不好，就象風一樣不理它們，但是我們是不是真正有這個能力呢？一個真正的修行人，他越修法越有智慧、越有勁頭、越有把握，他遇到任何困難、問題和麻煩的時候，他可以解決自己的問題，不需要依靠任何外面的東西，因為他有智慧的能力，可以解決自己一切的問題。

修行並不是一個獨立的想法，並不是說：我要一個人坐在屋裏或山洞裏，我要吃得少穿得少。吃少穿少跟你的煩惱有什麼關係啊？山上的這些鳥啊、動物啊，它們也沒有穿衣服啊，它們穿的是自己的皮，吃的是草，但是也沒有成佛啊，所以吃少穿少並不是重要的。修行人在世間生活上簡單些當然是非常好的行為，但是如果完全要靠它來成佛的話，那是成佛不了的。總有一天我們有可能會餓死，但是也成佛不了；總有一天我們有可能會凍死，可是也成佛不了，還是在流轉輪回痛苦。那是什麼原因呢？人有身口意三門，身體死了，心不會消失，所以你們修法要抓住重點，想想自己要從哪方面下功夫。無論是在漢地還是在藏地修法，修法的一些道理要理解，如果自己理解錯了，行為就會跟著錯，修法就會修偏。

尤其一個修大乘佛法的人，應該是越修法越開心、越歡喜、越清淨、越有智慧、越有能力。但是現在很多修行人看起來越來越孤獨，行為越來越狹窄，不管到了一個什麼樣的新地方，什麼事情都做不成，必須要回到自己喜歡的舊環境中才可以活，要他離開這個自己的舊環境那就象魚要離開水了一樣，快要死了一樣的感覺，這就是沒有調伏內心煩惱的原因。

我們修行人當然需要吃、需要穿，但不能貪得太多、不能追求，看你的緣份到哪里來確定你的生活。要放下一切，如果我們放不下，總是回到以前的舊習氣中的話，那你的修法不會有任何進步，我們要換一種心態來修法，不要用以前的舊習氣來修法。既然你已經知道了以前的心態修不出來，你就應該換一個方法試一試，這樣才可以知道自己的感受。

這就是今天給你們的一點簡單的開示。

 

	主持人	慈成加參仁波切