要學會聽經聞法

智海法師開示

        希望大家能夠發起的就是出離心,出離對自我的執著。我的執著最容易出現的,就是在五蘊身心上,這就是造業的根本。一旦有自我的執著,很容易就有圍繞我而產生的各種煩惱。有我就有相對的人,常常在人我的相對中,起一種分別心。我們在現實生活中熏習我的時候,特別多。我本來是冤家對頭,在日常生活中卻沒有當回事。


     
學佛法最起碼的方法,就是在我自己身上用功。怎麼樣把諸佛的智慧,轉變成自己的智慧,要得法才能轉變。法是用來內觀覺照的,用法來檢查對比自己。整個中士道所講,就是怎樣對治我執,但我們天天熏習的就是我執。佛法與我們的習慣是背道而馳的。在聽經聞法的過程中,我們喜歡進入催眠狀態,這樣,法就進入不了我們的內心。我們今天為什麼是這種狀態,這就是來源於我們往昔時候,對法處於一種蒙昧狀態,過去無量劫以來聽經聞法就沒有振作精神。要是能夠抓住重點,你是能夠知道今天晚上講的是什麼。以前學(做)法師,就是這樣聽,師父在臺上講,你在下面聽,聽了之後,就讓你複講,沒有課本,看看師父今天講的是什麼,第一個要點、第二點要點、第三個要點。但是你暈暈乎乎的能講出來嗎?所以這就是在聽經聞法的過程當中,第一個要克服的。

       怎麼樣克服呢?那就是要把自我明覺之心、就是正知狀態要保持,看看你在聽的過程中,你眼耳鼻舌身意是否都攝六根,是否能夠一心一意地聽法師在講,而且他講的每一句話每一個詞,先講什麼後講什麼,這些都要清清楚楚、明明白白。沒有這種正知狀態的時候,你的心就不知跑到那裏去了。聽經聞法的過程中,第一個要突破的就是這個關口。如果說你聽的不得法,法師講得越來越深入,就會感覺自己越來越不相應。在聽的過程中,要自然而然跟隨法師去聽,不要僅僅當作文字來聽,要當作法師就是針對我講的,隨時隨地專為你一個人講的,聽進去以後,我們檢查自己,他所說的這些毛病,自己有沒有這些毛病,要跟著去思維。當你的心隨著法師的引領,進入法意的時候,那種快樂真是無以比擬。聽著法師一句話一句話清清楚楚地吐出來,我的心裏面清清楚楚地就用這些法意來跟著思維,當你在如理思維的時候,你看那種快樂,那是更專注的,越聽越歡喜,越聽越清明。當你專注在法師的聲音上、專注在法理上、專注在自我的反觀覺醒上,它就是修行,聽法就是修行。所以說會聽的,聽一座法下來,真是非常清涼,所以說要學會聽法。


     
你要隨著講解,發自心底的跟隨思維,檢查自己身口意三業,看看自己內心隱藏在那裏的東西。對照自己,只要是自己有的,就不要去包庇護短,內心裏對自我不要執著,不要辯解,沒有理由,你就是要認真地聽進去,毫無條件地檢查自己。你給自己辯解的時候,就糟糕了,法意就進入不了心裏。講經說法的時候,就是法師在給我們動手術,我們在給自己動手術。只要把自己攤開來,利用法的明燈,來看看自己癌症在什麼地方。接觸到你內心的時候,你自然是很不舒服的,你那種不舒服,就是一種執著的體現。你要找很多理由來辯解,那就是你執著的體現。所以說有些時候聽經聞法,還是非常難受的。怎麼難受呢?就是要針對自心去治病。他有一種業的習慣,就是不願意去對治。有病呢害怕就醫,有病呢害怕別人給我指出來,允許自己犯錯誤,偏偏不允許別人說我們有這樣那樣的錯誤。這就是我們常態的心理,一定要把這個克服。聽經聞法,你要把這種心態克服,你不克服沒有辦法,聽不進去,沒有對照自己心地做功夫,要在自己一畝三分地上用功,在自己身口意上用功。一旦檢查出毛病,相應的法理,那就是藥,那就是對治。


     
你比如說我們說出離心,面對貪心的時候,我們如何對治。貪心我們有沒有?太多了。每個人把自己的貪心認識出來的時候,法師在講貪心的時候,你就對照這種法理,反反復複地思維。聽經的時候好好地聽,下來的時候好好思維,反復思維,你惟一對治的就是這個煩惱。聽經聞法幹啥的?就是對治煩惱。你找老師幹嘛呢,就是指出你的缺點毛病,不是讓老師給你唱讚歌的,不是讓佛法給你唱讚歌的。佛法幹什麼的?就是把我們的差距顯現出來。一旦把差距顯現出來,我們應該為之歡喜。平常我們都是把這些差距抹殺了、掩藏起來,自己找一些相似的好處安慰自己,我比別人精進喲,我比別人長得莊嚴喲,我比別人有智慧喲,你總能找到很多安慰自己,說的好聽是安慰自己,說的不好聽,是欺騙自己的理由。

       我們人之所以修行難以成功,他就是順著自我的執著,不斷地安慰自己欺騙自己,加深自己對自我的染汙,不願意向自我開火,不願意向煩惱開火,不願意人家指出自己的缺點毛病,這是我們眾生強烈的自我執著,表現在生活過程當中的一些東西。所以非得要認識到這種自我非常非常狡猾。它體現在什麼地方?就體現在我們剛才所說的方方面面。當你看到這些習慣于自我的思維,習慣於自我護短的思路去的,這種人再聽它也沒有什麼用,他只能夠找到自我的盔甲,像烏龜殼一樣,把自己深深地藏在烏龜殼裏面。這就艱難哦,你傷不了他,法的武器非常銳利,但是,他的金剛煩惱更堅固(笑)。自我太狡猾了,在我們出家的時候老和尚講過人心不死,道心不活。什麼叫人心不死,道心不活?就是你圍繞世俗人的常態,順著自我的思路去發展、去增加、去染汙、去熏習,這個時候就是人心不死;沒有反省精神,沒有改正錯誤的心,甚至他根本就不會認識到自己有這種錯誤。這很艱難哪,認識不到自己的錯誤。你看我們今天,講了這部論以後,有多少人認識到自己的差距呢?有多少人覺得自己應該慚愧呢?有多少人認識到人生的無常一天又一天,把我們修行的歲月一點一點在減少!這種無常的緊迫感生起來了嗎?!

       如果聽進去了的,他能發現自己的差距,能夠隨時給自己目標,一旦發現自己差距、自己問題,那就是你的目標。你發現不了問題,你就沒有目標;沒有目標你射箭你射到什麼地方?沒有問題你怎麼修呢?所以說,我們聽了經了,跟隨法師去思維,最重要的是能夠找出自己的差距,找出自己的問題所在。要把聽法當作治病,這就是熏習出離心,只要你把法意烙在內心裏面,(比如)你把對治貪心的方法拿到我們內心裏面反反復複地思維,你要能夠找到它內在的聯繫,你要找到它是怎麼克服這種貪心的,這個時候你對法就有體驗,就有受用。在法意的安立過程當中,非常善巧,非常有針對性,要沉入法意,領悟訣竅。內心裏不要有別樣的想法。要能夠歡喜,內心裏要生起法意非常珍貴非常有針對性的信心,自我信心很重要。道理是經書上講的,是法師給你講的,但是這些道理如何在內心起作用,讓你歡喜讓你投入讓你專注,讓你能反反復複地念茲在茲,這個味道要自己去品啊!當你能夠品得出味道的時候,那行了,你個人就上道了,就能夠深入了,你就能夠念茲在茲、反反復複地熏習。哎呀,這個道理太圓滿了、太深刻了、太有正知了,當你內心欣賞的時候,歡喜的時候,它才能夠有受用。是你內心歡喜的時候,才能得到受用;不是說,你內心不歡喜,這些受用你能夠得到。

        為什麼呀?再高深再圓滿的佛法一定是建立在你的信心基礎上,一定是建立在你的歡喜心的基礎上。所以說你每天聽經聞法,最重要的是調整自己的心態。能不能聽進去,關鍵在於你能不能把自己的歡喜之心欣賞之心調動起來,那是自己要做很多功夫的。自己不做功夫的時候,你就很難契入。法師還沒來,你就開始進入,現在就開始,今天法師要來了,馬上就能把我的毛病指出來,然後給我指出一條陽光大道,這樣的機會殊勝難遭難遇,我一定能夠接受這樣的機遇。你開始準備呀!開始祈禱,開始渴盼!當你這樣的心運作起來的時候,你發現你那天聽經聞法就最容易契入。如果你沒有這樣的心態,聽經聞法之前還打打鬧鬧,內心根本沒有收攝過來,對於法師來與不來,自己沒有半點高興的心祈禱的心、恭敬的心難遭難遇的心,這樣的心沒有起來,所以就像兩個毫不認識的人,面對面的也沒有多少感覺。所以聽經也要得法!你不得法是聽不進去的。當你這樣了,能夠深入了,能夠歡喜了,你能隨著法師的法意凝聚聞聲,這種道理逐步逐步地深入,不要脫離了,耳根就緊緊地系在法師的聲音上,內心就跟著這種聲音把這種道理、思維緊緊跟隨,這樣的話才能進入。


     
下來之後你還要復習,溫故而知新嘛,還要做筆記,還要把法師所講的這些東西,平時在生活中是怎麼表現的,你要逐個找到。對應於生活中的毛病,你的表現,你要能夠找到。你找不到這種毛病在生活當中你是怎麼體現的,你找不到,修行就沒有目標。聽了就聽了,好玩是好玩,但是沒用。那天我們在討論,說這種在哪里呀?在五取蘊當中,因為你取著五蘊就有我。但是,平時你對身心是怎麼取著的,你細緻地思維過嗎?對身體是怎麼取著的,它是怎麼表現的?感受又是怎麼貪取的?下來,你自己舉一反三沒有?消化沒有?沒有。所以說這樣聽的話,多數就沒有多大意義!


     
有的時候,法師講一句話,你台下不知要做多少功夫。但是我們覺得法師講一百句我們只聽進去兩句,下來以後不能舉一反三,不能消化,這就成問題了。怎麼消化?我們說,色受想行識這五蘊你執著它,跟我們帶來更多的煩惱,這一句話,但是你要做多少功夫呢?你在色上是怎麼貪取的,你要找到你跟別人的不同,你要找到對應於這種道理,你所表現出來的事相,要能夠找到。你對色是怎麼貪取的?你對感受、想行識是怎麼貪取的?所以說,你要是消化了的話,你覺得非常有味道。領會不了法的妙處,是我們聽法的第一個難關!所以說我們拿著法本聽法師講法的時候,內心要細緻,要高速地運轉,能夠隨著法意,針對自己身口意三業、針對自己生活,你要能夠深入進去,你要對照法,看自己這兒有沒有,哪兒有沒有,所以說,你要知道這裏面有緊密的聯繫的時候,非常的歡喜。沒有找到的時候一定要找到它,找到之後,反反復複地熏習,你思維一遍有一遍的作用,思維兩遍有兩遍的作用。

        有的人說:法師啊,修行要怎麼樣才能快啊?就這樣才能快。你能夠發現自己的問題,然後通過聽經聞法當下就可以解決自己的問題!隨著自己歡喜程度、領悟程度的深淺,相應的解決問題的程度,你能夠發現自己,一點點進步都能發現的時候,是最能生起自信心的,最能夠生氣歡喜心的。就在這種歡喜之中,你的個體體驗,對於法的個體體驗,才落實到自己的身心世界中去——如人飲水,冷暖自知,那個時候你感受到了,深切地感受到了,那才是你的法喜生起來的時候!當這種法喜生起來的時候,你有一點歡喜就有一點投入,有十點歡喜就有十點投入,有百分之百的歡喜,你就有百分之百的投入!它是隨著你對法的感受、領悟、個體體驗這樣進行深入的。所以說在學法修行的過程當中,這種個體體驗,對法的受用,這個是最關鍵的!


     
如果能面對無量無邊的眾生父母,面對無量無邊的諸佛菩薩,我們不隱藏自己的缺點,不將就自己的面子思想,能夠無情地向它開火,進步它就來的最快。那天我們還在開玩笑,禪宗大德真的是了不起啊,他怎麼了不起?直指人心,見性成佛!什麼叫直指,他們不懂。我就把禪堂的法器,那個像扁擔的法器拿起來,這就是直指。懂不了什麼叫直指,然後我說,你趴下,我讓你明瞭什麼叫直指。他趴下了,然後這個直指”“落在他身上,哎喲,這麼疼啊!這就是直指,直接能夠針對你所執著的地方下手,痛定思痛啊,你才能知道你的問題在哪兒。通者不痛,痛者不通。你為什麼要痛啊?是不是?那是你的障礙啊。

        今天我們學佛也是這樣,你學了這些法理之後,要在自己最想不通,幾乎要跳水的地方,這些煩惱情境上去反省。針對自己最喜歡的最執著最痛苦的最煩惱的——生活當中的痛苦和快樂最好下手。要在生活當中下手,你正在哈哈大笑的時候,你為什麼哈哈大笑?哎,這些地方就是當下的反省!你正在痛苦不堪的時候,我要跳樓,我活不下去了,但是你為什麼是這樣呢?就在這個地方,你來檢查自己的癥結,最歡喜的你最執著,最痛苦的你也最執著,最執著你最煩惱!歡喜也是煩惱,痛苦也是煩惱,佛法就要在這個地方用功。要用在生活當中去,你就會發現自己快樂的時候它很雍容,它絕不放縱;就是在痛苦的時候,它也有一份清明,並不迷失。就在這個地方,善惡業在生活當中隨時都能顯現,遇到你歡喜的時候,那是往昔業的顯現,那你後面佛理的功夫用上去沒有?為什麼歡喜?有沒有一種反省?有沒有一種觀照?有沒有一種把握?歡樂而不放縱,痛苦而不迷失!逐漸地你發現,你就能從歡樂和痛苦當中慢慢地走出來!能夠平心靜氣地對待一切痛苦歡樂,讓自己清淨明覺的舍心能夠顯發。


     
你在聽經聞法,你在修習法理的時候,要慢慢地把自心能夠運作起來。


     
從下一周開始,(學習)這個出離心怎麼修?這個無我怎麼無?在色受想行識當中,讓自己隨時能提起出離心,提起覺照心,它很關鍵了,要進入實際觀修,要實實在在把這個出離心能夠生的起來。我今天給你講的一些方法,都是比較粗淺的,但是你能夠用的起來的話,用這樣的心來聽法,聽法師講解,一步一步深入,不要落下一節課,這樣子對於你出離心的生起,它很有説明。下一星期一開始就是靜心觀法,結合中士道次第來講無我實際的觀修方法,這就是解脫的一種關鍵,能不能跳出三界能不能解脫生死,就是這個關鍵哦。首先來觀修人我空,五取蘊能不能放下,在五蘊當中不執取,能夠跳出來,它細緻地引領你去觀修,所以這個法非常殊勝。阿彌陀佛!

                                                    (根據錄音整理(心月xinyue 整理))

 

 





主持人
智海法師