到彼岸 釋 妙 峰


彼 岸 風 光 難 比 倫
繁 花 似 錦 美 如 春
菩 提 悲 歌 相 應 日
般 若 導 行 可 出 塵


作 者 簡 介：
上妙下峰法師八歲於廣東上林寺出家，民國三十八年來台，為慈航大師法子，禪門曹洞法統四十八代傳人，並親近印順導師。民國五十一年旅美弘化；目前為紐約中華佛教會會長及紐約法王寺、松林寺住持。近年應聘返台講學，八十五年春，於新竹成立慈航佛學社。
法師精於教法禪理，尤擅禪詩書法，已彙冊流通，名曰「慈風文集」，所作禪詩也已流通以化世。

到 彼 岸

「到彼岸」的到字，有完成和到達之意。彼岸是對此岸說。彼此兩岸，中間必然是隔一個海峽，或者是一個大海。到彼岸就要超越這個海峽，度過這個大海，才有到達彼岸的可能。
但那裡是此岸？那裡是彼岸？凡界即是此岸。此岸就是凡夫所居住的世界，佛經稱為「六凡法界」。此岸也可以稱無五濁惡世，可說是罪惡感招的世界，那兒充滿了缺陷，充滿了災變，苦難重重。濁即混濁，有各種災變，混亂不堪！彌陀經形容這個世界，至少有劫、見、煩惱、眾生、命等五種惡濁不堪，混亂不堪的現象，沉淪在五濁惡世的眾生，就永受煎熬，無力超脫。
三界是此岸。妙法蓮華經說：「三界無安，猶如火宅」。失火大宅，烈火燃燒，風勢猛烈，火舌吞噬，黑煙沖天，紅光如晝，全宅陷入火海，故稱「火宅」。
經云：「無常之火，燒諸世間」，火宅中人，誰能倖免？誰不被燒成焦炭、死亡？為了安全、活命、福樂，火宅不可久留，須及早逃離。
火宅主人，大富長者，見到大宅失火燃燒，宅內諸子年少無知，屋內嬉耍、貪玩，不知失火，不知危險，爭逐嬉戲。長老心急如焚，欲救諸子，屋外備有羊車、鹿車及大的牛車，引誘諸子，要令他們盡速離開火宅到清涼地。
「彼岸」是聖界，是聖者所居住的世界。佛經稱四聖法界－－聲聞、緣覺（獨覺）、菩薩、佛。彼岸是個很幽美、很福樂的地方，那兒「但受諸樂，無有眾苦」－－無有生、老、病、死苦，無有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦及無有無量諸苦。
一個是多災多難的世界；一個是福樂無窮的世界。這個福樂無窮的世界，也即佛國淨土，其中可分：
一、凡聖同居土；二、方便有餘土；三、實報莊嚴土；四、常寂光淨土。
這些都是淨土，如西方極樂世界那麼豪華、高貴，是上文所舉的四種聖人所居住的地方，為隔了一條苦海的或沉溺在苦海中的凡界眾生所嚮往的地方。人人追求，人人希望高登彼岸。但怎樣才能到達彼岸呢？什麼步驟才可以到達呢？依現代的交通工具，海陸空都可以通行。陸路可以架橋樑，開隧道、坐汽車、坐火車，海陸可以坐船，「人間添福澤，苦海有慈航」。空中可以搭飛機。這些現成的方法和步驟，可以登上捷徑，縮短距離。
修行的情況大致也是這樣，從此岸通向彼岸的步驟，也可分為近程的、中程的和遠程的。
一、通向近程的彼岸：
是屬於人天乘的法門。是下求增上生者，只要求保佑人天福報，只希望永遠過著人間天上的幸福生活。此類根性的眾生，其所用的交通工具，很簡單。
第一步，先皈依三寶：
做個正知正見的佛弟子，過著正常的生活。在社會上是一個標準的君子，過著正常的生活。在社會上是一個標準的君子，在家庭是一個佛化幸福的家庭，自己則是屬於一個正信士－居家修行者，習慣被稱為居士。
第二步，受持五戒、菩薩戒、修十善：
有了正確人生觀，修行有素了，三業純熟了，更上一層樓，打算建築一條更堅強的軌道，使自己於進德修業上，更能提升；更能循規蹈矩，向前邁進，更發心受持「五戒」，實踐十善道的基本德行，進而更受持「菩薩戒」，使自己不論是身業、口業、意業等，都上了正常軌道，近於所謂「守口攝意身莫犯，如是行者得度世」的境界。到此境界，在修行路上，縱然遇到什麼再大的風浪，也有力量抵抗和消受，而不再犯戒或再造惡業了。
那麼這個近程的「究竟」「到」達天人福樂「彼岸」的工具－「寶筏或慈航」，便是受「三皈依」、持「五戒」，加行增益戒的「菩薩戒」和修「十善」行的根本法門了。
二、中程的彼岸：
要求到達中程彼岸的群眾，其根性有厭世傾向，對於多煩多惱，災變頻繁，苦痛多，快樂少的人生，極端反感，視為是非之地，不願久留。佛經說，他們「視生死如牢獄，視煩惱如冤家」，悲觀到了極點！
他們對於世人，特別是富貴人家，不是迷戀於飲食男女，吃喝玩樂，過著紙醉金迷，花天酒地的生活，如蒼蠅逐臭十分可鄙；不然，便是爭名奪利，鬥到兩敗俱傷，他們覺得這類人，愚蠢得可憐可愍。因為他們的人生觀就是「人生如夢，富貴如浮雲」，這麼一來，人生已經沒有什麼可以留戀的了。像抱著這種心態的人，如此厭惡人生，怎能安於人生，怎不早求出離！
所謂出離，便是超越生死，出離生死，不再受煩惱的迷惑，不再受業力所束縛，不再是苦海無邊中的俘虜了。出離三界，跳出生死漩渦，超凡入聖，不再是受著生死支配的凡夫了。其階位最低限度，已是三賢四果了。
被形容為異常可怕在燃燒中的「三界火宅」－「無常之火」，對他們來說，已不可怕了。他們已出了火宅，不會波及了。甚至如果他們願意「迴小向大」的話，他們還可以倒駕慈航，回到娑婆，投入救火的行列。像其他大菩薩一樣，願力如大海，悲心無窮極，展開救度眾生的福慧勳業。這是後話。
他們修行的成果，成績單上的標簽：佛學上的術語稱為「聲聞乘」和「緣（獨）覺乘」。
他們所用的「究竟」，「到」達「聲聞」、「緣覺」、「彼岸」而得解脫的工具－「寶筏和慈航」，便是「苦集滅道」等「四聖諦」法門，亦稱四大真理。他們修行的過程，也即是「知苦斷集，慕滅修道」的過程，不論是對世間的因果觀或出世間的因果觀，都從「察果知因」下手，因滅則果滅；因生具果生。先截斷生死狂流，然後從正道而親證涅槃，正是「先得法住智，後得涅槃」。他們依世出世間的因果，對於佛所開示的「苦集滅道」的四諦法門，次第深觀，而悟證四諦真理，使他們脫離煩惱的束縛，走出生死牢獄，超凡入聖，晉升為聖者－「初果須陀洹；二果斯陀含；三果阿那含；四果阿羅漢」。這是聲聞乘的最高極果。
到此，他們感到無比的自豪！好像歡呼似的向世人宣布：「梵行已立；所作已辦；我生已盡；不受後有」！梵行即清淨行。梵行已立，即表示淨化的工作已經到家了，身口意三業，不論在什麼偏盛的惡緣之下，再也不受汙染，已是「百花叢裡過，片葉不沾身」了。這是「不入色香味觸法」的境界，所以才敢大言不慚地說：「梵行已立」。所作已辦，意思是說，該學應學的法門也都學了，已是「無學人」，也等於說，規定要學習的課程都學完了，畢業了。我生已盡，這是說，已了生脫死，因為四果聖人，煩惱根治之後，再也不起惑，不造業和不感惡果，也就不再流浪生死了。未斷惑未證果之前，生生死死，死死生生，相續不斷。現在證了聖果，截斷了煩惱根，生死苦果已到了盡頭，再也不流轉輪迴了。所以說：「我生已盡」。不受後有，「後有」就是有業有報，有生有死。後有就是來生的果報。「不受後有」就是修四聖諦法的四果聖人，修行證果，煩惱根斷，不再造惡業而感惡果了。不受後有，就是不用再擔心後續的生死苦果了。這是多麼輝煌的成果，令人欣羨。以上所列，是聲聞乘的境界。
另外，有一類也是有厭世傾向的人，是悲觀主義者。他們也不滿世相的無常及生老病死的壓迫，不獨對於人生，對於宇宙萬有，對於大自然的森羅萬象，也同樣受到無情的迫害和摧殘，尤為不滿，恰如中國先哲所慨嘆那樣：「天地不仁，以萬物為芻狗」而感到無奈。
特別是他們看到：春風化育，春雨綿綿，百花盛開，生機蓬勃的原野，一股向前奔放的生命洪流，令人興奮！後來更看到滿架葡萄映夕紅的盛夏，果實累累，春的胎育，夏的養成。特別是走到林蔭道上，婆婆娑娑，繁蔭如蓋，涼風習習的樹下，多麼爽快！青山綠水，茂林修竹，多麼可愛，但曾經何時，秋風起，北風殘，黃葉落，剩下來的是迎風發抖的滿山枯枝敗葉了，景象蒼涼，怎不令人傷感？
難怪他們感慨系之地說：「春欣百花開，秋傷黃葉落」，蓬蓬勃勃，充滿了生命力的景象，頃刻間竟被摧殘至此！不但傷感難抑，更驚醒其迷懵，掀動其心弦，「無常」的真諦，宿緣的啟發，無師自通，悟道了。佛學術語把他們稱為「獨覺」聖者。
還有一類，是秉佛所開示的「十二因緣」的教法，從如鉤鎖的十二因緣，緣緣相因，從因至果，果復為因，緣緣相扣，相續不斷，構成純大苦聚的苦命兒，生死死生，輪迴不已。
這類根性的修行者，他們的根性相當銳利，資質十分優秀，所以能從逆觀的方向，摧殘了環環相扣，牢牢鉤鎖中的無明主力，劍及履及，瓦解之後，才截斷了生死之流，生死解脫而超凡入聖了。這後者－－獨覺與緣覺的兩類根性，比前者－－四果聲聞銳利多了。但不論聲聞也好，緣（獨）覺也好，都有厭世、悲觀的傾向，急求自了的發出離心者他們所用的「到彼岸」的工具，是四諦法門；十二因緣法門；及因春山百花開，秋山黃葉落，由世相無常的啟示，證悟了無常苦空、無我的真諦，才超越了苦海無邊的此岸，到達了聖者福樂無窮的彼岸。這可說是中程者。
三、遠程者：
上士道，所謂遠程者，便是志向遠大，目標崇高，悲心懇切，「上求下化」，以成佛為目的，度生者為手段，難行能行，難忍能忍，任重道遠，不怕吃苦。所以遠程者的工具－「寶筏慈航」，是實踐三心－「菩提心相應，慈悲為上首，般若為方便」。
意思是說，這類根性的眾生，既然發的是菩提心，以成佛為目的；以濟度眾生，令一切眾生離苦得樂為弘願，這是既崇高又偉大的福慧事業，要到達的彼岸是佛國淨土。成就無上菩提，所用的工具也自然不同。其思想言行，舉心動念，要與菩提心相應。例如：上求方面，要以成就無上菩提為訴求、為根本。下化方面，則要以一切眾生的安危、苦樂為念，「衽席群生，照朗萬有」。這樣事無鉅細，發什麼心，修什麼行，種什麼善根功德，都要綜合起來，迴向無上菩提，作為成佛的功德，百川歸於大海。
同時，不論修行任何法門，也要發自慈悲心，與慈悲心相應才行。因為若不如此發心，就不能化私心為公益，也就不符合無緣慈、同體悲的精神。同時，如此宏觀福慧事業，般若慧更不可缺少。有般若慧才能見緣起，明性空，也唯有與般若慧相應，從般若慧為前導，才能破執除私，而究竟功德，也因此，才能把一切修行，一切利益眾生的大小功德迴歸於成佛的心海法源。也唯有般若為前導，慈悲心相應，才能真正作到「我會發心不為自求人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩提，唯於最上乘發菩提心，成就阿耨多羅三藐三菩提」。
由於遠程者，是要把希望放在成佛的大目標上，所以修行度生的效果上，和藹的形相，感人的親和力，加上慈懷悲濟，猶如春風化雨，感人至深！否則，心懷惡意，面布寒霜，加上言語粗獷，行為乖戾，動作荒謬，不可理喻，造成的傷害，那就不可以道里計了。
到彼岸雖說是修行上的最高境界，但也可以隨時把層面降低，接近日常生活，在日常生活中，體驗到彼岸的妙用。例如：日常生活上待人接物時，或讀書或工作中，每一件事都做得很好，圓圓滿滿，沒有一點瑕疵，在感覺上很滿意，很自在，沒有一點遺憾，這不就是最淺的「到彼岸」了嗎？
如果一個人一生都沒有遺憾，一生都心安理得，直接或間接所面對的一切人事，不論大小，都能作到恰到好處！我與事也好，我與物，我與家庭甚至我與社會也好，事無大小都能做得很好，沒有缺失，不須憂悔，心曠神怡，這種心境不就是等於高登彼岸了嗎？
中國有一句大家熟識的成語：「各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜」。這句話，向來是用來譏諷一個自私自利的人。其實，依我看來，如果每個人都能把自家的門前雪打掃得乾乾淨淨，這種自私並不壞！因為人人盡責，家家乾淨，沒有一個懶惰的人，沒有一家不乾淨，這麼一來，整條街的雪都打掃乾淨了，更擴而大之，整個城市的人都動員起來，大家都把自家的門前雪，甚至店舖的門前雪也處理乾淨了，那麼整個城市都沒積雪了。偌大一個城市，若全體市民，都能自愛，都能把自家的積雪清理，由於人人盡責，大家動員的結果，整座城市便是一個清潔整齊的城市了。這樣，有什麼不好呢？整個市民，人人自覺自愛，自尊自重，衛生問題處理得這麼好，這麼良好的民風，讚嘆還來不及，何故譏諷？只怕有些人不但管不了別人的，連自家的也管不了，結果是少數人打掃，多數人不打掃，那就不但不整齊，而且髒亂不堪，這才令人側目。
一個有秩序、有規律，重法治的社會，必定是一個民風純樸的一個福樂的社會，也必然是一個人人守法的社會。否則，如果有人守法，有人不守法，或者少數人守法，多數人不守法，這樣的社會，還能安定嗎？還像個社會嗎？
可見若是「人人」都能以「自掃門前雪」的心態來處理一切事務，還是值得肯定。因為人人都能管好自己，把本分事，都認真去辦，求真、求善、求美，求圓滿，求沒有過失，你如此，他如此，人人如此，人人都達到盡善盡美的境地，雖然社會之大，人數之眾，由於人人完美，人人守法，沒有不完美不守法的人。如此一來，每個家庭都是一個健康的家庭，每個社區都是一個安寧的社區，警察不用勞力了；法官不用費神了。警察清閒地逛街，法院門庭可羅雀，這樣的社會，不是一個很可愛的社會嗎？
心經的「般若（智慧）到彼岸，或「般若事究竟」，「到彼岸」也好，「一切事究竟」也好，就是要求每個人，或每個家庭，或每個社團，對其本身或與人有關的一切事務（包括人事、家事、國事），都能求真、求善、求美，圓圓滿滿，無欠無缺，有這麼高級的成果，才統稱到彼岸或事究竟！可見「到彼岸」或「事究竟」，是功成果就的讚詞，也是成功的喜悅！
可見到彼岸和事究竟，固然是讚嘆了生脫死，成佛作祖的大問題，其實一切事功，一切善行，有輝煌的成果，都可以稱作一切事究竟，到彼岸！經裡有「無量波羅蜜」的祝福。波羅蜜的梵文義譯就是「究竟」「到彼岸」。無量波羅蜜，就不是指某一事功究竟到彼岸，而是說無量無邊的事功善行，都能究竟到彼岸。
這其中也暗示，不只是成佛事究竟到彼岸，一切事都要究竟到彼岸。也正因為一切事都能究竟到彼岸，就更能促成成佛事究竟到彼岸。
《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角」。
太虛大師也說：「人成即佛成」。從這些教義看，成佛的大事，成佛的大功大德，都以完滿的「世間真實」、人乘德性為基礎。世間的德行完滿，安穩快樂，成佛的功德也奠基了。
佛弟子，不論出家、在家的佛弟子，信佛學佛的共同目標都是希望成佛。但成佛的資糧要福慧圓滿。福滿慧不滿不行，慧滿福不滿也不行。福慧都是修來的，而且是從少成多，點滴積累而成。因此，修行過程，得從自身做起，踏實修行，一步一腳印，身口意三業，清淨無染。行止坐臥，四威儀中，無有過咎，日常生活，待人接物務求合情合理，不論大小事務，務求究竟如法如律，圓圓滿滿，沒有過失，無憂無悔，心安理得，法樂無窮，人乘道成功了，究竟到彼岸了。
立足於人行道的基礎上，進軍究竟大乘道，邁向無上的佛乘，把所修所行的，務求與菩提心相應，發自慈悲胸懷，且以般若（智慧）作前導，步步高升，精進修來，究竟大乘，無上佛果，究竟到彼岸，就不會有問題了。
由此可見，般若波羅蜜－－究竟到彼岸，不是專指成佛的大問題，不是成佛的專利品，是要從因地開始，從凡至聖，從因到果，步步行來，要事事求究竟，處處到彼岸，如此修，如此行，其間才不致紆曲而直通大道。

講於紐約慈航精舍－般若波羅蜜多心經錄自美國紐約中華佛教會發行慈航月刊

	主持人	釋妙峰