更新日期:2014/01/06 09:00:52
學習次第 : 進階
內觀基礎 貳、內觀基礎 六、正確的方法
當你禪觀時，你要懂得方法。只有正確的方法才能產生內觀。如果你將事物當成永恆，那怎會產生內觀呢？如果你當它們為快樂的、美的，有靈魂、自我，那怎能產生內觀呢？
名與色是無常。你需觀照這些無常的事物，以見其無常的實相。它們生起與消失，並且不斷壓制你，因此它們是可怕的、苦的。你需觀照他們以見其實相為苦。它們是空無個人、靈魂、自我的過程。你需觀照以見它們為無個人、無靈魂、無我。你應嘗試如實知見。
因此，每當你看、聽、觸或知覺時，你應嘗試如實觀照那由六根門生起的名與色的實相。當你看時，你應觀照「看、看」。同樣地，當聽時，觀「聽、聽」；當嗅時，觀「嗅」；當嘗時，觀「嘗」；當觸時，觀「觸」。疲倦、熱、痛、和難以忍受的不悅感受也會因接觸而生起。觀照它們：疲倦、熱、疼痛等。思想、想法也可能出現，當它們生起時，觀照想、想像、愉快、高興。但初學者很難觀照由六根門生起的一切事物，他應從一些些開始。
你如此習禪，當你入息出息，腹部的上升與下降特別顯著。你先觀照這些動作，升起時，你觀照它為升起；下降時，你觀照它為下降。經典未記載觀照上升與下降的專門術語。不懂得習禪者藐視的說：「經典未提及升降，它們毫無意義。」他們或可以認為它們毫無意義，因經典中沒有提及它們的專門解釋。
但事實上，它們是有意義的。上升是確實的，下降是確實的，風大的移動是確實的。我們用俗語說上升與下降是為了方便，在經典的專門名詞，上升與下降是風大。如你注意觀照腹部的上升與下降時，會發現有擴張、運動、傳遞的現象。在此，擴張是風大的特性，運動為其作用，傳遞是其現起（出現的形象）。知道風大的實相意即知道它的特性、作用和現起。我們修習以瞭解它們。
內觀始於對名色有明確的認知。為達到內觀，禪者由色開始，如何呢？
「（行者）需從特牲、作用等等去把握。」《清淨道論》
當你觀照名或色，你應觀照其特性或作用，「等等」是指現起，關於這點，《攝阿毗達摩義論》Compendium of Philosophy）。切中要點說明：
「見清淨為明瞭名和色的特性、作用、現起和近因。」
意思是：內觀始於「名色分別智」。在七清淨裡，首先圓滿戒清淨和心清淨，接著見清淨。要達到「分別名色智」和見清淨，你需觀照名與色，並知道它們的特性、作用、現起和近因。一旦知悉它們，你獲得了「名色分別智」。一旦此智圓熟，你即具有見清淨。
明瞭它們的「特性」，為瞭解名色的真實性質；明瞭它們的「性質」，為瞭解它的作用；「現起」是它們出現的狀態。在最初習禪階段還不需要明瞭「近因」。因此，我們只講述特性、作用和現起。
在《清淨道論》與剛引述的《攝阿毗達摩義論》中，沒有指示以名字、數字、物質或連續不斷的過程來觀照名色。反而指出應觀照它們的特性、作用和現起。一個人需小心注意這點，不然他可能產生名字、數位、微粒或過程的觀念。注疏提及你需以它的特性、作用和現起來觀照名色，故當觀照風大時，你觀照它的特性、作用和現起。什麼是風大的特性？它有支持的特性，這是它真實的本性，這就是風界。什麼是風大的作用？它是移動。什麼是它的現起？是引出。現起為行者的智力所認知的。當行者觀照風大時，他的智力，會發現引出、推、拉的狀況，這是風大的現起。當你觀照腹部的上升和下降時，一切擴張、移動、引出變得明顯。這是風大的特性、作用與現起。風大很重要的。《念處經》注疏強調，在觀照身體的姿勢與理解力時，要注意風大，這是佛陀的教導：
「當走時，他覺察『我在走』。」
每次走時都應觀照「走、走」。注疏者說明如此觀照時，智慧如何生起：
「我正在走的念頭生起時，即產生風，風產生通知，當風流動而將身體移前，這就是所謂走。」
這意思是說：熟練於每次走時觀照「走、走」的行者，其觀照、了悟過程如下：首先「我將走」的意念生起。這意念產生身體的緊縮並導致色身向前移動。我們說這就是「我在走」或「他在走」。實際上，沒有我或他在走，只有走的意念及走的動作，在此，注疏的解釋著重於了悟到風大的流動。因此，若了悟到風大的特相、作用和現起，你就可確定習禪是否正確。
風大有支持的特性。足球裡裝滿風，並由它支持使球脹大和保持堅固。一般說球飽滿、堅硬；哲學名詞為風大支持它。當你伸展手臂時，你感到有些僵直，這是風大支持著。同樣地，當你以身體或頭壓住充滿氣的枕頭或床墊，你的身體或頭將不會跌下，這是因為枕頭或床墊裡的風大支持著你。一堆磚中，底下的磚支持著上面的磚，如果底下的磚不支持，上面的將倒塌。同樣地，人體內充滿風大支持著以便能站得堅穩。我們說「堅固」是相對的，如有更堅固的，我們可能稱它為「鬆懈」；如有更鬆懈的，它再次被稱為「堅固」。
風大的作用為流動。當它強大時，就從一處流動到另一處。風大使身體彎曲、伸展、坐、起身、去或來。那些沒有修習內觀者常說：「如你觀照彎曲、伸展，只有如手臂的觀念會產生。「如你觀照左右，只有如腳的觀念會出現。如你觀照上升、下降，只有如腹部的觀念會出現。」這對一些初學者可能是真的。但觀念會不斷生起是不對的。對初學者而言，觀念與實相會同時出現。一些人教導初學者只觀照實相，這是不可能的。在開始時要忘記觀念不太可能。將觀念與實相兩者結合起來是可行的。佛陀他用觀念之語告訴我們在走、彎伸時，一齊觀照，注意「我正在走」等。他沒有用實相之語告訴我們「注意，這是支持、移動」等。雖然我們習禪時用觀念名詞如「走、彎曲、伸展」，當正念與定力增強時，一切觀念消失，只有實相如支持和移動生起。當你達到「壞隨觀智」時，雖然你觀照「走、走」，但不會有腳或身體等概念生起，只持續移動。雖然你觀照「彎曲、彎曲」，但不會有手臂或腳生起，只有移動。雖然你觀照上升、下降，但沒有腹部或身體觀念，只有出入的運動。這些動作與擺動都是風大的作用。
在禪者心裡那推出或拉入是風大的現起。當你彎曲或伸展手臂時，猶如有某東西在拉入或推出。這種情形在走動時更加明顯。通過觀照走，右步、左步、提起、推向前、踏下而定力增加的行者，這移向前變得很明顯，好象後面有推動力。腳好象自動地推向前，無需行者費力。這恰如其分的走動和觀照妙極了，以致使有些行者花很長時間如此走。
因此，當你觀照風大，你需觀照其支持相、流動的作用和轉移的現起。只有如此你才能產生正確的智慧。
你可能問：「我們是否在學會它的特性、作用和現起後才習禪？」不，你無需學會它們後才習禪。如你觀照所生起的名與色，你也將瞭解其特相、作用與現起。當你觀照生起的名色，除了觀照其特性、作用與現起之外，別無與其他方法。當你在下雨天仰望天空，你看到閃電，這亮光是閃電的特相。當電光閃亮，黑暗就被驅除。驅除黑暗為閃電的作用，它的功用。你也看到它的樣子──長、短、弧形、圓圈、直的或巨大的。你在同一時間裡看到它的特相、作用與現起，只是你可能無法說出亮光為其特相，驅除黑暗為其作用，它的形狀或外型為其現起，但你看到它們。
同樣地，當你觀照名色的生起，你知道它全部的特性、作用、現起。你需要學會它們。一些有學問的人以為在習禪前你需要學會這些，並非如此。你所學的只是觀念，不是實相。行者觀照生起的名色，了知它們就好象以手摸到它們。他無需學會它們。如有象在眼前，你無需看象的圖畫。
行者觀照腹部的上升與下降，知道堅穩性或鬆懈性──它的特相。
他知道收縮或膨脹的活動──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的現起。假如他知道這些事物的實相，他需要學這些嗎？假如他只要自己覺悟，他不需要學，但假如他要教導他人，他需要學。
當你觀照右步、左步，你知道每一步的緊縮──它的特相。你知道移動──它的作用。你也知道轉移──它的現起。這是正確的智慧，對的智慧。
想親身知道一個觀照的人，如何辨明特性等，就要嘗試習禪。你在身體某部份肯定會有些熱覺、痛、疲倦、疼，這些是苦受，難以忍受。以你的智慧，集中精神於這苦受並觀照「熱、熱」或「痛、痛」，你將會發現到你正經歷苦的經驗和苦。這是苦的特性──經由苦的經驗。
當這苦受出現，你變得不高興。如苦受是一點點的，那也只是一點點不高興；如苦受很強烈，那就很不高興。即使那些意志力堅強者，若苦受強烈也將會不高興。一旦你很疲倦，你甚至不能移動。這使人不高興是苦受的作用。我們說精神作用著心識。當心識低落時，其他相隨的情緒也低落。
苦受的現起是身體的壓迫感，它呈現為身體的痛苦，對行者的知能來說，它是難以忍受的。當他觀照「熱、熱」，「痛、痛」，它顯現為身體的一種壓力，很難忍受的，它顯現太多以致讓你呻吟。
假如你觀照身體生起的不適感時，你知道是體驗到明確討厭的事物──它的特性；相關情緒的退縮──它的作用；身體的痛苦──它的現起。這是行者獲得智慧的方法。