唐天竺沙門般剌密帝  譯  烏萇國沙門彌伽釋迦　譯語  北京社科院宗教研究所  編譯

大佛頂首楞嚴經卷五

阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

阿難對如來說：世尊，雖然如來為我們解說了因地發菩提心的第二種決定不移的道理的要旨，可是我看世間的人要去解開六根糾纏的話，如果不知道這個結的根源在哪裡，我相信這個人最終是不能解結的。世尊，我和法會中許多無學、聲聞修行者也是這樣，也不知道結的根源在哪裡，又該怎樣去解它。我們都是無始以來就和這些無明煩惱糾纏在一起俱生俱滅，雖然我有多聞的善根並且已是出家之身，但是對於這點也是如發瘧疾一樣，時發時止，有時明白，有時又不明白。祈願如來發大慈悲心，哀憐我們這些沉淪在生死苦海中的人，指示我們的身心之結究竟在哪裡，怎樣去解，同時也使未來的苦難眾生知道如阿解結，從而不會陷落在三界的生死之中，也不會再受六道輪迴的苦報。說完這話，阿難就和大眾一起，五體投地，悲淚有如雨下，佇待如來的無上開示。

爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

這時，世尊為憐憫阿難和所有初學大眾，同時也為憐憫未來一切眾生，於是指示了一條修証脫凡出世的因地，作為將來修行的見道之眼。世尊用閻浮檀色的紫金光手摩阿難的頭頂，一時，十方所有的佛世界都感動到了搖動、推湧、升騰、地震、地裂、呼嘯等六種震動，微塵一般多住在各個世界的如來佛，都從頭上放射出寶光，所有寶光都從各個佛世界同時照射到衹陀林說法的如來佛的頂上。這時，法會中大眾都得到了未曾有過的大歡喜。阿難和大眾，都聽到十方世界無數量的如來佛異口同聲地告訴阿難：很好，阿難，你若想要知道無始以來就與無明俱生俱滅，從而使你在生死輪轉中結下根結的究竟，除了你的六根之外沒有另外的東西了，你若還要知道無上菩提，從而使你能迅速修証到常、樂、我、淨的無上涅槃果位，除了你的六根之外，再沒有另外的事物了。

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。

阿難聞見了如此無上法音，但是他仍然沒有明白，他再行禮並對如來說：為什麼使我拔離生死輪轉的根結和修証到常、樂、我、淨的無上果位，都只是在於六根而不能是其它東西？

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

真性有為空      緣生故如幻      無為無起滅

不實如空華      言妄顯諸真      妄真同二妄

猶非真非真      云何見所見      中間無實性

是故若交蘆      結解同所因      聖凡無二路

汝觀交中性      空有二俱非      迷晦即無明

發明便解脫      解結因次第      六解一亦亡

根選擇圓通      入流成正覺      陀那微細識

習氣成瀑流      真非真恐迷      我常不開演

自心取自心      非幻成幻法      不取無非幻

非幻尚不生      幻法云何立      是名妙蓮華

金剛王寶覺      如幻三摩提      彈指超無學

此阿毗達磨      十方薄伽梵      一路涅槃門

如來告訴阿難：根和塵同有一根源，捆縛和解脫是同一件事，識性就是虛妄，如同空花一般。阿難，認知從塵境生發出來，又從根生發出識相，識相和知見都是塵境引發的虛妄想念，都沒有真實體性存在，猶如交蘆兩基並生，雜亂交織。所以，現在你在真知真見之上建立你的識知，這就是無明的根本。了悟到知見不是真知真見，這就是無上涅槃無漏真淨，這當中怎麼能夠容納其它事物呢？這時，世尊為了再次宣示這無上奧義而曰誦偈語：

真性有為皆為虛空，攀緣有為如影如幻。無為識性無生無滅，不照實相有如空花。說出虛妄顯出真實，虛妄真實雙雙為妄。不是真實亦無非真，說甚見根與甚見塵？見與所見並無實性，本性虛妄兩邊雜亂。結縛解縛一樣因地，聖道俗途原是一路。詳審根塵兩邊中間，既不是空亦不是有。迷惑晦昧即是無明，顯發明悟便得解脫。解纏脫縛依次循進，六根解脫一根亦無。善根深入圓通妙明，逆轉識性頓成正覺。微細心識含藏萬物，生死習氣如流如瀑。真與非真道理深密，恐有誤識故不常演。本心自性能所兩立，本非幻法演成幻法。不取非幻能所兩泯，幻非幻法亦不生發。幻法如何得以成立？此叫無上妙法蓮華。常住不壞真知真覺，如幻正等正定正持。剎那之間超越無學，如此真智無上大法。加被十方如來神力，一路超入涅槃禪門。

於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。

阿難和會中大眾得聞如來佛如此無上偈誦，精微瑩澈的妙理，一時間令人心開目明，從未有過的大歡喜從心底湧現出來。

阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會及與將來。施以法音。洗滌沈垢。

阿難合掌頂禮對如來說：我領承了佛的慈悲力量，也承聞佛的清靜妙常的法偈法句，但仍然不明白「六根解脫一根亦無」的意思，也不明白「解纏脫縛依次循進」這句偈語的意思，希望如來再賜慈悲，為法會大眾和未來修行眾生施予法音，以此法音來洗滌眾生身心的塵垢。

即時如來於師子座。整涅槃僧。歛僧伽梨。攬七寶几。引手於几。取劫波羅天所奉華巾。於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是次第詶佛。此名為結。佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祇許初時。第二第三不名為結。佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。

這時，如來從師子座上起立整衣斂容，然後從七寶几上取來劫波羅天人奉獻的華巾，就在大眾面前將華巾挽成一個結，並對阿難說：這叫做什麼？阿難和大眾都回答：這叫做結。於是，如來又在華巾上疊挽了一個結，再問阿難：這叫做什麼？阿難和大眾都回答：這也叫做結。這樣一層層的在華巾上疊挽成了六個結，如來拿著打好的結一一詢問阿難和大眾，阿難和大眾也都一一作了回答，說這都是結，如來對阿難說：我挽上第一個結時，你說這是結，這條華巾本來只一條，那麼在挽第二個結第三個結時，你們為什麼又叫這些是結呢？阿難回答如來說：世尊，這條華巾由天上寶疊華紡織而成，雖然它本來只是一條，但是我這樣想，如來挽了一次華巾，就有了一個結的名稱，如果挽上一百次，就會叫做一百個結，何況這條華巾只有六個結，既不夠七個結，也不是五個結，如來為什麼只認為第一個結叫做結，其餘第二第三等等不叫做結呢？如來告訴阿難：你知道這條寶巾本來只是一條，而我挽了六次所以認為有六個結。你再審察詳觀，這寶巾仍然是體質單純沒有異體，挽上結以後它才有了異樣，這是什麼意思呢？最初挽上結時，叫做第一結，這樣一直挽到第六個結時，我卻要把這第六結叫做第一結，這樣行嗎？阿難回答說：這樣不行，如果已經挽成了六個結，那第六個結只能叫做第六結而不能叫做第一結。既使傾盡辯才，也不能夠弄亂了這些結的名序啊！如來說：是這樣。六個結各不相同，循追它們的本來面目，只是一條華巾生成而來，但它們名序雜亂是不行的。你的六種根塵也是這樣，在它們本來單純不雜之中，生發出各自究竟的不同。如來又對阿難說：你一定不喜歡這六個結各自異樣，希望它只是一個單純的結，但是怎樣才能恢復這一個結的單純本體呢？阿難說：六個結一經結成，就會有是非烽起，這當中就會生發出彼此的爭鬥來，此結不是彼結，彼結不是此結，如此不能停息，如果如來把這六個結一併解除，那麼，沒有了結也就沒有了此結彼結的爭鬥，第一個結都沒有了，怎麼會有第六個結的存在呢？如來說：我所說的六根解脫一根亦無的道理也是這樣。從極遠極遠的無始以來，你的清淨本心忽然就生出了無明妄亂的知見，知見妄亂生發就擾亂了清淨真心，如此妄亂知見相生相續不能停息，勞慮轉深就會去持取心外塵物，由此就生發出種種塵物相狀來。猶如把眼睛瞪定虛空，直視很久煩勞轉深，就會在湛明虛空中無端看見亂花狂飛。其實，世問一切山河大地，以至於生死、涅槃等等，都與眼勞轉深無端生出狂花飛舞的情形是一樣的。

阿難言。此勞同結。云何解除。

阿難說：這種情形和結的情形是一樣的，怎麼才能解除呢？

如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合麤相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種松直棘曲鵠白烏玄皆了元由。是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。阿難。吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。

如來用手把打結的華巾牽扯到左邊，問阿難：這樣能不能解結？阿難回答：不能，世尊。如來又把打結的華巾牽扯到右邊，問阿難上這樣能解開嗎？阿難回答：世尊，不能解開。如來告訴阿難：我把華巾向左或向右拉，都不能解開結，你想想辦法，怎樣才能把結解開呢？阿難告訴如來：世尊啊！應當從結的中心解，結才可以散開。如來說：說得對，要把結解開，一定要從結的中心去解才行，阿難，我所說的法是從因緣生出的，但是，不是取自世間因緣和合的粗相，而是取自微細的因緣，並不從外境而起。如來佛發物闡明世間染法和世間淨法，知道各有本己的因，各隨所攀的緣而生。但是世間法以業、識會藏著有漏的種子為因，以宿世所造之善惡業為緣，出世間法以自性本具無漏種子為因，以今生所修善法為緣。如來的智慧可以了知如恆河沙數一樣多的世界之外下的一滴雨的數量，知道松樹為什麼是直的，荊棘為什麼是彎曲的，鵠鳥為什麼是白色的，烏鴉為什麼是黑色的等。所以，阿難，你要隨自己的心意選擇一種根來修証，一種根修得圓通，解開根結，那麼一切妄想生滅塵相自然去盡，而妙真如本性不顯面前又待何時？阿難，我再問你，這條華巾結了六個結，可以同時將他們解開嗎？阿難回答：不能，世尊。這些結本來是依次挽上的，現在還須依次解開才行。這六個結雖然打在一起，成為一體，但是打結是依次而行的，解結時怎麼能夠同時解開呢？如來說：解開六根的結也是。根結解開之初，可獲得離塵除垢根塵消盡的人空，空性本元圓明，所以獲得人空後，還要解結直至得到法空，解脫了法執，得獲法空不為法縛時，還要解結直至得到俱空不生，生滅既滅，得到寂滅現前的圓明。這就是菩薩從正定正覺之中得以超入的無生法忍的境界，根結解盡，妙心已悟，佛眼已開，能見諸法無生無滅且能安忍不動心。

阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

阿難和法會中大眾得到佛的明示，一時慧覺圓滿，對解脫根塵的道理都明白了，再沒什麼疑惑。於是，他們合掌頂禮佛足並對佛說：現在我們身心暢然舒坦，快樂而無堊礙，但雖然我們悟解了六根解脫一根亦無的道理，卻仍沒有了達圓通的根本，所以，不知如阿選擇六根得以一門深入修証。世尊啊！我們在生死苦海之中飄流不定，多少劫以來都如孤兒一樣，淪落於六道輪迴之中，沒有得到護持，想不到今日得到佛的天倫護持，猶如失乳嬰兒又回到慈母的懷抱，得到佛的法乳的營養啊！我們願借這個機會，成就修証之道，如果今日我們承領了如來宣示的微妙密法而不去實行，反而將此密法同於我們未悟時的迷疑，那麼，這就如同沒有聽聞如來演法一樣。懇請佛再降大慈悲心，賜予我們秘密嚴淨的佛法，成就如來給我們的最後開示。說完這話，阿難和大眾五體投地，頂禮佛足，退回座位，期待著佛於冥冥之中授予他們的祕嚴佛法。

爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初發心悟十八界。誰為圓通。從何方便入三摩地。

這時候，如來對法會中各位大菩薩和各位無漏阿羅漢說：你們各位大菩薩和無漏阿羅漢，在我佛法中已經証得無學果位，我問你們，你們最初發心，依因地心修行並已悟解了十八界之圓通，那麼，哪一個法門最能圓通，從哪一個法門入手，最能方便証入正等正覺的三摩地？

憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。

這時，嬌陳那等五位比丘從座位上站起，頂禮佛足對如來說：我們在鹿苑和雞園修道時，窺見如來最初在菩提樹下夜睹明星而悟道，如來為我們五位比丘說法，我們聆聽到佛的聲音，而悟解了苦、集、滅、道四諦法門。當時佛問我們明白了沒有，我們都完全理解了，如來就授印我們，稱阿若多，即最初解的意思，聲音真性微妙而遍在法界，所以，我以聲音為本修因証得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我們所修証的，以聲音為最上。

優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。

優波尼沙陀從座位站起，頂禮佛足對如來佛說：我也曾親見佛最初成道的情形，佛教示我修不淨觀，觀人死後身軀的不淨相，從而生起厭離色塵之心，覺悟到一初色性終歸於白骨微塵與虛空。色既是空，空既是色，空、色無二差別。因此得以修証無學阿羅漢果。佛授印我名為尼沙陀，即是色性空的意思。虛妄色塵既然已經滅盡，自性妙色自然微妙而遍在法界，於是我們從觀想色相証得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修証，以色因為最上。

香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

香嚴童子從座位上站起，頂禮佛足，對如來佛說：如來教導我審諦觀察一切有為相，於是我告別如來，居處靜室養晦自修，看到眾比丘燒起沉水香，香氣靜靜襲入我的鼻子，我靜觀香氣，其既不是從木頭上來，也不是從空而來，不是從煙來，也不是從人來，它竟然是無所而來，無所而去，一時我悟解到當體是空，由此，心意消亡，根塵滅盡，成就了無漏阿羅漢果。如來授印我以香光莊嚴的名號。虛妄香氣塵相既然已經倏然而滅，那妙香自然是微妙而遍在法界，所以我是從觀想香氣而証得阿羅漢果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我的修証，以香嚴為最上。

藥王藥上二法王子。并在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。

藥王、藥上二位法王子以及同來法會的眷屬五百梵天從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：從無數劫時間以來，我們就在世間做良醫，口中嘗遍了這娑婆世界裡草、木、金、石等種種藥性，可為藥的多達十萬八千種。所以我們遍知它們的苦、酸、鹹、淡、甜、辣的味道，以及它們的種種配伍參和的功效，知道它們的藥性是冷是熱，知道它們哪些有毒，哪些無毒。自從跟隨如來學法以來，更知道了藥的味性，既非空，亦非有，既不是因舌根舌識而有，也離不開舌根舌識。詳審細察之下，辨明了味因無體性，無所來，是虛妄味塵，於是開悟成就了無漏之學，承蒙如來授印我們兄弟兩人以藥王菩薩、藥上菩薩的名號，現在法會中為法王子，所以，我們是因觀見味塵而悟覺妙明真性，從而証得到菩薩果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我們的修証，以味因為最上。

跋陀婆羅。并其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通如我所證。觸因為上。

跋陀婆羅和他的十六位菩薩同伴從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我們最先是跟從威音王佛出家修學佛法，當時，我按僧制於會前沐浴時，忽然就悟解到水既不洗塵，也不是洗體，那麼，冷暖濕滑的觸覺沒有來處，一時根塵皆滅，沒有分別，所以安然無礙。那些過去世的種子歷世並沒有忘記，善根仍在，直到現在跟從如來佛出家修行，修成了無學果位。佛為我取名跋陀婆羅，即堅守的意思。我既已滅盡了妄觸塵緣，那麼，妙觸即現為如來真性，我即以此得成就了菩薩果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以觸因為最上。

摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。

摩訶迦葉和他的妻子紫金光比丘尼從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我於過去劫時中住在這娑婆世界，那時，有佛出世，名叫日月燈明佛，我天天跟從他學佛修習，佛滅度後，我亦供養他的舍利，燃上燈光日夜長明，又用紫金光來塗飾佛像，從那以後，我的身上就常常圓滿聚集紫金光芒。那位起願佛像飾金的貧家女就是紫金光比丘尼，我們結成了眷屬，一起發心修證佛果。我觀察世間法塵，念念遷變，時時壞滅，於是我以悟解法塵空寂而修滅盡定，因此入了滅盡定，所以，身心達致自在，度過百千劫時間就好像彈指之間一樣。我以觀見法空修成阿羅漢果。如來佛說我是頭陀第一。微妙法性明了遍在，能滅盡虛妄諸漏。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以法因為最上。

阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。

阿那律陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我剛出家時，貪圖睡眠，如來呵責我與畜牲一般，我聽後就哭泣自責，自此七天七夜不敢睡覺，終於導致雙目失明，世尊教我修持樂見照明金剛三昧法，返觀本心，照完又照，照見到自己本性原來不動不壞，一時間就開啟了金剛正眼，由此證得天眼照明，不必依靠眼根就能看見十方世界，其精微洞悉，就像看手上的菴摩羅果一樣清楚。如來授印我得成阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以向內觀照，亡塵脫根為第一。

周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。

周利和槃待迦兩位尊者從座位站起，頂禮佛足，對佛說：我的記憶力不好，所以不能博學多聞，當初我遇到佛，聽到宣示佛法而出家。在誦持如來四句偈語時，一百天當中，誦到前句就忘了後句，記得後句又忘了前句。佛哀憫我的愚笨，便教我于靜室中以數息來調攝身心。我詳觀細審出入氣息，到了出入極為微細之時，忽然覺得無人、無我、無眾生、無壽者，剎那生滅都無，心念打成了一片，本心一時間就豁然開啟，了無罣礙，從而煩惱漏盡，成就了阿羅漢果，住持如來佛座下，由佛印記我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以調息而入空為第一。

憍梵砵提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛呵病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

橋梵缽提即從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我的口業欲求最重，在過去無數劫之中我輕慢沙門的戒律，所以生生世世犯有如牛反芻的毛病。如來啟示我一味清淨心地法門，我由此修證而能滅心，證入正等正覺三摩地。我觀察到滋味原來即無體無物，從而得以超越世間種種欲求煩惱，解脫身心束縛，離棄塵物世界，並遠離色界、欲界、無色界，此時，我真像出籠鳥，塵垢銷盡，法眼清淨，而成就了阿羅漢果位。如來現自印證我得登無學大道。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以歸味還覺為第一。

畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒剌傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。

畢陵伽婆蹉從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：當我初發心跟從佛修習佛法時，曾多次聽如來說世間種種不可樂道的事，即使是在城中乞食，心裡仍然想著修證的法門，而不經意被路上的毒刺刺傷了腳，一時全身疼痛難忍，我即以心念去感知，但是只感知到劇痛，此時，我覺得了我的痛覺，我又覺得了清淨本心並無痛覺。那時我想，難道我只此一個身體卻有兩種感覺嗎？如此攝聚心念沒多久，身心忽然入空，從此二十一天當中，我的煩惱妄塵隨之一一銷盡，成就了阿羅漢果位。如來視印了我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以遺身純覺為第一。

須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無斯為第一。

須菩提從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫時以來，就意根清淨，心身自在，無有罣礙，已經歷了無數量的生，所以在母胎之中，就已經知道四大本空，出胎之後，因此能悟解到十方世界無不空寂，出家以後，又宣說一切法空，以至能令眾生證得空性，直到如來啟示我，悟解到覺性才是真正的空，真空妙性圓融靈明，因此而證得阿羅漢果，得入如來真空性海，證得和佛一樣的知見，佛印證我已成就無學道。我雖證得空性，但又不住於空，所以得到無上解脫，佛稱我為解空第一。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，諸相是空，能所俱滅，旋轉虛妄生滅，復歸本元覺性，所以，以空去意根為第一。

舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生如恒河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。我於路中。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。

舍利弗從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫以來，心見就得到了清淨，所以經歷了無數次的生都無昏昧迷惑，我看世間和出世間的事物種種變化與實相，都是一經看見即時就能通達了悟，從未有障礙不明白的事，有一日，我在路上遇見迦婆葉兄弟在宣說佛的因緣深義，聽完後我頓然明悟到如來藏心周遍法界沒有邊際。因此跟從如來出家，我的心更顯圓明，無障無礙，得到了大無畏力，成就了阿羅漢果，在佛弟子中稱為智慧第一。所以得為佛的長子，親蒙佛的口授，所以好像是從佛口生出來，依佛教誨而成就，我彷彿就是從佛法裡化生出來。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，心見生出無礙智光，智光達致極點成為佛的所知所見，我以為這是第一。

普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。

普賢菩薩從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我在過去生中已經跟從無數量的如來弘揚佛法，為法王子，十方的如來，都教導有菩薩善根的弟子們修普賢行，這普賢行，就是隨我的名而安立的。世尊，我用心聞，就能分別所有眾生的種種知見，如果遠在無數世界之外，有一個眾生發心修普賢行，我就能即時乘六牙白象到他身邊去護持他，如果有百千億眾生同時發心修普賢願行，我也能化為百千億身，乘百千億白象，頃刻就能到他們身邊。縱然他們因業障深重不能看見我，我也會暗中為他們摩頂，安慰他們並為他們護持。佛問哪個法門最為圓通，依照我的本因，以心聞發起智慧光明，能於一切法分別自在，所以為第一。

孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家從佛入道。雖具戒律。於三摩地心常散動未獲無漏。世尊教我。及拘絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

孫陀羅難陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我初出家時、雖然能夠嚴守戒律，但是修持禪定澄心靜慮時，常有散亂，定力常失，所以還不能成就無漏果位。世尊就教我和我的母舅拘烯羅，一起觀視鼻端的白氣，以此來收攝散亂心念，觀視二十一天，看到鼻子中出入的氣息像白煙一樣，從此得到定力，身心一概圓明透徹，洞觀一切世界，遍照無遺，清淨無染，就像看玻璃一樣內外分明。白煙漸漸銷逝之後，出入的氣息竟然都是白色的，都化濁為清。這時，我真心開朗，煩惱漏盡，所有出入氣息都化成智慧光明，遍照在十方世界，由此我成就了阿羅漢果位。世尊授記我當得菩提，說我很快就獲得了菩提佛道。佛問哪個法門最圓通，我認為，觀息止息而成白息，發智慧光明，圓滿明照，漏盡煩惱，這應是第一法門。

富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恒沙如來秘密法門。我於眾中微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通。我以法音降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。

富樓那彌多羅尼子從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說：我從無量劫時以來，就具有了無所阻礙的辯才，所以常為眾生宣說苦、空的小乘道理，從而明白了真如實相的妙義，即使是無量如來佛的秘密法門微妙深義，我都能巧妙的為大眾們宣說，我因此而得到一切大無畏的力量。世尊知道我有大辯才，就教導我用說法的音聲推轉法輪，我就常隨佛的左右，以音聲轉輪，幫助佛弘揚大法教化眾生。由於我說法時有大無畏力，有如獅子吼，所以，我就得成就了阿羅漢果。世尊印證我是說法無上。佛問哪個法門最為圓通，依我所證，以說法的無畏聲音能降伏三界妖魔怨賊，銷盡諸漏為第一。

優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。

優波離從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我曾親隨如來越城出家，親見如來修行六年中的種種勤苦，也親見如來以法降伏種種魔法，制伏種種外道，從此深知貪欲為諸漏之本，狂心頓歇，一時便解脫了世間種種貪欲煩惱。佛教導我嚴守戒律，直至持守三千威律，一時八萬四千微細罪業等等，都被滅除。身心清淨，靜定寂滅，由此而成就了阿羅漢果。現在我在如來信眾中專事整肅綱紀，總領佛眾，如來親自印可我，眾人也推舉我為持戒修身最好。佛問哪個法門最為圓通，依我修證，持戒修身使身得大自在，持戒修心使心得大光明，身心一切都得圓通，這應當是第一法門。

大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。

大目犍連從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我在路上乞食，遇到了迦葉家三兄弟，即優樓頻螺、伽耶、那提，他們正在宣說如來佛所說因緣的深密奧義，我聽聞之後，即刻發心無上覺智，從而身心都得自在通達。我投奔如來出家，如來一言既出，我就鬚髮脫落，袈裟著身，當下俱足道貌堂堂的比丘。至此，我得大神通力，遍游十方世界沒有一點障礙，大家說我是神通第一，由此而成就了阿羅漢果。不僅僅是世尊，連十方世界如來佛都欣嘆我的神通力是如此清淨圓明，有如此的大自在和大無畏。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，我以為發揚湛然不動的心體，以致心光發宣，得大神通，使濁流清瑩澄澈為第一。

烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣。神光內凝。化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心煖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶燄。登無上覺。斯為第一。

烏芻瑟摩站在如來座前，頂禮佛足，並對佛說：我常常憶想起在久遠劫時以前，我有多麼地貪欲，後來有佛現示在世間，名叫寶王，他說淫欲過度就會猛火聚集，教我看遍了人身百骸四肢的種種冷熱穢濁不淨之相，遍觀之中，我得以神光內斂、將那貪欲之心化為了智慧之火，從此以後諸佛稱我為火首金剛，以此彰揚我有將不淨穢惡化成清淨的德能。我是以火光三昧力成就阿羅漢果的。我曾發大誓願，為了諸佛成道，我願為金剛大力士，我將為諸佛降伏魔法，制止五蘊熾盛的怨惡。佛問哪個法門最為圓通，依我所證、我以為諦觀身心冷暖觸覺，達致離合無礙，煩惱漏盡的境地，從而生出大寶火焰，得登無上覺位最為圓通。

持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於。泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王延佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

持地菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我回想起從前普光如來出現在世間，我還是一個比丘，常常在道路隘口和河流津渡等等地形險隘的地方，看到有不宜車馬通行，或者有危險的地方，我就舖設道路，架設橋樑，從不厭煩辛勤艱苦。又經過了無量佛出現世間，要是有眾生在過險峻地方時無法持物，我就會去幫助他們拿東西背物件，隨他們要我送到那裡都行，從不要別人的報酬。在毗舍浮佛出現於世間之時，那時飢饉遍地，我就去作搬運的事，不管要走多遠，我只收一文錢。要是有牛車陷入泥濘，我有神力幫助推車，解人於困厄之中。那時國王設齋宴請佛說法，我就平整道路接待佛的光臨，毗舍如來為我摩頂，並告訴我，心地平整則世界一切地都會平整。聞法之下，我就開悟了心地。覺察到人身猶如微塵，與世界所有微塵並無差別，悟解到微塵的本性在於它們本來沒有任何相觸相摩，以至於用種種兵器都不能觸及到它們。我於一切法的自性中，悟到了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心，從而成就阿羅漢果。因心現在進入到菩薩位中，聆聽諸如來佛宣說妙蓮華時，佛的所知所見，我都先得到了證明，從而就成了上首。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為諦觀自身與世界兩種微塵本無差別，都是如來藏自性真如，一切塵物都是虛妄生發，滅掉妄塵便智慧圓滿，以至成就無上覺道，這堪稱為最上法門。

月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎。諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。闚窗觀室。唯見清水遍在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

月光童子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我想起在無數劫時以前，有水天佛出現世間，教各位菩薩修習水觀而證得三摩地。觀察自身之中的水性，與其他諸大並無衝突陵奪。最先從自身中鼻涕唾沬開始，然後窮盡觀想津液精血大小便利等等，它們在身體內漩流往復與水沒有什麼不同。身內是這樣，外部世界的浮幢、玉剎、種種香水海等等，其水性都是一樣，沒有什麼差別。那時，我還只是初步修得水觀，只看得到水在身內身外，證得身心內外相應無間，但是還沒有觀見到無身，即還沒有證得五蘊皆空。那時，我還是一個比丘，在禪室裡坐禪，我有一個弟子隔窗窺視，只見滿室只是一泓清水，沒有其它東西，弟子年少無知，拿一塊石頭投進室內清水之中，水聲濺響，然後離去。到我從禪坐中出定時，頓時感覺到心有疼痛，就像當初舍利弗定中遭傷害一樣。當時我想，我已證得阿羅漢果，脫離病緣很久了，今天怎麼會有疼痛呢？難道道果有所退失了嗎？這時弟子前來告訴我他剛才所做的事，我就告訴，如再看到室內清水就開門進來，把水中的石塊撿走。童子後來照辦了。當我禪坐入定後，他又看到滿室清水，於是開門進來撿去了水中石塊。我出定後，感覺身體安然如初並無疼痛。從無量佛現示世間，直至山海自在通王如來現示世間時，我才觀想到了亡身除蘊的境地，才能達致內外如一，此時我的身軀已經可以化水，與十方世界諸香水海的水性融洽無間了。佛稱我為童真，從此我得入了菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為觀想水性融洽，流通無礙，由此證得無生忍，成就圓滿菩提是第一法門。

琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。

榴璃光法王子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我憶想起在恆河沙數劫以前，有佛出現在世間，叫做無量聲佛。此佛開示菩薩們，本覺是靈明妙用的，而這個娑婆世界和眾生的身心，都是妄念攀緣的結果，都被妄念風力所轉動。那時，我就觀察這個世界是如何安立的，我諦觀到這世界依空間而立，依時間而遷流，我諦觀到身心是外止而內動，諦觀到心隨念想而搖動。我觀見到這些種種動並沒有什麼差別，一時我就覺悟到這些種種動靜，都是無處而來無所而去的。覺悟到十方微塵世界一切顛倒眾生，以至於三千大千世界裡的一切眾生，都像是盛在一個容器裡的百千隻蚊蟲，在那裡面哄哄亂鳴，分寸之間竟能狂鳴如雷響。沒有多久，我就得入了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心念了。開悟之時，我看到東方不動佛國，作為法王子，我侍奉十方如來佛，身心俱發智慧光芒，能洞澈一切而無阻礙。佛問哪個法門最為圓通，我以為，觀察妄念風力本來無所依持，能悟得菩提心，證入三摩地，能應和十方如來傳播唯一妙明真心，這應當是最上法門。

虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

虛空藏菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我和如來佛曾在定光佛那裡，我修得了無邊身虛空相，能以虛空證知一切法為虛空所印。那時，我手持四大寶珠，照明如十方微塵多的寶剎，一齊化成十方虛空。我又在自心中間現示大圓鏡，大圓鏡內放射十種微妙寶光，寶光能流灌十方，盈盡無邊虛空，並能將諸幢王剎攝入鏡內，涉入我的無邊身中，因為我的身軀如虛空一般，所以、並沒有什麼障礙。我的身軀又能散入到和微塵一樣多的國土裡去，以便廣行佛事，同時亦達到了大隨順心，能應機通感一切而不有染，妙用與佛一樣。這等大神力，是由我諦觀到四大本來無依，一切皆是妄想生滅，與虛空並無差別，與佛國原來一致而得到的。如此諦觀之時，我就証得了無生忍，能於不生不滅的法性之中安忍不動一切心念。佛問哪個法門最為圓通，依我所証，我以為諦觀虛空無邊，証入三摩地，生發無上妙力是第一法門。

彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。

彌勒菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現在世間，叫做日月燈明佛，我跟從此佛出家後，卻仍然追逐世間榮名，攀附高貴種姓。後來世尊教我修習唯心識定，証入了三摩地。又經歷了無數劫以後，我以此正覺三昧，侍奉隨順恆河沙數諸佛，追求世間榮名的心念歇滅無有。又到了燃燈佛出現於世間時，我就成就了無上妙圓識心，直至成就了三昧也無，盡空一切的境界。此時，我已明悟，無盡如來國土，不論是穢是淨，是有是無，都是識心變現而成。世尊，由於我了知這樣的唯心識的緣故，所以，從我識心裡能湧流出無數量的如來佛。現在我已得如來印証，得入菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依我修証，我以為諦觀十方世界只是識心所成，識心一旦圓明，就能証入圓明真實之性，從而遠離依他起性和遍計執心，從而能得無生忍，能於不生不滅之法性中安忍不動心念，這應是第一法門。

大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

大勢至法王子和同道的五十二位菩薩從座上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現於世，叫做無量光佛，十二位如來前後相續共一個劫時，其中最後一個佛叫超日月光佛，這佛教我持唸佛法的奧妙法門。譬如有人能擅記憶，有人擅忘卻，這兩個人，不論是能遇在一起還是不能遇在一起，或者能相見還是不能相見，只要兩人間相互生起憶想，心念深切，憶念的力量自然加深，就能夠在生生世世之中，如影隨形一樣不相分離，他們之間也不會有任何相互抵觸分別的事情發生。十方如來憐憫眾生的心，就像母親憶念孩子一樣，假若孩子逃逝不見了，這個憶念又有什麼用處？假如孩子憶念母親，也像母親想念孩子那樣，兩個憶念深深切切，那麼，母親與孩子就能生生世世都不會分離。如果眾生對佛心生憶念，那麼憶念一起必能見佛，如此則離佛不會遙遠，則可以不假借任何方便，自然得到心開。這就好比專事染香的工匠，身上必定有香氣溢出，這就叫做香光莊嚴。我的修習本因地是以憶念佛的心，證入無生法忍。現在我在這個娑婆世界，能攝受所有憶念佛的眾生統統歸於佛國淨土之中。佛問哪個法門最為圓通、依我所証，我沒有什麼選擇，而是收攝起全部六根，心心念念相續不斷，和合歸於精明心，離於分別，如此清淨念佛，必能証入三摩地，得入無上正等正覺，我以為，這應是第一法門。

大佛頂首楞嚴經卷六

爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。

那時，觀世音菩薩從座上起身，向佛深行大禮後對佛說：世尊，回想起從前我經歷的那些不可勝數的劫時，當時，有一位名叫觀世音的佛出現在這個世界上。我向他發露要修正等正覺的菩提心願，這佛教導我從聽聞思維入手修持，然後進入正定正持。最初在聞性中修時，進入了內流便漸漸亡失了所聞的聲音，此時一切都寂寞了，動和靜兩種現象了然不生，然後逐漸增加定力，不但所聞的動靜二相不復存在，耳根能聞的聞性，也同時俱盡。此時，六用不行，唯餘一覺，所覺知的一切皆是空，空覺是極其圓融的。一切空歸於寂滅，生滅也歸於寂滅。當空滅呈現於前時，忽然超越了在世與出世間的界線，十方世界都是圓通明朗的。從而獲得了兩種特別無上的妙用：一是向上應合了十方世界的眾佛們具有的根本覺悟心和佛的慈力，二是向下應合了十方世界身處六道輪迴中的眾生向佛的悲仰之心。

世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身而為說法。令其解脫。若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前現緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前現聲聞身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前現梵王身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前現四天王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂為人王。我於彼前現人王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前現長者身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前現居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前現婆羅門身。而為說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前現比丘身。而為說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法。令其成就。若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我於彼前現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前現童女身。而為說法。令其成就。若有諸天。樂出天倫。我現天身而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前現藥叉身。而為說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身。而為說法。令其成就。

若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身。而為說法。令其成就。若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前皆現其身。而為說法。令其成就。是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力。自在成就。

世尊，由於我供養觀音佛、如來佛，又承蒙這些佛授予我如幻聞熏聞修，從而獲得金剛三昧以及佛一般的慈力，使的我的身體具有三十二種應現身份，能夠進入種種國土。世尊，如果是那些在禪定中的菩薩在修持斷除煩惱的無漏智慧並且已進入悟解圓通的境地時，我便在他們之中顯現佛的身體而為他們講法，使他們得到解脫。如果那些還沒有獲得菩薩果位的修道者，已經進入了寂靜妙明的境地，並且正現示出妙明圓通時，我就在他們之中顯現獨覺的身份，而為其講法，使他們進一步得到解脫。如果是那些尚未得菩薩果位，但在行修斷脫十二因緣束縛，並且已成就了斷緣，而了悟自己本性的有學修道者，我就在他們之中顯現出緣覺的身份，並為他們說法，使他們得到進一步的解脫。如果是那些沒有得到菩薩果位的有學修道者，在修持中已證得苦、集、滅、道四諦皆空，並進一步修行入滅定的境界，並且正在現示出妙性圓通時，我就在他們之中顯現聲聞的身份，來為他們說法，使其得到解脫。如果是那些眾生，想要修持心明覺悟而不欲染塵世間各種欲望，並想獲得身心清淨，我就在他們之中顯現梵王的身份，來為他們說法，使他們得到解脫。如果那些眾生想成為天上的主子，想統率領導眾天神，我就在他們之中顯現出帝釋身修，而為他們說法，使他們能有所成就。如果有些眾生想求得身體的自由自在，逍遙於十方世界，我就在他們面前顯現自在天的身份，為他們說法，使其有所成就，如果眾生想有讓身體自由地飛行於太空的能力，我就在其面前顯現大自在天的身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果那些眾生喜歡統轄鬼神世界，拯救和衛護四方國土，我就在他們面前顯現天大將軍的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜愛統治世界，保護眾生，我就在他們面前顯現四天王身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果眾生喜愛生活在天宮中，從事驅使鬼神的工作，我就在他們面前顯現四天國太子的身份，而為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生樂意在人間為王，我就在他們面前顯現人王的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生願做宗族的首領，我就在他們面前顯現出長者身份，為他們說法，使他們成就其事。如果那些眾生愛談論佛的道理，過與世無爭的清淨日子，我就在他們面前顯現居士身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好治理國家，我就在他們面前顯現宰官的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好各種計算巧技，過著衛生講究的生活，我就在他們面前顯現婆羅門身份，為他們說法，使他們能得其所求。如果有男人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在他們面前顯現比丘身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在她們面前顯現比丘尼身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有男人，願意持守不殺生、不偷盜、不奸淫、不欺騙、不飲酒這五條戒律，我就在他們面前顯現優婆塞身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，也願意以五戒自居，我就在她們面前顯現優婆夷身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有女人，願獻身於家庭事務和利益國家的事務，我就在她們面前顯現女主的身份，為她們說法，使她們有所成就。如果那些眾生，不願意破壞自己的童身，我就在他們面前顯現童男身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有處女身的女子，樂意保持自己的處女之身，不願遭入侵暴，我就在她們面前顯現童女身份，為其說法，使其有所成就。如果有眾天神，樂意擺脫天的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前顯現天的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有龍，樂意不受龍的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前，顯現龍的身份，為他們說法，使其有所成就。如果有夜叉，樂意超出本身的倫常，我就在他們面前顯現夜叉身份，為其說法，使其有所成就。如果有乾洇婆，樂意脫離自己的倫常，我就在他們面前顯現乾泅婆身份，為他們說法，使他們有所成就。如果是阿修羅，願脫離其倫常，我就在他們面前顯現阿修羅身份，為其說法，使他們有所成就，如果是緊那羅，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現緊那羅身份，為其說法，使他們有所成就。如果是摩呼羅伽，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現摩呼羅伽身份，為他們說法，使他們有所成就。如果眾生願意過著普通人的生活，我就在他們面前顯現人身，為其說法，使其能有所成就。如果是那些非人的東西，不管是有形的還是無形的，有想的還是無想的，願意超脫其倫常，我就在他們面前顯現他們自己的身份，為他們說法，使他們有所成就。這種種現身就叫做妙淨三十二應入國土身。這都是因為修持正定正覺，獲得無緣而作的妙力，而自在成就的。

世尊。我復以此聞熏聞修。金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。一者。由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生。藥叉。羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎖。所不能著。八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離癡暗。十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力。福備眾生。

世尊，我又因為從圓通修持的正定正覺，以及無作妙力從而與十方三世六道中的一切眾生有同一的悲仰如來之心的緣故，使眾生通過與我的身心溝通，可獲得十四種無畏功德。第一種是，由我不自觀音，以觀觀者，使那些十方世界中身陷苦惱的眾生、能觀想到這些聲音即可得到解脫。第二種是，知見旋復，此可使眾生，即使陷入大火之中，火也沒辦法燒著他們。第三種是，觀聽旋復，使眾生即使陷入大水之中，那水也不能將他們沉溺。第四種是，斷滅妄想，即心中沒有殺戮害人之想，可使眾生，即使進入鬼域，鬼也不能傷害他們。第五種是，薰聞成聞，六根歸於耳根，於聽音之中就能使眾生在被害的時候，加害於他的刀頓時壞成一段段而無法損傷他，讓那些兵器如同割水吹光一樣，絲毫動搖不了他的生命。第六種是，聞薰精明，光明遍布法界，使幽暗之性不能張揚，能使眾生雖然身在夜叉、羅剎、鳩槃茶鬼以及毗舍遮、富單那等等鬼怪的旁邊，卻不會被發現。第七種是，音性圓銷，使一切觀聽都返還本心，並脫離種種塵世的妄念，能使眾生免遭枷鎖囚禁。第八種是，滅音圓聞，到處遍布慈悲力，能使眾生，在經歷艱險路途時，不被盜賊所劫奪。第九種是，薰聞離塵，不為色所動，使有各種欲望的眾生，遠遠離開貪欲。第十種是，純音無塵，六根歸於圓通，沒有任何差別，能夠使一切心懷忿恨的眾生，遠離各種怨忿。第十一種是，銷塵旋明，法界和身心就像琉璃一樣，晶瑩透明，無遮無降，能使處在昏昧混亂之中，心性迷失的各種外道修行者，永遠離開痴愚昏昧。第十二種是，融形復聞，能夠使不動道場安住世間，使不壞世界遍在十方，供養與微塵一樣多的佛，在各位佛旁邊，做佛的弟子，能夠使法界中無子的眾生，想要男兒，就可得到有幅有德有智慧的男兒，第十三種是，六根圓通，觀和所觀圓融無二，含容十方世界，建立起大圓鏡空如來藏，承接順受像十方微塵一樣多的佛的微妙法門，受領法門無一遺失，能使法界中沒有子女的眾生，欲求女子，便可得到有幅有德、溫柔敦厚，相貌端正，受大家敬愛的女子。第十四種是，這三千大千世界，百億日月，現在住世間的各種佛弟子，像六十二條恆河中的沙那樣的多，他們都修持佛法，並以此垂示教化眾生，隨順眾生不同的根器，而適用各各不同的方便智慧，都由我這裡得到圓融盡通的本根，生發於神妙的耳根法門，然後身心含容著精微的神妙，遍布於法界，能夠使持我名號的眾生同那些無數的佛弟子具有同樣的福份德行，沒有任何差別。世尊，我這一個名號與那眾多的名號沒有差異，他們都由於我的緣故而修習得到真正的圓通，這叫做十四施無畏力，其大福大能遍施眾生。

世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首。八萬四千爍迦羅首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂。十四十六十八二十至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。三者。由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。

世尊，我又還因為獲得這種圓通，修持證得了無上道的緣故，又完善地獲得了四種不可思議天緣造作而成的神妙功德。第一種，由於我最初獲得了無上妙明的聞心，此心精微已極而遺棄了聽聞，見聞覺知不能成為分隔差別，從而成就了一種圓融清淨的妙覺。所以我能夠顯示出各種各樣的奇妙容貌，能夠誦說無邊無際的微妙神咒，在這之中或是顯現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，像這樣乃至於一百零八首、千首，萬首、八萬四千爍迦羅首。或是顯現兩臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂，至二十四臂，像這樣乃至於一百零八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。或顯現出兩目、三目、四目、九目、像這樣乃至於一百零八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或顯現慈悲相，或顯現威儀相，或顯現禪定相，或顯現智慧相，以此來救護眾生，使他們得到大自在。第二種，由於我在聞思中脫離出六塵，如聲音度越城垣一樣沒有障礙，因此我能夠奇妙地現示出種種形相，能夠誦講種種咒語，這些形相和咒語，以其大無畏功德遍施於眾生，由於這樣的緣故，如十方微塵一樣多的國土，都叫我施無畏者。第三種，由於我修習根本的神妙圓通清淨究竟法，因此在我所遊歷的各種世界中，都可使眾生捨棄身體、珍藏、寶物，而來尋求我的哀憫。第四種，我得到了如來本心，證得了究竟涅槃，能夠用各種珍寶來供養十方的佛，並且也傍及法界、六道輪迴中的眾生，使他們求妻的得妻，求子的得子，求正覺的得到正覺，求長壽的得到長壽，如此乃至於求大涅槃的得到大涅槃。佛問我如何得到圓通的法門，我是從耳根法門得以圓照正覺三昧，本心得到解脫煩惱進退無礙的自在，依持流轉中的種種相，得到正定正持，成就了菩提妙心，這是第一圓通法門。

世尊彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。

世尊，那些如來佛，歡喜我圓滿地得到圓通法門。在大法會中給我授記觀世音的名號。由於我觀聽著十方圓明，所以觀音的名號，遍傳於十方世界。

爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。

那時候，釋迦牟尼世尊在師子座上全身上下放射出寶光，給十方微塵一樣多的佛以及佛弟子和眾多菩薩灌頂。十方諸如來全身上下也同時發射出寶光，從無數量多的地方來為佛灌頂，同時也給法會中的各位大菩薩以及阿羅漢一併灌頂。這時，樹林池沼都演奏出法音，萬相交相映暉，一切都像處於珍寶編織的絲網中一樣。法會中的大眾得到未曾有過的欣喜。十方世界的一切眾生都獲得了不朽的正覺。這時天上百寶蓮花如雨一般落下，青黃赤白，間錯紛雜十方虛空界，變成了七寶顏色。那娑婆世界，大地山河，一時都不見了，只見如十方微塵一般多的國土，融合成了一個世界。一時梵音頌揚自在演出。

於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘求無上道。何方便門得易成就。

這時，如來佛告訴文殊師利菩薩說：你今天見到這二十五位無學大菩薩，以及阿羅漢，各自說出自己最初成道的方便法門，所說的都是修習真實圓通法門。他們的修行其實並沒有優劣之分，也沒有前後的差別。現在我想讓阿難悟解到，在二十五種菩薩行中，什麼是這些修行法門中的根本法門。並且在我滅度之後，世間的眾生如要得到進入菩薩乘，追求無上的正道，哪一種方便法門更容易得到成就。

文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神說偈對佛。

覺海性澄圓      圓澄覺元妙      元明照生所

所立照性亡      迷妄有虛空      依空立世界

想澄成國土      知覺乃眾生      空生大覺中

如海一漚發      有漏微塵國      皆依空所生

漚滅空本無      況復諸三有      歸元性無二

方便有多門      聖性無不通      順逆皆方便

初心入三味      遲速不同倫      色想結成塵

精了不能徹      如何不明徹      於是獲圓通

音聲雜語言      但伊名句味      一非含一切

云何獲圓通      香以合中知      離則元無有

不恒其所覺      云何獲圓通      味性非本然

要以味時有      其覺不恒一      云何獲圓通

觸以所觸明      無所不明觸      合離性非定

云何獲圓通      法稱為內塵      憑塵必有所

能所非遍涉      云何獲圓通      見性雖洞然

明前不明後      四維虧一半      云何獲圓通

鼻息出入通      現前無交氣      支離匪涉入

云何獲圓通      舌非入無端      因味生覺了

味亡了無有      云何獲圓通      身與所觸同

各非圓覺觀      涯量不冥會      云何獲圓通

知根雜亂思      湛了終無見      想念不可脫

云何獲圓通      識見雜三和      詰本稱非相

自體先無定      云何獲圓通      心聞洞十方

生於大因力      初心不能入      云何獲圓通

鼻想本權機      祇令攝心住      住成心所住

云何獲圓通      說法弄音文      開悟先成者

名句非無漏      云何獲圓通      持犯但束身

非身無所束      元非遍一切      云何獲圓通

神通本宿因      何關法分別      念緣非離物

云何獲圓通      若以地性觀      堅礙非通達

有為非聖性      云何獲圓通      若以水性觀

想念非真實      如如非覺觀      云何獲圓通

若以火性觀      厭有非真離      非初心方便

云何獲圓通      若以風性觀      動寂非無對

對非無上覺      云何獲圓通      若以空性觀

昏鈍先非覺      無覺異菩提      云何獲圓通

若以識性觀      觀識非常住      存心乃虛妄

云何獲圓通      諸行是無常      念性元生滅

因果今殊感      云何獲圓通      我今白世尊

佛出娑婆界      此方真教體      清淨在音聞

欲取三摩提      實以聞中入      離苦得解脫

良哉觀世音      於恒沙劫中      入微塵佛國

得大自在力      無畏施眾生      妙音觀世音

梵音海潮音      救世悉安寧      出世獲常住

我今啟如來      如觀音所說      譬如人靜居

十方俱擊鼓      十處一時聞      此則圓真實

目非觀障外      口鼻亦復然      身以合方知

心念紛無緒      隔垣聽音響      遐邇俱可聞

五根所不齊      是則通真實      音聲性動靜

聞中為有無      無聲號無聞      非實聞無性

聲無既無滅      聲有亦非生      生滅二圓離

是則常真實      縱令在夢想      不為不思無

覺觀出思惟      身心不能及      今此娑婆國

聲論得宣明      眾生迷本聞      循聲故流轉

阿難縱強記      不免落邪思      豈非隨所淪

旋流獲無妄      阿難汝諦聽      我承佛威力

宣說金剛王      如幻不思議      佛母真三昧

汝聞微塵佛      一切秘密門      欲漏不先除

畜聞成過誤      將聞持佛佛      何不自聞聞

聞非自然生      因聲有名字      旋聞與聲脫

能脫欲誰名      一根既返源      六根成解脫

見聞如幻翳      三界若空華      聞復翳根除

塵銷覺圓淨      淨極光通達      寂照含虛空

卻來觀世間      猶如夢中事      摩登伽在夢

誰能留汝形      如世巧幻師      幻作諸男女

雖見諸根動      要以一機抽      息機歸寂然

諸幻成無性      六根亦如是      元依一精明

分成六和合      一處成休復      六用皆不成

塵垢應念銷      成圓明淨妙      餘塵尚諸學

明極即如來      大眾及阿難      旋汝倒聞機

反聞聞自性      性成無上道      圓通實如是

此是微塵佛      一路涅槃門      過去諸如來

斯門已成就      現在諸菩薩      今各入圓明

未來修學人      當依如是法      我亦從中證

非唯觀世音      誠如佛世尊      詢我諸方便

以救諸末劫      求出世間人      成就涅槃心

觀世音為最      自餘諸方便      皆是佛威神

即事捨塵勞      非是長修學      淺深同說法

頂禮如來藏      無漏不思議      願加被未來

於此門無惑      方便易成就      堪以教阿難

及末劫沈淪      但以此根修      圓通超餘者

真實心如是

文殊師利法王子，奉佛的慈旨，即從座上起身，對佛深行大禮，承仰佛的神威，對佛說了如下偈語：

覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國士，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。音聲雜語言，但伊名句味。一非含一切，云何獲圓通？香以合中知，離則元無有。不恆其所覺，云何獲圓通？味性非本然，要以味時有。其覺不恆一，云何獲圓通？觸以所觸明，無所不明觸。合離性非定，云何獲圓通？法稱為內塵，憑塵必有所。能所非遍涉，云何獲圓通？見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，云何獲圓通？鼻息出入通，現前無交氣。支離匪涉入，云何獲圓通？舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，云何獲圓通？身與所觸同，各非圓覺觀。涯量不冥會，云何獲圓通？知根雜亂思，湛了終無見。想念不可脫，云何獲圓通？識見雜三和，詰本稱非相。自體先無定，云何獲圓通？心闐洞十方，生於大因力。初心不能入，云何獲圓通？鼻想本權機，只令攝心住。住成心所住，云何獲圓通？說法弄音文，開悟先成者。名句非無漏，云何獲圓通？持犯但束身，非身無所束。元非遍一切，云何獲圓通？神通本宿因，何關法分別。念緣非離物，云何獲圓通？若以地性觀，堅礙非通達。有為非聖性，云何獲圓通？若以水性觀，想念非真實。如如非覺觀，云何獲圓通？若以火性觀，厭有非真離。非初心方便，云何獲圓通？若以風性觀，動寂非無對。對非無上覺，云何獲圓通？若以空性觀，昏鈍先非覺。無覺異菩薩，云何獲圓通？若以識性觀，觀識非常住。存心乃虛妄，云何獲圓通？諸行是無常，念性無生滅。因果今殊感，云何獲圓通？我今白世尊，佛出娑婆界。此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。於恆沙劫中，入微塵佛國。得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音。救世悉安寧，出世獲常住。我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無。覺觀出思維，身心不能及。今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。阿難汝諦聽，我承佛威力。宣說金剛王，如幻不思議。佛母真三昧，汝聞微塵佛。一切祕密門，欲漏不先除。畜聞成過誤，將聞持佛佛。何不自聞聞，聞非自然生。因聲有名字，旋聞與聲脫。能脫欲誰名，一根既返源。六根成解脫，見聞如幻翳。三界若空華，聞復翳根除。塵消覺圓淨，淨極光通達。寂照含虛空，卻來觀世間。猶如夢中事，摩登伽在夢。誰能留汝形，如世巧幻師。幻作諸男女，雖見諸根動。要以一機抽，息機歸寂然。諸幻成無性，六根亦如是。元依一精明，分成六和合。一處成休復，六用皆不成。塵垢應念消，成圓明淨妙。餘塵尚諸學，明極及如來。大眾及阿難，旋汝倒聞機。反聞聞自性，性成無上道。圓通實如是，此是微塵佛。一路涅槃門，過去諸如來。斯門已成就，現在諸菩薩。今各入圓明，未來修學人。當依如是法，我亦從中證。非唯觀世音，誠如佛世尊。詢我諸方便，以救諸末劫。求出世間人，成就涅槃心。觀世音為最，自餘諸方便。皆是佛威神，即事捨塵勞。非是長修學，淺深同說法。頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難。及末劫沈淪，但以此根修。圓通超餘者，真實心如是。

於是阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明了其家所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

於是，阿難以及大眾們，一時身心了然明悟，得到大開示，觀仰到了佛菩提和大涅槃的境界。就像有人因為有事遠遊，還沒有歸家便知道了他歸家的道路，法會中的全部大眾、天龍八部、有學無學二乘，以及那些所有新發露其心的菩薩。其數多如十恆河的沙數，都得見了本心，遠離了塵垢，並獲得法眼妙淨。本來是屬比丘尼，聽完了這偈語即刻成就為阿羅漢。無量的眾生，都發露了正等正定覺心。

阿難整衣服。於大眾中合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度先度人者。菩薩發心。自覺已圓能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。

阿難整肅了衣服，在大眾中合掌頂禮，他心跡圓明，悲喜交集，為了利益未來的眾生的緣故，拜佛說道：大慈大悲的世尊，我現在已覺悟了成佛的法門，在其中修行能夠得獲無疑惑。常常聽如來佛說這樣的話，自己還未得度，即先度別人，是菩薩發的心願，自己覺悟圓通，又能夠使他人覺悟，是如來佛應世的原因。我雖然還未度入聖地，卻願度末法世間的一切眾生得入正道。世尊，這些眾生離開佛越來越遠了，而邪道法師所說的法，有如恆河沙那樣的多。要想攝收妄亂的人心，令其進入正覺，如何能使他們安立道場，遠離開各種魔事，並使他們所發的菩提心不得退卻呢？

爾時世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祇名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

這時，世尊在大眾中對阿難稱讚道：善哉善哉，你所問的如何安立道場，救護末法世中沈溺的眾生。現在你仔細聽我說。阿難和大眾皆欣然承領佛的教誨。如來說：阿難，你常聽我在毗奈耶中宣講的修行三決定義。所謂收攝其心說的就是戒，由戒而生發定，由定而開發慧。這就叫做三無漏學。阿難，什麼叫做攝心？我稱之為戒。就像這世界中的六道眾生，如果其心不淫，就不會隨順他們的生死而相續輪迴。你修習正覺三昧，原本是為了出離塵世的勞苦，那麼，淫心不除滅，就不可能脫離出塵世。縱然你有很多的智慧，甚至有禪定現示面前，如果不斷除淫心，那必會墮入魔道。上品者成為魔王，中品者成為魔民，下品者成為魔女，這些魔也有跟隨的徒眾，並各自以為已修成無上道。在我滅度以後的末法時代之中，這眾多的魔民會在世間昌盛熾烈，到處施行貪淫魔道，並且以此為善知識，使眾生沒落到愛欲坑中，從此失卻了菩提正道。你教世人修正定正等正持，首先要斷除淫心，這就叫做如來先佛尊第一決定清淨明誨。所以，阿難啊！如果不斷除淫心而去修習正道，就像蒸沙石想使其成為飯一樣，縱使經歷百千劫的時間，最終仍只是熱沙而已。為何會如此呢？因為這本來就不是飯，只是沙石罷了。如果你以充滿淫欲的身體去尋求成佛的妙果，即使你得了奇妙的悟解，它卻只是淫根，終究還是淫。到最後還是會輪轉在三塗中，必然不能脫出這個輪轉。佛的涅槃境界，通過怎樣的道路來修持證得呢？必須使淫欲動機欲身欲心都斷滅掉，以至於連斷滅都沒有了，這樣對於佛菩提才是可以希望的。我這樣說的，才叫做佛說，不像這樣說的，就叫做波旬說。

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

阿難，還有十方世界的六道眾生，如果其心沒有殺戮之念，就不會隨順其生死的相續而輪轉。你修習正覺三昧，為了是要脫離塵世的勞苦。如果殺心不能斷除，便不可能脫離塵勞。縱使有許多智慧、禪定現示面前，如果不斷除殺心，必然墮入神魔道。在神通之中，上品之人成為大力鬼，中品成為飛行夜叉和各種鬼師等等，下品成為地行羅剎，這些鬼神也有其徒眾，均亦自稱得無上道。在我滅度以後的末法時代中，這眾鬼神將在世間熾盛昌繁。自己聲言從食肉得到了菩提路。阿難，我叫比丘們吃五淨肉，這些肉都是我的神力化生出來的，本來就沒有生命根的。婆羅門居住的地方，大地多半蒸濕，加上有許多沙石，草菜不生長，我就加持大悲咒神力，以此大慈悲，假托成為肉，你們即吃到了這種味道。無奈如來佛滅度以後，你們吃眾生的肉，還稱自己叫佛弟子。應當知道，這些吃肉的人，即使心開悟以為入了正覺，他們仍只是大羅剎，終將得報應而沉入生死苦海，根本不是佛的弟子。像這樣的人，相互殘殺，相互侵吞、蠶食而沒有完結，哪裡可說這些人能脫離三界呢？你教世人修持正道，第二要斷除殺生。這就叫做如來先佛世尊第二決定清淨明誨。所以，阿難啊！如果不斷除殺生，而去修習禪定者，就像有人堵塞自己的耳朵高聲大叫，卻希望別人聽不到，這叫做欲蓋彌彰。持戒清淨的比丘和眾菩薩在不同的道路上行走時，不會去踐踏有生命的小草，更何況是用手去拔。什麼叫做大悲憐呢？就是悲憐人們取那些眾生的血肉來作食物。如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不著本土產的皮鞋裘衣，不飲食乳汁奶酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，並還清了宿世的債務，從而不游於欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麼呢？因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百穀，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的眾生有緣。如果這人將身體和心分開，將身體的需要和貪殺貪欲分開，那麼，這樣的人才是真正的解脫者。像我所說的，才叫做佛說。不像這樣說的，即是波旬說。

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣砵之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

阿難，此外，這世界中的六道眾生，其心無偷盜之念頭，就不會隨順其生死而相續輪轉。你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麼，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。即使你有很高的智慧，甚至禪定現示於前，如果不斷除偷盜之心，必然墮入邪道。在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。這些鬼魅群邪，也有自己的的徒眾，並且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪將在世間熾盛，它們潛藏著欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐嚇他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裡的家庭就會耗散殆盡。我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。這些比丘們，自己不烹煮食物，只將自己殘餘的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命只是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。什麼叫做賊人？假借穿著我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。像這樣的小人之乘，由於他們疑惑迷誤無量的眾生，使眾生們墮入了無間地獄。如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而捨棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終將輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禪定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終將不會裝滿的。如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私財，行乞來的食物吃不完的就用來分施給飢餓的眾生，在大集會時，合掌禮敬眾生，即使有人罵你也如同聽到稱讚之言。這樣必定會使得身和心二者都可以捨棄。能將身軀血肉與眾生們共存，不將如來所說的不了義歪曲為自己理解，並以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人欲誰成就。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

阿難，如是世界中的六道眾生，雖然身心沒有殺盜淫的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大誑語，那麼，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。所謂沒有得而說得，沒有証而聲言証，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。希望人們在他面前恭敬詠讚他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。我滅度以後，要眾菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流於輪轉之中的眾生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。這些應身，甚至於有淫女、寡婦，姦偷屠販，並與他們做同樣的事情。通過稱道禮讚佛法，使這些眾生的身心入正覺三摩地。但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易將佛的密因說與未學之人。唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂眾生，不是大妄語。你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。我教導比丘們誠心安立道場，將這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。什麼叫做自稱得了上人法呢？比如窮人妄自號稱帝王，只能自取誅滅。更何況是法王，哪裡可以妄心竊取。發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢？如果眾比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。

大佛頂首楞嚴經卷七

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛從頂發輝。坐寶蓮華所說心咒。且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

阿難，你問到收攝心念，那我現在先對你說，要證入正定正覺三摩地，修持學習佛法妙門，求証菩薩無上覺道，就要先持守上述四種威儀，持身若能皎潔如冰霜般的清白瑩澈，自然就不能生一切枝葉，這樣，無論是心的貪、瞋、癡，還是口的綺語、惡口、兩舌、妄語等等惡業就都無從而生，阿難，這四種戒律如果不遺失，心也不去攀緣色、香、味、觸等諸塵物，那麼，一切魔事又怎麼會發生呢？如果人不能滅除過去養成積聚的滯礙煩惱的話，你就教這人，一心一意地誦持我佛頂光明魔訶薩怛多般怛羅無上神咒。這是從如來無上頂中由無為心佛發射出光輝，坐在寶蓮花上宣說的心咒。況且你前世與摩登伽女有無數劫的因緣，恩恩愛愛的雜染習氣已不是一生一劫的了，只要一宣揚這個神咒，便會使你永遠脫離恩愛之心，成就阿羅漢果位。那些還陷在淫行之中的女子，雖然還沒發心修行，但是神咒之力仍在冥冥之中幫助她們，很快便令她們証得了無學果位。為什麼要說你們這些在法會的聲聞求証最上乘的道，決定成就佛果，就像在順風中揚塵一樣，不會有什麼艱難危險，如果在末法之世想要安坐道場，就先要持守比丘的清淨禁戒，特別應當選擇持戒精嚴清淨最上的沙門，作為他們的導師。如果他們沒有遇到真正的持戒清淨的僧侶，那麼，你的持戒律儀必然不會有所成就，戒律成就之後，穿上新做的清潔衣服，點燃香在屋內安坐，誦唸這心佛所說的神咒一百零八遍，然後設置戒壇，建立道場，並懇請住在這國土中的十方無上如來，放射大慈悲智光，以給道場灌頂加持。阿難，身處這樣末法之世，持戒清淨的比丘、比丘尼、俗人施主，心中已滅除了貪淫，持守著佛的清淨戒律，在這道場中，發心修持菩薩願行。他們在出入道場時都要沐浴淨身，早晨、中午、黃昏、初夜、中夜、後夜的時間裡都在修行道中，這樣不睡不眠，經過二十一日，我便會顯現自己的身相，來到這人面前，安慰他的心，為他摩頂加持，使他開悟得獲無上覺道。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。

阿難對佛說：世尊，我承蒙如來佛無上悲憐誨教，我心已經開悟，已經知道修証的道路，並且成就了無學的果位。在末法之世修行，並且建立道場，應該如何結界、置壇，才符合佛的清淨戒律的儀軌規則呢？

佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安砵。砵中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華砵。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪。間華鋪設。莊嚴香鑪。純燒沈水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿 。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒於六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉咒。至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。

佛告訴阿難說：如果末世之時的人們願意建立道場，教他們先取用雪山上力大強壯的白牛，用雪山中肥美鮮嫩的香草餵養，只給它飲用雪山上的清淨水。這牛的糞便就會細微如泥，然後用這牛糞拌合著栴檀木的灰，作為鋪設地面的泥土。如果不是雪山上的牛，其糞便腥臭污穢，不能用來舖設地面。如果是在平原的話，則將表層地皮挖去，取五尺以下的黃土，還有栴檀、沈水香以及蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香，用這十種東酉磨成細粉和上黃土攪拌成泥、用來鋪設場地。場地方圓六丈，築成一個八角形的壇，壇中心放置一個用金銀銅木製作的蓮花。蓮花中安放一個水缽，缽中先盛上八月間的露水，水中隨意放上一些花和枝棄。然後，以八個圓鏡分別安放在八角壇的八方，用它來圍繞著蓮花缽。八個圓鏡的外面再安放起十六朵蓮花，十六個香爐，隔著蓮花莊重有序地鋪設著，香爐中燒著純淨的水，爐外不能看見有火。然後用雪山白牛的乳汁盛在十六個容器中，牛乳是用來作煎餅的。此外還有沙糖、油餅、奶酪、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜，圍繞著十六朵蓮花一一地放置好，用這些珍肴來供奉諸佛以及大菩薩們。每當供食之時，如果是在中夜，就取半升蜜同酥油調合三次，在壇前另外安置一個小火爐，用兜樓婆香煎熬出的水沐浴木炭，燃上火後讓火猛烈熾燃起來，然後將調好的酥蜜投進燃得正旺的爐中，烹燒到煙盡時，就可讓佛和菩薩們享用了。另外，還要在壇的四面懸掛幡帳，在壇室中的四壁上設置十方如來佛以及諸菩薩的各種形象。還應當在朝陽的地方安置盧舍那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿闋佛、彌陀佛，以及有種種變化的觀音形象，同時還設置金剛藏王在他們的左右兩旁。帝釋、梵天、鳥芻瑟摩，還有藍地迦、諸軍茶利，以及毗俱胝、四大天王、頻那、夜迦，也都要安置在門側左右兩邊。再將八面鏡掛在空中，與壇場中安放的那些鏡子的方向相對，使它們映射出的光影形影重重疊疊相互映照。在第一個七天之中，要至誠頂禮十方如來佛和各位大菩薩、阿羅漢。在每天六個時辰之中圍著壇場不停地誦唸神咒，心心念念不忘行持無上覺法，一個時辰裡不間斷地行誦一百零八遍神咒，在第二個七天之中，一如既往地專心發菩薩願行，願心不斷，這些在我所宣示的戒律中已有說明，在第三個七天之中，每天十二個時辰都要一如既往地持誦佛的般怛羅神咒，到了第七天時，十方如來佛就會同時出現在壇場中間，那些圓鏡光影交疊的地方，都領承了十方如來佛的摩頂。從此就在這個道場裡建立起了無上菩提三摩地。如此清淨寶地能夠使那些末法之世的修學之人，身心都澄明清淨，如琉璃一樣明澈。阿難，如果這些比丘中的受戒師以及同一法會中的十個大比丘中，有一個不是持戒清淨的，那麼，這個道場多半不會建成。在第二十一天之後，能夠端坐道場安居不動，經過一百天，那個有著深湛根器的人還不從座上起身，他就是已經証得了聲聞乘中的初果，初入了聖道。即使他的身心還沒有成就聖果，但是他知道自己可以修成佛果是不會錯謬的。你問有關道場的事，就是這樣來建立的。

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。

阿難向佛深行大禮，對佛說：自從我出家以來，依恃著佛的嬌愛，由於只求博學多聞，所以還沒有能証到無為大法，就遭到了摩登伽女的邪術困禁。我心裡雖然是明白的，但是力不從心不得自由。所幸文殊菩薩奉佛旨持神咒使我得到了解脫。雖然我於暗中領承了如來佛頂神咒的大力，但是還沒有親耳聽聞過這神咒，讓佛的悲心來拯救這法會中各位修行者，以及還沒有來而應當來修行的輪迴中的眾生，讓大家都承接佛的秘密法音，身與意一時都能得到解脫。

於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。爾時世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

這時會中全體大眾同行頂禮，他們佇立靜聽著如來的微密語句。此刻，如來從頭頂上湧出百寶光芒，光芒中間又湧出千葉寶蓮，如來的各種化身坐在寶蓮花之中，頂上放射出十道百寶光明，種種光明都遍在現示。十恆河沙數一樣多的金剛時隱時現，他們持山擣杵，遍布虛空世界，大乘們仰頭觀望，心中充滿了畏懼和敬愛，祈求佛的哀憐與護佑，專心一意傾聽佛音。此時看不到頂的放光如來佛宣說神咒。

南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝。瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀俱知喃 娑舍囉。婆迦 僧伽喃 南無盧雞。阿羅漢。跢喃 南無蘇盧多。波那喃 南無娑羯唎陀。伽彌喃南無盧雞。三藐。伽跢喃 三藐。伽波囉 底波。多那喃 南無提婆。離瑟赧南無悉陀耶 毗地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴 揭囉訶 娑訶娑囉。摩他喃 南無跋囉訶。摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶。三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎。般剌那 伽囉毗陀囉 波拏。迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無。悉羯唎多耶南無婆伽婆帝 多他伽跢。俱囉耶 南無般頭摩。俱囉耶 南無跋闍囉。俱囉耶 南無摩尼。俱囉耶 南無伽闍。俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸囉西那 波囉訶囉。拏囉闍耶跢他伽多耶 南無婆伽婆帝南無阿彌。多婆耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱盧。吠柱唎耶 般囉婆。囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師。毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野。母那曳 跢他伽多耶阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那。雞都。囉闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇。婆伽婆多 薩怛他。伽都瑟尼釤 薩怛多。般怛藍南無 阿婆囉視耽 般囉帝 揚歧囉 薩囉婆 部多。揭囉訶 尼羯囉訶 羯迦囉訶尼 跋囉。毖地耶 叱陀你 阿迦囉 密唎柱 般唎 怛囉耶 儜揭唎 薩囉婆 槃陀那 目叉尼薩囉婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐囉尼赭都囉 失帝南 羯囉訶 娑訶。薩囉。若闍 毗多崩娑那。羯唎 阿瑟吒冰。舍帝南 那叉。剎怛囉。若闍 波囉。薩陀那。羯唎 阿瑟吒南摩訶羯囉訶。若闍 毗多崩。薩那羯唎 薩婆。舍都嚧 你婆囉。若闍 呼藍。突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉。若闍 阿般囉視多。具囉 摩訶般囉。戰持摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多。闍婆囉 摩訶跋囉。槃陀囉 婆悉你 阿唎耶。多囉毗唎俱知 誓婆。毗闍耶 跋闍囉。摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍囉。制喝那。阿遮 摩囉制婆般囉質多 跋闍囉。擅持 毗舍囉遮 扇多舍 鞞提婆 補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶。多囉 摩訶婆囉。阿般囉 跋闍囉。商羯囉。制婆跋闍囉。俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉。喝薩多遮毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯囉跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜囉菟 瑟尼釤 毗折藍婆。摩尼遮 跋闍囉。迦那。迦波囉婆 嚧闍那 跋闍囉。頓稚遮 稅多遮 迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉 羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那。麼麼寫烏(合牛) 唎瑟。揭拏般剌。舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波囉瑟地耶 三般叉 拏羯囉虎(合牛)都嚧雍 薩婆藥叉 喝囉剎裟 揭囉訶。若闍 毗騰崩。薩那羯囉 虎(合牛)都嚧雍 者都囉 尸底南 揭囉訶 娑訶薩囉南 毗騰崩。薩那囉 虎(合牛)都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波囉點 闍吉唎 摩訶。娑訶薩囉 勃樹。娑訶薩囉 室唎沙 俱知。娑訶薩泥 帝隸。阿弊提視。婆唎多吒吒甖迦 摩訶。跋闍嚧陀囉 帝唎 菩婆那 曼茶囉 烏(合牛) 娑悉帝薄婆都 麼麼 印兔那。麼麼寫囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼。婆夜 烏陀迦。婆夜 毗沙。婆夜 舍薩多囉。婆夜婆囉。斫羯囉。婆夜 突瑟叉。婆夜 阿舍你。婆夜 阿迦囉 密唎柱。婆夜陀囉尼。部彌劍 波伽波陀。婆夜 烏囉迦。婆多。婆夜 剌闍壇茶。婆夜 那伽婆夜毗條怛。婆夜 蘇波囉拏。婆夜 藥叉。揭囉訶 囉叉私。揭囉訶 畢唎多。揭囉訶 毗舍遮。揭囉訶部多。揭囉訶 鳩槃茶。揭囉訶 補丹那。揭囉訶 迦吒補丹那。揭囉訶 悉乾度。揭囉訶 阿播悉摩囉。揭囉訶 烏檀摩陀。揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝。揭囉訶 社多。訶唎南揭婆 訶唎南 嚧地囉。訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀。訶唎南 摩闍。訶唎南 闍多。訶唎女 視比多。訶唎南 毗多。訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮。訶唎女 質多。訶唎女帝釤。薩鞞釤 薩婆。揭囉訶南毗陀。夜闍 瞋陀。夜彌 雞囉。夜彌 波唎。跋囉。者迦 訖唎擔 毗陀。夜闍瞋陀。夜彌 雞囉夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌摩訶般輸。般怛夜 嚧陀囉 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏 訖唎擔毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧。茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌摩訶迦囉 摩怛唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉 摩度。羯囉 薩婆。囉他。娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊。訖唎知 難陀。雞沙囉 伽拏。般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌那揭。那舍囉。婆拏 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 跋闍囉波你具醯夜。具醯夜 迦地。般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那。麼麼寫婆伽梵 薩怛多。般怛囉 南無粹都帝 阿悉多。那囉剌迦 波囉婆 悉普吒毗迦。薩怛多。砵帝唎 什佛囉。什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉。頻陀囉 瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛) 泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波囉。提訶多泮 婆囉。波囉陀泮 阿素囉 毗陀囉 波迦泮 薩婆。提鞞。弊泮薩婆。那伽。弊泮 薩婆。藥叉。弊泮 薩婆。乾闥婆。弊泮 薩婆。補丹那。弊泮迦吒補丹那。弊泮 薩婆。突狼枳帝。弊泮 薩婆。突澀比犁 訖瑟帝。弊泮薩婆。什婆唎。弊泮 薩婆。阿播悉摩犁。弊泮 薩婆。舍囉。婆拏。弊泮 薩婆。地帝雞。弊泮 薩婆。怛摩陀繼。弊泮薩婆。毗陀耶 囉誓。遮犁。弊泮闍夜羯囉 摩度羯囉 薩婆。囉他娑陀雞。弊泮 毗地夜 遮唎。弊泮 者都囉 縛耆你。弊泮 跋闍囉 俱摩唎 毗陀夜 囉誓。弊泮 摩訶波囉。丁羊叉耆唎。弊泮 跋闍囉。商羯囉夜 波囉丈耆。囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶。末怛唎迦拏 南無。娑羯唎多。夜泮 毖瑟拏婢。曳泮 勃囉訶。牟尼。曳泮 阿耆尼。曳泮 摩訶羯唎。曳泮羯囉檀持。曳泮 蔑怛唎。曳泮 嘮怛唎。曳泮 遮文茶。曳泮 羯邏囉怛唎。曳泮 迦般唎。曳泮 阿地目。質多 迦尸摩。舍那 婆私你。曳泮 演吉質 薩埵。婆寫麼麼。印兔。那麼麼寫突瑟吒。質多阿末怛唎。質多 烏闍。訶囉 伽婆。訶囉 嚧地囉。訶囉 婆娑。訶囉 摩闍。訶囉闍多。訶囉 視毖多。訶囉 跋略夜。訶囉 乾陀。訶囉 布史波。訶囉 頗囉。訶囉 婆寫。訶囉般波。質多 突瑟吒。質多 嘮陀囉。質多藥叉。揭囉訶 囉剎娑。揭囉訶 閉隸多。揭囉訶 毗舍遮。揭囉訶 部多。揭囉訶 鳩槃茶。揭囉訶 悉乾陀。揭囉訶 烏怛摩陀。揭囉訶車夜。揭囉訶 阿播薩摩囉。揭囉訶 宅袪革 茶耆尼。揭囉訶 唎佛帝。揭囉訶 闍彌迦。揭囉訶 舍俱尼。揭囉訶 姥陀囉 難地迦。揭囉訶 阿藍婆。揭囉訶 乾度波尼。揭囉訶什佛囉 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突託迦 昵提。什伐囉 毖釤摩。什伐囉薄底迦 鼻底迦 室隸。瑟密迦 娑你。般帝迦 薩婆。什伐囉 室嚧吉帝 末陀。鞞達。嚧制劍阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 揭藍。羯拏。輸藍 憚多。輸藍 迄唎夜。輸藍 末麼。輸藍 跋唎室婆。輸藍 毖栗瑟吒。輸藍 烏陀囉。輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般囉。丈伽。輸藍 部多。毖跢茶 茶耆尼 什婆囉 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛囉 娑那羯囉毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉。鞞囉 建跢囉 阿迦囉 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉肆引伽弊 揭囉唎。藥叉 怛囉芻 末囉視 吠帝釤 娑鞞釤悉怛多。砵怛囉 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴。丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拏 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般囉毗陀 槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隸毗舍提 鞞囉 跋闍囉 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍囉 謗尼泮 虎(合牛)都嚧甕泮莎婆訶。

阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。祕密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國轉大法輪。十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

阿難，這佛頂光聚湧現出的悉怛多般怛羅神咒，其秘密頌語和微妙語句，從中可生出十方世界一切的佛。十方如來，依憑這個心咒獲得了無上的遍在正覺。十方如來，依持著這個心咒，便能降伏各種魔道，制伏各種外道。十方如來，能依乘著這個咒的無上覺心，坐在寶蓮花上，應身在微塵那樣多的國土之中。十方的如來，含握著這個咒所隱含著的無上覺心，能在微塵般多的國土之中轉動大法輪。十方如來，持頌著這個咒，能在十方世界中為大眾摩頂授記。如果他們中有未成就自果的，也能在十方世界蒙承佛的授記。十方如來，依憑這個咒心，能在十方世界拔除眾生出脫苦海，所謂地獄之苦、餓鬼之苦、畜生之苦、盲苦、聾苦、啞苦、怨憎之苦、別離之苦、欲求不得之苦，以及五陰熾盛之苦，大大小小各種橫禍之苦等等，一時都可得到解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風火水災之難、飢渴貧窮之難，應念之間便都消滅散盡。十方如來，隨順咒心，能夠在十方世界中，加持諸位善知識，使他們於行住坐臥四威儀中，領受供養，在恆河沙數那樣多的如來法會中，被推舉為大法王子。十方如來，施行這個大神咒心，能在十方世界演授修行無上果位的因地心，使那些小乘之人聽到奧秘深遠的法藏而不生驚怖。十方的如來，持誦這個大神咒心，能成就無上覺，坐在菩提樹下，邁進大涅槃境界。十方的如來，傳播這個大神咒心，在滅度以後，能托付佛法事宜，終歸住持正法，能精嚴戒律，讓末法之世眾生都能修証到無上清淨本心。如果我所宣說的這個從佛頂光聚湧出來的般怛羅神咒，能從早到晚聲音連綿不絕，字句中間不生重疊，那麼經過無數劫的時間，它始終不會窮盡，也可以叫這個神咒為如來頂。你們這些有學果位的修行者還沒有完全拔離六道輪迴，誠心誠意發願想取得阿羅漢果，但是如果不持誦這個神咒，而能安坐在道場中使自己身心遠離各種魔事，這可是做不到的啊！

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白(疊毛)書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。

阿難，如果十方世界所有國土中的所有眾生，用其國土上生長的樺樹皮、貝葉、素紙、白布，書寫這個神咒，放在香袋裡，哪怕這人記憶昏昧，不能唸誦記憶，只要帶在身上，或者書寫在屋裡，那麼應當知道，這人盡其一生，一切種種毒害之爭都不會加害於他。

阿難。我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星并諸鬼神。磣心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。

阿難，我今天為你一再宣說這神咒，是為了救護世間眾生，使其得生大無畏心。讓眾生能成就出離世間的無上智慧。如果我滅度之後，末法之世的眾生有能夠自已持誦的，那麼教他們誦唸這個神咒。應當知道這些誦持神咒的眾生，火不能燒著他們，水不能沉溺他們，大大小小的毒害都不能加害于他們，這樣乃至於龍、天、鬼、神、妖精、鬼魅，以及它們所持的所有惡咒，都不能夠附著於他們。受了這個神咒的人，十切詛咒、蠱毒、金毒、銀毒、草、木、蟲、蛇，以至萬物的毒氣，一旦進入這人的口中，就會化成甘露。一切惡煞及諸鬼怪，心有陰毒者，都不能加害這人。頻那夜迦、諸惡鬼王及其眷屬都會領受這人的深恩，而對這人時常加以守護。

阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

阿難，你應當知道這個神咒有如八萬四千那由他恒河沙俱胝那樣無量無數的金剛藏王菩薩的弟子，他們一一都有諸金剛作為其眷屬，白天夜晚地隨時侍奉著，假如有眾生由於心念散亂，而出三摩地之外，他們一旦心憶口持這個神咒，這時這些金剛王就會護隨著這些善男子，更何況是那些決心堅定修菩提心的人。這眾多的金剛菩薩藏王，心念精微隱密，神識發揮迅急。人們應當能時時心有憶想，一旦憶念神咒、即使如八萬四千恆河沙數樣多的劫都能知道得清清楚楚，從而能獲明白通達，不生疑惑。從第一劫時到其身後之世，生生世世不會生在夜叉羅剎，以及富單、迦吒富單那、鳩槃茶，毗舍遮等和各種餓鬼，有形無形、有想無想，這樣凶惡的地方。這些善男子不論是默讀、誦唸神咒，還是寫抄神咒，或者是將神咒帶在身上、藏在家中，並且以種種事物供奉著，那麼他生生世世都不會生在貧窮下賤，沒有快樂的地方。這些眾生，即使他們自身不作福業，十方如來所有的功德都會與這些人同在。這樣在無法說的無數多的劫中，都能與佛同在一處，由此生出無量功德，像落在樹下的果子那樣聚在一起，眾生們與佛同處薰染修習，永遠不會起分散心。如此一來，能使破了戒的人，戒根重得清淨。沒有受戒的人，使其能夠俱受戒律。不能精進修習的人，使其能夠精進勇猛。沒有智慧的人，使其得到智慧。身心不能清淨的人，立即得清淨身心。不持齋戒的人，自然就能持守齋戒。

阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除。更無毫髮。

阿難，當這些善男子持頌這個神咒時，在沒有受戒時所犯下的破禁破戒，所有的破戒的罪業，無論輕重，一時之間全都消滅。縱使飲酒、食五辛及種種不淨之物，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神，都不會以他的過失為過錯，假如有穿著不乾淨及破爛的衣服，其住其行都會是清淨的。即使不建法壇，不居道場，也不修道，只要讓持這個神咒，就如同入了壇場進行修道一樣，其功德沒有差別。如果是造作下極惡報背理深重罪孽的人，以及那些犯了四棄、八棄罪業的比丘、比丘尼，一旦誦持這個神咒，那些深重的罪業，就如猛風吹塵散沙一樣，全部都會消滅除盡，而不會留下一絲一毫的罪根。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

阿難，如果有眾生，從無量無數劫以來便具有一切或重或輕的罪業，從他前世至今還沒有懺悔的罪，如果他們能誦讀，書寫這神咒，將神咒帶在身上，或安放在住宅、園館之中，那些宿世積下的罪業，猶如沸水消溶冰雪一樣滅盡，立即都可悟得無生法忍，能安住於無生無滅的法裡而不動心念。還有，阿難，如果有女人沒有生育兒女，想求懷孕，如果能心心念念憶念這個神咒，或在身上帶著這悉怛多般怛羅神咒，便可以生育有福有德有智慧的兒女。求長壽的人，能得長壽。求果報趕快圓滿的人，果報立即得圓滿。其餘求身心圓滿，生命安然，事物無阻，有大力大德種種的人，都能一一得以實現。在其性命終結之後，都能隨其願望往生十方嚴淨國土，必定不會生在地獄以及遠離佛法的惡濁地方，更何況生在種種雜亂穢惡的地方。

阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無棋夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。

阿難，如果那些國土、城市、村落，有鬧飢荒疫災，或兵難賊難、戰亂，以及有一切厄難的地方，只要寫上這神咒，安置在城的四方城門，以及種種靈塔，或者浮屠幢上，使這些國土中的所有眾生奉行這神咒，恭敬禮拜，一心供養，讓這裡的人民每人身上佩帶著這神咒，或安放在他們自己的住宅之地，那麼，一切的災難厄運，全部都會消滅盡除。任何一個地方國土上的眾生，有了這神咒，都會有天龍歡喜，風調雨順，五穀豐登，人民安樂，這神咒能夠鎮住一切惡星，以及種種地方的變怪。能夠使災禍不起，人無橫禍，牢獄棚鎖不能加於其身。晝夜安睡，不會有惡夢。

阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

阿難，這個娑婆世界裡有八萬四千災變惡星，有二十八大惡星是它們的首領，又有八大惡星是它們的主子。在它們變幻出種種形象現在世間的時候，會給眾生帶來種種的災難和怪異。但是在有這神咒的地方，這些災難怪異全都會消除滅盡。十二由旬方圓之地設立壇場的地方，各種惡災不祥永遠不能侵入。因此，如來宣示這神咒，能在未來的世紀，保護初入道修學的修行者，護持他們進入三摩地，能讓他們身心獲得無上泰然安穩，更不會有一切魔道鬼神以及久遠積沉下來的冤債橫禍、宿殃、舊業、陳債等等來殘害他們。你和眾生當中的有學之人以及未來世的各種修行者，要能依靠我的壇場，能夠如法持戒。要以清淨戒律的比丘為受戒師，對這心咒不產生懷疑後悔，那麼，這樣善男子的父母所給的俗身不能夠開暢通達得証得無上覺心，便是十方如來在說妄語。

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。

說完這些話，法會中的無量數的金剛，一時都在佛面前合掌頂禮，對佛說：遵照佛所說的，我們當誠心誠意保護那些修菩提道的人。當時，梵王以及天帝釋、四天大王，也在佛面前頂禮膜拜，對佛說：如果有依照佛所說而修行的人，我們當會盡心盡力地保護他，使他一生所作所為能如願以償。又有無量的夜叉、大將、各位羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦、各位大鬼王，以及諸鬼師，也在佛的面前，合掌頂禮說道：我們也發誓願意護持這些人，使他們的菩提心很快得到圓滿。還有無數的日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，以及電伯，年歲巡官，諸星眷屬，也在法會中對佛行大禮而對佛說：我等也要保護這些修行的人，幫助他們安立道場，使他早得無上覺道。又有無量的山神、海神、一切土地水陸中的、空中飛行的萬物神衹和風神王，以及種種無色界天的天神，都在如來佛面前同時禮拜並對佛說：我們也要保護這些修行人修得菩提果，永遠沒有魔法怪事。當時，有八萬四千無數計的金剛藏王菩薩都從大法會座上起身。對佛行了大禮，而後對佛說：世尊，像我們這樣的修功業者，很久前就成就了菩提果，只是不住在涅槃中，經常跟隨這神咒去救護末世之中修三摩提的修行人。世尊，像這樣的修心而追求正定的人，如果在道場或其它的行為中，乃至於放散心思聚落遊戲娛樂之時，我等徒眾也都應當常常跟隨著護持他們。即使是那些魔王大自在天，除非他們是發心樂意修正覺者，不然這些外道要在這些修行的善人身上尋求便宜，終究是不會讓其得逞的。那些小鬼神更是讓其遠離這些善人。世尊，如果那些惡魔及其眷屬要來侵擾這些修行的善人，我等就會用寶杵敲碎他們的頭，我們當會使這些修行者的所作所為永遠都能如願以償。

阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

這時阿難從座上站起，對佛敬大禮，然後對佛說：我這人生性愚鈍，只樂意追求博學多聞，對於那種種的有漏煩惱，還未追求離脫拔除，承蒙佛的慈悲和教誨，我獲得了正等正覺的修習法門，身心非常快樂，獲得巨大益處。世尊，像這樣修習証得佛三摩提境地而又沒有達到涅槃境界，為什麼叫做乾慧之地呢？四十四心從哪裡逐漸進入，有些什麼樣的漸次和臏序呢？修習到什麼地方才叫做入地中？為什麼叫做等覺菩薩？說完這些話，阿難五體投地。大眾一心一意等候佛的慈音，凝視定睹瞻仰如來。

爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。阿難。由因世界虛妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蝡動。其類充塞。由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。是名眾生十二種類。

這時，如來稱讚阿難說道：善哉善哉！你們都是能夠為大眾及那些末世時代一切眾生去修証三摩提求問大乘佛法的人，即使你們原本都是凡夫俗子、然而你們終將得獲大涅槃、都能懸示出無上正大的修行道路。你們現在注意聽，我就要為你們宣說。阿難和大眾合掌潛心默默地領受佛的教誨。佛說：阿難，應當知道妙心本性圓明，離棄各種名相，本來沒有世界和眾生，因為妄惑才有各種名相生出來，又因為名相生出才又有名相的滅逝，這有生有滅的都是妄惑虛妄，泯滅了這妄惑才叫作真，這叫做如來無上菩提及大涅槃，亦是二轉依的名號。阿難，你現在要修本真三摩地，直達如來大涅槃，便須先認識這眾生世界的二種顛倒因，一切顛倒不生，這才是如來本真三摩地。阿難，什麼叫做眾生顛倒呢？性明心本是妙明圓融，因認知了別而生發出各別性，分別性是妄亂、從而知見出生，由此從本來空無中，成立起了一切有為世界。這個有為世界的一切所有，並非有因而起，只是住在認知名相之中，沒有它們自身任何根本，然而就在這無住無根本上，卻建立起了世間世界以及一切眾生。迷亂之性本來也是圓明無礙的，但是由於妄亂心生而成虛妄。虛妄之性並無體性，無所依憑，如果以這無所依憑而想要復妄為真，那麼這復真並不能復歸到本真的真如自性。用虛妄不真來尋求復歸真如自性，這只能成非相。這個非相不是生，不是住，不是心，不是法，它們相互輾轉發生，這流轉的動因之力在習雜薰染中便成為造作業力。同樣的造作業力相互感應，因此就有了感覺觸受的造作發生，它們都是相滅相生的。由於這些緣故，就有了眾生的顛倒。阿難，什麼叫做世界顛倒呢？這個有為世界的一切所有，都是零亂破碎妄亂生出的，並因這些妄亂生發而建立起分類界別，它們的起因恰是無所起因，它們的居留恰是無所居留，它們只是遷化流轉無所住留，世間世界就在這情形下建立起來。又由於過去、現在、未來這三世與上下左右四方的相互牽涉，就遷化流變出十二類眾生。就這樣，世界因為有動就有了聲音，有了聲音便有了色物，有了色物便有了香，有了香便有了觸，有觸便有味，有味便能了知一切法塵。由於六種根塵的亂妄交織而生成為業力造作，十二種眾生的不同區別就由此而相互流轉。所以世間的聲香味觸等就能窮盡十二種眾生的流轉變化，而成為一個輪迴。由於眾生就沉淪在這顛倒輪轉之中，於是就有了眾生世界中的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無有想，以及非有色、非無色、非有想和非無想這十二類。阿難，由於世間世界虛妄顛倒流轉輪迴的緣故，就和合聚集了八萬四千飛揚沉浮的亂想，這樣便有了卵羯邏藍流轉生化，魚、鳥、龜、蛇這類卵生物就充塞在這國土之中。由於世界混雜薰染輪迴，種種欲念顛倒的緣故，八萬四千橫豎亂想就和合滋生，這樣便有了胎羯曇流轉生代，人、畜生、龍、仙這類胎生物便充塞在國土之中，由於世界執著在輪迴顛倒之中，就和合暖成了八萬四千翻覆亂想，所以就有濕相蔽尸流轉生化，蛔蟲蠕蟲這類濕生物就充塞在國土之中。由於世界變異輪迴假顛倒，於是就和合融成了八萬四千新舊亂想，這樣便有化相羯南生化，脫殼蟬變飛蟲這一類化生物充塞在國土之中。由於世界滯礙輪迴，業障顛倒的緣故，於是便和合而成了八萬四千精耀亂想，因此便有色相羯南流轉生化，靈怪異物這類色生物充塞在國土之中。由於世界消散輪迴惑亂顛倒，便和合暗成八萬四千陰晦亂想，這樣便有無色羯南流轉生化，微細菌蟲這類無色生物充塞在國土之中。由於世界罔象輪迴幻影顛倒，便和合憶成八萬四千潛結亂想，這樣就有了有想羯南流轉生化，神鬼精怪這類有想生物充寒在國土之中。由於世界愚鈍輪迴癡誑顛倒的緣故，便和合頑成八萬四千枯槁亂想，這樣便有無有想羯南流轉化生，土怪、木怪、金怪、石怪這類無有想生物充塞在國土之中。由於世界想待輪迴，偽顛倒的緣故，和合染成八萬四千因依亂想，這樣便有非有色相成色羯南流轉生化，各種水母蝦等等這類非有色生物充塞在國土之中。由於世界相引輪迴，性顛倒的緣故，和合咒成八萬四千呼召亂想，這樣就有了非無色相無色羯南流轉生化，蠱蟲鴆鳥這類非無色生物充塞在國土之中。由於世界合妄輪迴，罔象顛倒的緣故，和合異成八萬四千迴互亂想，這樣便有了非有想相成想羯南流轉生化，那些蒲盧等東西異質相成，這類非有想生物充塞在國土之中。由於世界怨害輪迴，殺顛倒的緣故，和合怪成八萬四千食父母想，這樣便有了非無想相無想羯南流轉生化，像土梟可以附塊為兒，以及破鏡獸以毒樹果為其子，其子長成後，父母都遭其子吞食，這類非無想生物充塞國土之中。以上這些就叫做十二類眾生。

大佛頂首楞嚴經卷八

阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發婬。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷婬及與殺生。出三界者。無有是處。當觀婬欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

阿難，這些眾生一一在這十二類中又各各具有十二種顛倒。就像揉捏眼睛，所見的是眼睛裡生出的亂花一樣，顛倒了的妙圓真淨明心，全部充滿的是這樣的虛妄亂想。你現在修証佛的正道，對於這本初因地所有的虛妄，須有三個漸次的步驟，才可以將其除滅。就像從一個器皿裡除去毒蜜，須先裝上水，再參上香灰，將其洗滌乾淨，最後才能貯裝甘露。什麼叫做三種漸次呢？一是通過修習，除滅助因，二是經過真修，挖掘出正性，三是努力增進，背逆種種現前的造業。什麼叫做助因呢？阿難，這世界中十二類眾生，不能夠自己成全自己，而須依靠四種食而存在的。即所謂的段食、觸食、思食、識食。因此佛說一切眾生都是依靠食而存在的。阿難，一切眾生，攝食甘美的東西，便能生存，攝食有毒的東西，便會死去。所以這些眾生，若追求正等正覺三摩提，就應當斷絕食用世間的五種辛菜。這五種辛菜，吃熟的便使人生發淫欲，吃生的使人增添忿怨。因此，這世界上攝食五辛的人，即使能宣講言說十二部經，但十方的天仙，還是嫌棄他的臭穢，都遠遠地離開他。只有那些餓鬼們，會隨著他攝食這些東西，而去舐舔他嘴巴。因此他就經常同餓鬼在一起，這樣福德便會一天天的減少，長此以往是沒有好處的，這些攝食五辛的人修持正等正覺三摩地，菩薩和天仙以及十方的善神，都不會來為他守法護持。只有那大力魔王，便會乘此機會來占到便宜，在他身邊顯現佛的樣子，為他說法，由此非難毀棄種種戒律，稱讚淫欲，助長怒忿、癡迷等等惡業。結果他在命終之時自然就成為魔王的眷屬，享盡了魔的福份之後，便墮入無間地獄去受苦。阿難，修菩提道的人，必須永遠斷食五辛。這叫做第一增進修行漸次。什麼叫正性呢？阿難，這些眾生要修道進入正等正覺三摩地，須先嚴格地持守清淨戒律，永遠斷絕淫心，不吃食酒肉，要食用經火煮熟的乾淨食物，不要吃生食。阿難，如果修行之人不斷絕淫欲和殺生，不能夠出離欲界、色界、無色界這三界，他是沒有希望能修行成功的。應當視淫欲如同毒蛇，如同見到怨賊一樣。修行人首先須持守聲聞四棄八棄戒律，做到執身不動，然後踐行菩薩清淨律儀，執著於塵物的心不起。能完成禁戒，這樣，世間就永遠沒有相生相殺的造業，如此業惡之間不起偷劫，就不會有相續不絕的牽累，也就不會有世間償還不盡的種種宿債，這樣清淨之人，修行正等正覺三摩地，用父母給予的肉身，而不必用天眼，自然就可以觀見到十方世界，親眼見到佛和親耳聽到佛法、親自承領佛的聖旨，從而獲得大神通，能自在遨遊於十方世界，種種宿世惡業一一除滅而為清淨，由此而能於一切事物作為有大無畏，能無所阻礙，這叫做第二增進修行漸次。什麼叫做現業呢？阿難，像這樣清淨持戒的人，心裡沒有了貪淫，對於色、聲、香，味、觸、法這六塵，便不會有過多流逸在上面。因為心不飄流放逸，自然就歸根返本，既然不攀緣六塵，六根就不會生其對境，塵境不起，從流轉不息中返逆六根歸於圓通，從而六根分別妄用就不生起。十方國土對於他來說，自然是皎然清淨，就像琉璃一樣內中懸掛明月，從而身心愉快，妙圓平等，獲得安忍不動心的大安穩，這時，一切如來深藏圓融純淨的妙心，都顯現在其中，這人立即獲得無生無滅而能安忍不動心之聖法，從這裡漸次修行，隨他所發心修行之處，便能安立聖位。這就叫做第三增進修行漸次。

阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。真信明了。一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧心住。執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。心進安然保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。覺明保持。能以妙力。迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影重重相入。名迴向心。心光密迴。獲佛常凝無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。

阿難，這樣的善男子，欲愛之心已然乾枯，六根不生對境，浮現於前的那些殘缺不純的東西，已然不再繼續生發。此時，心中虛空明淨，生出純粹精妙的智慧，慧性明朗圓融，透瑩照徹了十方世界。這時的智慧仍是枯慧，叫做乾慧地。要想修習佛法，初初到達這乾慧地境界時，還沒有能夠與相繼不絕如流水的如來法相接應起來，那麼，就應當以這修習之心中不斷流出如來法水澆灌枯慧之地，從而便能圓妙開啟展衍，跟從真正妙圓本心，重新生發真妙，真妙信心便能常住不失，一切妄想滅盡無餘，從而能夠持道不偏，守持住真正純淨的彿法，這叫做信心住。真妙信心明朗了然，一切便趨圓通，五蘊六入十二處十八界等，便都不能阻礙妙心的流行，這樣乃至過去、未來無數的劫世中，不論是捨身、受身，還是一切的積習煩惱都顯現在前，這樣的善男子，在此真妙心中都能夠憶念起一切過去未來之事而沒有遺忘，這叫做念心住。心地妙圓純真，本真精神發化流行，無始久遠以來的積習煩惱，都圓通精明，以此精明心而能進趨真妙淨明，這叫做精進心。心體精見微覺顯現於前，純然只是智慧，這叫做慧心住。執持智慧的妙明心，盈遍十方，湛然寂靜，如此寂靜妙明常凝不動，這叫做定心住。寂定之中智光發明，如此明性深入廣遠，只有精進而無退縮，這叫做不退心。心能精進而安然不亂，保持著固守而不失落，同十方如來氣氛交接，這叫做護法心。覺見妙明，保持不失，能夠以妙力迴向佛的慈光，向著佛而安住不動，就像兩面鏡子，光明相對相接，其中的妙影，重重疊疊互相涉入，這叫做迴向心。心光頻繁地迴向，擭得佛常凝不動的無上妙明清淨心，安住在無為之中，沒有遺失，這叫做戒心住。住在戒中，自自在在，能夠暢游於十方世界，能夠隨願而往，這叫做願心住。

阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。心中發明。如淨琉璃內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成日益增長。名不退住。十身靈相。一時具足。名童真住。形成出胎。親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

阿難，這樣的善男子，用真正的方便法，發明出這十種心。心體精微發揮，雖然涉入了十種用途，但終究是一個圓通不二的心，這叫做發心住。心中生發出光明，如潔淨的琉璃，中間顯現出精純，用前面的種種妙心，鋪設成為種種心地境界，叫治地住。這些心域所涉及知覺認識，全部都能夠得到明白了然，能夠游歷十方沒有滯留掛礙，這叫修行住。行為與佛同一，接受佛的氣氛薰染，處在這種心地之中五蘊聚積能夠自己生發，一路長入如來種之中，這叫做生貴住。如來種子已種下，道胎已然結成，也就是承接上了無上覺慧，如此道胎結成，如來之相也就成立，這叫做方便具足住。容貌如同佛一樣，心也同佛一般，叫做正心住。身與心都成立為佛聖之相，並且日益增長，叫做不退住。十身靈聖之相，一時具足圓滿，叫做童真住。如此形相成立，也就成就了菩薩之身，叫做法王子住。如此菩薩之身生長壯大，就好比國王將各國事委任給太子那樣，該是給法王子授記灌頂，令其可以住持佛法了，這叫做灌頂住。

阿難。是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒益行。自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。種種現前。咸是第一波羅密多。名尊重行。如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。

阿難，這樣的善男子，成就了佛弟子以後，就具足了無量的如來妙德，從此十方世界都能隨順無礙，這叫做歡喜行。佛弟子的善念能夠利益一切眾生，就叫做饒益行，自己覺悟也使他人覺悟，沒有違抗拒絕的事，這叫做無瞋恨行。能夠出入於一切眾生之中，窮盡未來的一切，令過去、現在、未來三世無有分別，十方世界通達周遍，這叫做無盡行。八萬四千法門，門門圓通，無有區別，就叫做離癡亂行。能夠在同一之中顯現種種異樣，每一個異相一一看起來又是同一物，這叫做善現行。這樣乃至於十方虛空之中的所有微塵，每一塵中顯現十方世界，這顯現的塵和顯現的界不相互掛留阻礙，就叫做無著行。種種顯現於前的，全部都是無上智慧的照見世界，這叫做尊重行。這種圓融境界能夠成為十方諸佛的軌則，這叫做善法行。如此種種境界，一一皆是清淨無漏，皆是真純唯一，不生不滅，真性本然，這叫做真實行。

阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。

阿難，這樣的善男子，圓滿具足了神通，成為佛之後，純潔精真，遠離各種滯留患難，就應當救度眾生，滅除各種應當救度之相，迴向無為心，迴向涅槃路，這叫做救護一切眾生離家生相迴向。讓該損壞的損壞，遠離一切應當遠離的，這叫做不壞迴向。本心妙覺湛然，妙覺同齊佛覺，叫做等一切佛迴向。心精本真發明，心地就是佛地，叫做至一切處迴向。一切世界本來即是如來，相互涉入，不生任何掛礙，叫做無盡功德藏迴向。與佛同住聖地，地中各各生出清淨本因，依此因地發揚揮灑，從而趨向涅槃道，這叫做隨順平等善根迴向。真妙根性既已成立，十方世界的眾生，皆成就我本性，根性圓滿成就，從而不遺失眾生成沸的機會，這叫做隨順等觀一切眾生迴向。依憑一切法，離棄一切相，但是依憑與離棄，都不足以執著，這叫做真如相迴向。獲得如此本真心性，十方世界必無阻礙，這叫做無縛解脫迴向。如此心性功德圓滿成就，一切法界盡皆滅除，這叫做法界無量迴向。

阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為煖地。又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

阿難，這些善男子，全部成就清淨四十一心之後，須再成就四種妙圓加行。這就是用佛的妙覺，發用為自己的心，此心將出而未出之時，就如鑽木取火，其火將起未起之時，就叫做暖地。另外以自己的心，完成佛的實踐，此時情景似是非是，如同登高山，身體沉入虛空之中，腳下卻仍有微細障礙，就叫做頂地。本心即佛心，恰當而又得體，好此安忍著什麼事情去洽融待人，既不懷藏不出，又不現示顯發，這叫做忍地。沒有一切事物的數與量的差別

，沒有迷惑覺見與道的差別，這叫做世第一地。

阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。異性入同。同性亦滅。名離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名燄慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。

阿難，像這樣的善男子，處於大菩提之中，完善地獲得通達之心，覺悟通達如來，究盡了佛的境界，這叫做歡喜地。一切相異的圓入相同之中，一切相同的也全都除滅盡淨，這叫做離垢地。清淨之至極而生出澄明，這叫發光地。澄明之至極而令覺見圓滿，這叫做焰慧地。一切相同的與相異的都不能生出，這叫做難勝地。無為真如性淨明露，這叫做現前地。周遍一切真如境地，這叫做遠行地。唯一無上真如心，就叫做不動地。真如之心發用無礙，這叫做善慧地。

阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦自此地名修習位。慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。

阿難，這些眾菩薩們，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦將此地叫做修習位。如來慈悲如妙雲一般，蔭護著涅槃海，叫做法雲地。如來聖法逆轉了無明流轉，這些菩薩則法而行，覺慧之中進入聖道，叫做等覺菩薩。

阿難。從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。

阿難，從乾慧心到等覺，這個覺慧就獲致金剛心。從最初的乾慧地，不斷重複種種十地、十心境界，才能真正究盡妙明覺慧，成就無上覺道。這種種的境地，都是以金剛心所觀見到的如幻如影的十種境地來作比喻的。在奢摩他中修行，用這種種如來的觀見，引導著清淨修証，從而能夠漸次地深入。

阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

阿難，這些都是因為三種增進，才能完善地成就五十五位真菩提路。作這樣的觀見，叫做正觀，若是作別的觀見，就叫做邪觀。

爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。

這時，文殊師利法王子在大眾中從座上起身，對佛行了大禮然後對佛說：用什麼樣的名來稱呼這部經？我和眾生們該如何去奉持它？

佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

如來告訴文殊師利菩薩說：這部經名叫大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。也叫做救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦叫做如來密因修証了義。又可名叫大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼咒。又可名叫灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。你們應當好好奉持。

說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天。等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

如來說完這些話，當時阿難以及諸大眾得了如來開示密印般怛羅義，並且聽聞了這部經的根本義及其名目，頓時悟入禪那，修持進入聖位，以及無上增進的妙理，心中的思慮全然拔出，斷除三界修心六品微細煩惱。立即從座上起身，對佛深行大禮，合掌恭敬地對佛說：大威大德的世尊，慈悲的聲音沒有遮攔，善於解開眾生大大小小的困惑，使我們今天身心得大快樂，得大利益。世尊，如果這妙明真淨妙心本就是周遍圓融的，這樣乃至於大地、草木，一切大大小小的動物，以及一切有靈性事物，原本就具有如來真性，本來即是成佛的真體。佛體是真實的，為何又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天這六道呢？世尊，這六道是自己本來就有呢？還是眾生妄惑積習而生出來的？世尊，比如說，寶蓮香比丘尼，在持菩薩戒時，私下暗自有淫欲行為，還妄說行淫不是殺生，不是偷盜，不會有業報的。她這話才說完，就先從她的陰部生出大猛火，然後那猛火一節一節地將她燒毀，最後她墮入了無間地獄。又有琉璃大王和善星比丘這兩個人，琉璃大王是做了誅殺瞿曇族姓的事，善星比丘則是妄說一切法空。結果他們陷入了阿鼻地獄。這些地獄是本來就有的？還是自然而然依自己造的業報而各自具有的？唯願佛垂大慈悲，發明開啟眾生的昏昧，讓一切持戒的眾生們聽聞根本要義，歡喜頂戴領受，保持謹慎，純潔而不犯戒。

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行婬。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。

佛對阿難說道：痛快！這問題問得真痛快，能使眾生不入邪見。你現在仔細聽，我來為你解說。阿難，一切眾生本來確實是真正清淨的，因為他們有了妄見，有由於妄見而帶來的積習，因此有內分和外分這種分別心。阿難，所謂內分就是眾生自己內部的分別心，由於各種愛欲薰染，而生發出妄亂的情，這些情積集而不能休止，就能夠生出愛水。因此當眾生心中憶念起美味可口的東西，口中就分泌出口水，心中憶念起以前的親人、朋友時，或是恨或是愛，眼中便充溢著淚水。心中貪求財寶，心中便生出貪愛的分泌物，這時全身都發出一種光亮，心中執著在男歡女愛上，男人女人的生殖器自然便流出液體。阿難，這種種的愛，雖然是有所差別的，但流轉輪迴於六道之中的根結是相同的。潤濕的東西不能上升自然就往下墜，這叫做內分。阿難，外分就是眾生外部的分別心，由於各種渴望，生發出種種虛妄的想，種種亂想積集而不能休止，就會產生好勝之氣。因此眾生心中持守禁忌戒律的，全身都清爽輕鬆。心中持誦咒印的，顧盼之間顯出雄毅之氣。心中想著生活在天上，各種夢想便紛紛飛揚。心中存念佛國，那些神聖的境象就暗中浮現於心。從事善知識的，對自己的肉身性命便看得較輕。阿難，這種種的想雖然有差別，但飄渺輕舉的飛升之狀是相同的。飛升運動而不沈墜淪落，自然就是超越，這叫做外分。

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沈。入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

阿難，世間一切生和死是相續不斷的，生跟從積習而來，死跟從變化流去，到生命終結的時候，在還沒有完全捨去對暖的觸受時，一生積習的善和惡全部頓時顯現。死逆生順，這一種積習相互交涉，純粹的思想就飛升了，而且必是生往天上，如果飛馳的心中兼有福慧，並伴著清淨的願望，自然的心便會洞開，現出十方世界的佛和一切淨土，隨其願望而往生其間。情少想多的，飛升不遠，即成為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎等等，遨遊於四天，所去之處沒有障礙。在這之中如果有善願善心護持佛法，或護持禁戒跟隨持戒人，或跟隨持咒人護持神咒的，或是護持禪定，保護法忍的，這些人就能親自住在如來的座下。情和想一樣多的，不飛升也不墜落，就生於人間，其想見明了聰慧，其情懷幽永篤長。情多而想少的，流轉墜入橫生的畜生類。其重者成為有毛的群類，輕者成為有羽族類。七分情三分想的，向下沉入水輪，或生於火中，承受熱氣和猛火，或身為餓鬼，常常被焚燒，但卻又不能飲水，這樣不吃不飲地經歷千百劫時。九分情一分想的，下沉到風洞中的火輪裡不能逃遁，身陷風與火相交之地。輕的生在有間地獄，重的生在無間地獄。那純粹的情即沉入阿鼻地獄。如果沉沒的心中有毀謗大乘，破壞佛禁戒，狂妄說法，妄貪信士的布施，濫去接受別人的恭敬供奉這五種逆行者，更是隨著所造的惡業生往十方阿鼻地獄。雖然這些都是自己招來的業報，但這眾多的不同之中，都本有其根源產生的地方。阿難，這種種都是那些眾生自己業報所感應，造成下十習因，所受到的六交報應。

云何十因。阿難。一者。婬習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。煖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒。波波。羅羅。青赤白蓮。寒冰。等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河。灰河。熱沙。毒海。融銅。灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者。瞋習交衝。發於相忤。忤結不息心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山。鐵梱。劍樹。劍輪。斧鉞。鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉剌槌擊諸事。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投瀝。柙貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問權詐。考訊推鞫。察訪。披究。照明。善惡童子。手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺搥按。蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中。不能藏影。二習相陳。故有惡友。業鏡。火珠。披露宿業。對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。

什麼叫十因呢？阿難，一是淫習交接，因而有了相互磨擦，研磨不停止，因此就有大猛人光從中發動。就像人雙手互相摩擦，產生了暖熱的現象一樣，兩相摩擦而起猛火，所以就有鐵床銅柱這等事情。因此，十方世界的一切如來，把行淫這一類的事，統稱為欲火。菩薩見到淫欲，如見火炕一樣趕快迴避。二是貪習交計，因而有了相互吸取，吸取不止，這樣因此有了積集的寒氣堅冰於其中凍冽。如同入用口吸縮風氣，就有冷的感觸一樣，兩相抵觸而生起寒氣，所以就有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事情。所以，十方世界的一切如來，把多求這一類的事，統稱為貪水。菩薩見到貪欲，如見到瘴毒的海洋一樣趕快避開。三是慢習交陵，生發出相互對恃，如此奔馳而流動不停止，這樣就有了騰逸奔波，積波為水。如同人的口舌自相咂味，因而生發出口水一樣。如此兩相鼓動而生出波湧，因此就有血河、灰河、熱河、毒河、融銅灌吞諸種惡殺之事。所以，十方的一切如來，把我慢這類事，叫做飲癡水，菩薩見到我慢，如見到大水一樣趕快避開。四是瞋習交衝，因而有相互抵觸，抵觸抗爭不停息，心熱發生，鑄氣為金，這樣就有刀山鐵橛、劍樹刃輪、斧銊愴鋸。如同人含冤屈，殺氣就會飛動一樣。如此兩相攻擊而生出殺截，所以就有了宮割、斬斫、剉剌、槌擊種種殘忍的事情。因此十方的一切如來，把瞋恚這一類事情，叫做利刀劍。菩薩見到瞋憤，避之如同避誅殺一樣。五是詐習交誘，生發於相互間的調和誘引，這調引綿綿不休止，這樣就有了繩木絞校，如同水浸潤田土，草木就會生長一樣，如此兩相延蕩而生糾纏，所以有樞、枷、鎖、鞭、杖、槌、棒種種酷刑之事。因此，十方一切如來，把奸偽這類事通稱為讒賊。菩薩見到奸詐，如避豺狼一樣。六是誑習交欺，生發於相互欺罔，誣罔不停止，動蕩的心便造出奸詐，這樣就有了塵土、屎尿等等污穢不淨。如同塵土隨風，各無所見。如此兩相交加而墮落，所以就有沉沒淹溺、騰擲、飛墜、漂淪種種的酷刑之事。因此，十方一切如來，把欺誑這類事統稱之為劫殺，菩薩遇見誑妄之事，如踏到蟲蛇一樣趕快避開。七是怨習交嫌，生發於相互的怨恨，這樣就有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊補。如同陰毒的人心中懷藏野蠻的惡毒，如此兩相吞吐而生出拋投，所以就有投擲擒捉擊射拋撮等酷刑之事。因此十方的如來，把怨家這類事叫做違害鬼，菩薩遇見怨毒之事，如見毒酒一樣趕快棄之。八是見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟種種業報，生發出違背抗拒，產生種種違背相反之事，這樣就有了王派來主吏，澄清辨析生死簿籍，如同行路人，往來相見一樣。如此兩相交見生出審判，所以就有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明、司管善惡的童子，手拿生死文簿，辯析澄清推判這些凶險之事。因而十方一切如來，把惡見這類事通稱之為見坑。菩薩見到這些虛妄偏執，如同陷入毒坑中般趕快離開。九是枉習交加，生發於誣謗，這樣就有山石的碾磑耕磨，好比讒賊之人，威逼枉害良善之人。如此兩相碾磨而生出枉害，所以就有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度等種種慘事。因此十方世界的一切如來，把怨謗這一類事統稱之為讒虎。菩薩見到誣枉，如同遭遇到霹靂一樣趕快躲避。十是訟習交誼，生發出掩藏遮蓋，這樣就有了鑒察照燭，如同在中午的陽光下，沒有影子可藏。如此兩相爭奪而生出訟訴，所以就有業鏡裡的火珠，披露出宿世積業的種種惡誼，由此而對驗各種事情。因此十方世界中的一切如來，把覆藏這一類事統稱之為蔭賊。菩薩觀見如此藏覆，猶如頂戴著高山行走在大海中一樣，避之猶恐不及。

云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報。從六根出。云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯烊銅。燒息。能為黑煙紫燄。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。二者。聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神茅亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。三者嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地踊出。入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是嗅氣。衝息。則能為質為履衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺。為洋為沸。衝味。則能為餒為爽。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。衝思。則能為灰為瘴。為飛砂瀝擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛燄熾烈。周覆世界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗茅。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截。歷思則能為墜為飛。為煎為炙。六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

什麼叫做六報呢？阿難，一切眾生，由六識而造作起惡業，所招來的惡的果報，都是從六根中生出來的。而為什麼一切惡報都是從六根裡生出來的呢？一是見報招引的惡果，這見業的交報，則是在生命臨終的時候，先是看到猛火升起，燒遍十方世界，死者的幽靈，在火中化為煙子飛墜而進入無間地獄。見報有二種相狀，一是明見，在這明見中能夠清楚地看到種種的惡物，從而生出無量的畏怖。一是暗見，寂然而不能夠視見一切，從而生出無量的恐懼。像是見到的大火，猛火燃燒著即成為鑊湯洋銅。猛火燒在息上，成為黑煙紫焰。燒在味上，成為燒焦的鐵丸、鐵水。燒在觸上，成為熱灰爐炭。燒在心上，能生出星火迸灑，煽烈鼓動空界。二是聞報招引的惡果，這個由聽聞所造作的惡業交報，則是在臨終時先見到波濤淹沒了天地，死者的幽靈，在大水注中升降沉浮而流入無間地獄。如此聞有二種相狀：一是開聽，聽到了種種的吵鬧，令精神昏亂。二是閉聽，寂靜中一無所聽，令幽魂沉沒。像這樣聽聞波濤水注，這波濤水注沖擊在聽聞上，則成為斥責，成為詰問。沖擊在見上，則成為雷，成為吼，成為惡毒的氣息。水注沖擊在息上，則成為雨、霧，以及各種毒蟲爬滿身體。水注沖擊在味上，則成為膿，成為血，和種種的雜穢腥臭。水注沖擊在觸覺上，則成為畜生，成為鬼怪，成為糞屎。水注沖擊在意識上，則成為雷電，成為冰雹，摧破擊碎心魄。三是嗅報所招引的惡果，這個由嗅聞所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到毒氣彌漫在遠近之處。死者的幽靈在這充滿毒氣的地上踴出而進入無間地獄。嗅報有二種相狀：一是通聞，被各種的惡氣薰蒸而使心靈煩亂。二是塞聞，嗅不到任何氣息，氣被憋塞不通，悶絕於地。這種嗅聞積氣沖擊著氣息，則能成為質，成為履。沖擊著見，則成為火，成為炬。沖擊著聽，則成為淹沒，成為沉溺，成為大水，成為沸湯。沖擊著味，則能成為餒，成為爽。沖擊著觸，則能成為綻，成為炫，成為大肉山。有百千眼怪物無厭地咬食著這肉山。沖擊著思，則成為灰，成為瘴，成為飛沙、礪石，擊碎身體。四是味報招引的惡果。這個由嚐味所造作的惡業交報，則是臨終之人，先看到鐵網籠罩的一切世界在猛火烈焰之中，死者的幽靈，其身子掛在鐵網上倒懸著頭進入無間地獄。味報有二種相狀：一是吸氣，吸進的氣凍結成寒冰，凍裂身上的骨肉。二是吐氣，吐出的氣飛揚為猛火，燒炫骨髓，這個嚐味，嚐味時則能成為承，成為忍。嚐到見時，則能成為燃燒著的金石，嚐到聽時，則能成為鋒利兵刃。嚐到氣息時，則能成為大鐵籠，彌漫覆蓋在國土上面。嚐到觸時，則能成為弓，戊為箭，成為弩，成為射擊。嚐到思時，則能成為飛揚的熱鐵從空中如雨一般落下。五是由觸報所招引的惡果。這觸所造作的惡業交報，則是臨終之時，先看見大山從四方合攏過來，沒有逃路。死者的幽靈見到大鐵城，那些火蛇、火狗、虎狼、獅子、牛頭、馬面、妖魔鬼怪手執槍矛，驅趕著幽靈衝進城門。在無間地獄中，觸報顯現出二種相狀：一是合觸，合攏過來的山驅逼身體，使骨肉成為潰爛的血水。二是離觸，刀劍觸擊身體，五臟六腑被分割屠裂。這合觸，歷經觸塵，則能成為道，成為觀，成為聽，成為案。歷經見塵，則能成為燒，成為煮。歷經聽塵，則能戊為聽，成為撞，成為擊，成為倳，成為射。歷經息塵，則能成為括，成為袋，成為考，成為縛。歷經嘗塵，則能成為耕，成為鉗，成為斬，成為截。歷經思塵，則能成為墜，成為飛，成為煎，成為炙。六是思報招引的惡果，這個思所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到惡風吹壞了的國土。死者的幽靈被吹上空中，隨風乘旋，然後墮入無間地獄。思報顯現為二種相狀：一是不覺，迷糊之極就窮荒不已，奔突走動不會停止。二是不迷，覺知到的只是苦，無盡的煎燒，深痛難以忍耐。這樣的邪思，結上思塵，則能成為方，成為所。結上見塵，則能成為鑒，成為証。結上聽塵，則能成為大合石，成為冰，成為霜，成為土，成為霧。結上息塵，則能成為大火車，成為大火船，成為大火檻。結上嘗塵，則能成為大叫喚，成為悔，成為泣。結上觸塵，則能成為大，成為小，成為一日之中有萬生萬死，成為仆，成為仰。

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生。惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。

阿難，這就叫做地獄的十因六果。這都是眾生迷癡妄惑所造作的。如果這些眾生種種惡業一同造作，那就會墮入阿鼻地獄，遭受無量的苦，經歷無量苦劫。如果六根各自造業，以及他所造作惡業所兼涉的根和境，這人則墮入八無間地獄。如果身、口、意這三種業，造作起殺、盜、淫，這人則墮入十八層地獄。如果不是三業兼備，其中或只是殺、盜，則這人墮入三十六地獄。如果只是六根中的一根，並且只是犯惡在一業之上，那麼這人則入一百零八地獄。雖然這些眾生是種種分別的造作，但是他們在世界之中，所受惡報全然相同，都是在一樣的因地之中，妄惑亂想的發生，並不是本來就具有的，都是以上十因所生的惡果。

復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。若於本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。

還有，阿難，眾生如果破壞律儀，違犯菩薩戒，毀壞佛涅槃，那麼這些種種雜業經過歷劫燃燒不息，迨到其惡業盈滿之時，就會聚形成為鬼魅。不同的惡業本因，均會致使聚形為不同的鬼魅。那些因為貪物而造下罪業的眾生，在惡業盈滿之後，便會遇物而成形為怪鬼。眾生中如果是因貪色欲而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到風而成其形，這叫做魃鬼。如果是因貪妄惑而造下罪業的，那麼當這人的罪業盈滿之後，就會遇到畜生而成其形，就叫做魅鬼。如是眾生是因貪怨恨而造作罪業的，那麼這種人的惡業盈滿之後，就會遇到蟲而成其形，這叫做蠱毒鬼。如果是因貪戀憶想而造下罪業的，那麼這人罪業盈滿之後，就會遇到衰敗的東西而成其形，叫做厲鬼。如果眾生是因貪傲而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，會遇到氣息而成其形，這叫做餓鬼。如果是因貪罔而造罪的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到幽暗而成其形，這叫做厭鬼。如果因貪明而造作罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇見精靈而成其形，這叫做魍魎。如果因貪戀成功而造罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到明而成其形，這叫做役使鬼。如果因貪戀結黨朋而造罪業的，那這種人罪業盈滿之後，就會遇人而成其形，這叫傳送鬼。阿難，這些人都是因為繫於情惑而墮入地獄的，被業火燒乾後，升出地獄而成為鬼魅。這些都是自己的妄惑亂想的惡業造作所招引的惡果。如果覺悟到菩提，那麼則是妙圓明淨心體，根本不會有這一切的。

為畜生。酬其宿債。物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。一切異類畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。一切諸類依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。

還有，阿難，當鬼魅惡業已經報盡，那麼，情惑與想妄都將成為空無，這時就會在世間與最初負下這些惡業的人，以怨對怨，以惡轉惡，其身將轉為種種畜生，以酬報過去所遺下的惡業宿債。這其中，遇物而成怪鬼的，當其物形消滅，惡報現盡，就會投生於世間，但多半成為梟鳥之類的動物。聚風而成為魃鬼的，當其風滅，惡報現盡，投生於世間，就多半會成為精靈之類的生物。遇畜而成為魅鬼的，當其畜死滅，惡報現盡，投生於世間，多半成為狐狸之類的生物。遇蟲而成為鬼的，當其蠱毒消滅，惡報盡現之後，投生於世間，就多半成為毒蟲之類的生物。遇衰壞而成為厲鬼的，當其衰壞窮盡，惡報盡現之後，轉生在世間，會多半成為蛔蟲之類的生物。遇瘴氣而成為餓鬼的，當其瘴氣消毀，惡報盡現之後，投生世間，就會多半成為虎豹豺狼等之類的生物。遇幽暗而成為厭鬼的，當其幽怪消滅，惡報盡現之後，轉生於世間，就會多半成為山顥、禍鳥一類的生物。遇精怪而成魍魎鬼的，當其精靈逝盡，惡報盡現之後，投生於世間，就會多年成為應時節而去留的候鳥一類。遇明而成為役使鬼的，當其明靈滅去，惡報盡現之後，轉生於世間，就多丰成為祥麟嘉鳳之類禽獸。附人形而成為傳送鬼的，當其人形死滅，惡報盡現之後，投生於世間時，就會多半成為貓狗等循良家畜之類。阿難，這些都是由其業報之火焚燒乾枯，從而酬還其從前的業債，傍落為畜生的，這些也都是從自己的虛妄造業所招引而得的業果。如果覺悟菩提，那麼，這些虛妄惡緣，根本上就不會有的。正如你所說的，寶蓮香以及琉璃王、善星比丘等人的例子，這樣的惡業確實是從自己生發顯明出的，並非是從天而降的，也不是從地上冒出的，更不是人為施予，而是從自己的虛妄惡業所招致而來的，因此還得自己來承受這些業果。這一切在菩提本心之中，都是由於浮虛妄凝結而成的。

復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合很類。彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

另外，阿難，當轉生為畜生道中，從而酬還其從前的業債之時，如果這些被酬還的人過分多取所酬還的財物和形命，那麼，這等眾生就會還復為人身，反徵其應酬之外，剩餘部分，一一索還。如果返還業債者有業力，並且也有福德，那麼，這等眾生就會在人道中之中住留為人形，從而以此來酬還業力。如果返還業債者沒有福分與德力，就會淪還為畜生之類，以此來償報他所造作的惡業。阿難，你應當知道，如果用錢和物來替代業債，或者勞役其業力，償債就到此為止，自然停息下來，償債就到了頭，如果是居於眾生之中並且殺害自己的同類，或者食用自己同類的肉，這樣就會在微塵那樣多的劫時裡，輪轉在六道之中，並且相食相殺，沒有休止的時候。除非在正定離塵寂靜止定的奢摩地中，或者有大慈悲的佛出世救度，否則這生死輪轉是不可能停息的。你今天應當知道，那些梟鳥之類的東西，其酬報業債足夠之後便會恢復其形，投生於人道中，參合在愚頑的那一類人之中。那些精怪之類的生物，業報酬還足夠之後恢復其形，投生在人道中，便是參合在怪異的那一類人之中。那些狐狸之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，生往人道中，參合在庸碌之輩那一類人之中。那些毒蟲之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，投生於人道中，亦是參合在凶狠殘暴的那一類人之中。那些蛔蟲之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則是參合在卑微那一類人之中。那些食倫之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則將參合混同在柔弱的那一類人之中。那些山顥之類的生物，業債酬還足夠而復原成形，便生往人道中，參合混跡在勞苦的那一類人之中。那些候鳥類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合混同在文思之輩那一類人之中，那些現瑞象兆吉祥之類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合在聰明的那一類人之中。那些循良馴順貓狗家畜之類，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，參合在通達的那一類人之中。阿難，這些都是由於從前的業債酬還完畢復原成形而投生在人道中的，他們都是從無始以來，便作業顛倒的，他們相互滋生相互殘殺，如果沒遇到如來，沒聽聞正法，那麼，他們將在塵世的勞苦之中無盡的流轉沉淪。這些眾生才真叫可憐憫者。

阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。阿難。是等皆於人中鍊心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。

阿難，又有眾生身在人道之中，但不依據正等正覺修持三摩地，而是別修妄念，心中欲想在六道中繫牢自己的形體，從而遊隱在山林以及人跡不到的地方，這樣的眾生中有十種仙。阿難，在那些眾生之中，有為健身而服食不得休息的，他的飲食之道圓滿之後，成為地行仙。有為延命而尋藥養生不止，當他的藥道圓滿之後，成為飛行仙。有為長生而食藥服丹不休止的，當他的丹道圓滿之時，成為遊行仙。有為強生而鍛煉筋骨卻不休止的，當其氣精圓滿成功之時，成為空行仙。有為健生而吞津咽液而不休止的，當其丹液之功圓滿成功之後，成為天行仙。有為保命而握固禁色而不休止的，當其吐納功夫圓滿成功之後，成為通行仙。有為衛生而持戒誦咒而不休止的，當其法術之道圓滿成功時，成為道行仙。有為永生而觀想意念不休止的，當其憶想之道功成圓滿的時候，成為照行仙。有為超生修房中術而不休止的，當其男女感應之道圓滿成功之時，成為精行仙。有為化生而堅定其志，固執在思悟變化之道沒有休止的，當其覺悟圓滿成就時，成為絕行仙。阿難，這些眾生之流，都只是在人道之中修煉他的心志，但都不修持正覺正定智慧，而是別開妄道去獲取生命的道理，欲求其命有千歲萬歲之壽，於是他們在深山中或海島上，以及人跡罕見的地方隱遁修道，這也是輪迴妄想的流轉沉淪。如此並不修持正覺三昧，業債報盡仍要復來，從而只能散入這種種的惡趣之中。

阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須燄摩天。一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。

阿難，如此世間的人，他們不追求常生不老，未能捨棄妻妾的恩愛，但是在男女行房這種事中，其心思不放逸流亂，而是保持著澄瑩生明的狀態，那麼，在其命終的時候，其將能夠得以與日、月為鄰。像這一類的眾生，叫做四天王天。那些雖有妻房，但淫愛不多，淡泊恩愛的，在清淨居住之時，淨心不純，時有念起，禪思不得全味，其命終之後，便能超過日、月的光明，而居住在人間天頂之上。向這一類的眾生，叫做忉利天人。那些逢到淫欲之愛時並不迴避，但只是暫交而已，過後不再思憶淫欲的，在人世間生活中，少動多靜。其命終之後，便能在虛空之中，朗然安住。雖然日、月的光明向上照不到他們，但這些人自己能生光明，這一類則叫做焰摩天人。那些在任何時候都安安靜靜，順應感受行事並不著意乖戾的，其命終之後，上升成為精明微妙之物，從而不必同下界各種人天境地有任何的相接。既使諸有情世間和器物世間都毀壞了，那火災、水災、風災都不會波及到他。這一類叫做率兜陀天人。那些沒有任何欲望之心，行事順應而巳的人，即使種種事物橫陳在前，對他來說只是味同嚼蠟，無動於衷，當其命終之後，便能生往越化地。這一類則叫做樂變化天人。那些並沒有世間的心念，只是不著心地仍與世間各種事務打著交道，依事而與世間相交涉而已的人，能夠了然超越沒有任何掛礙，當其命終之後，隨時隨地便能出入於超化無化境地。像這一類，叫做他化自在天人。阿難，像這六種天，他們的形體雖然已經出脫了妄動，但是心跡仍然與世間有交往。如此前所敘述的種種，就叫做欲界。

大佛頂首楞嚴經卷九

阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。

阿難，世間一切所有修心的人中，有些人不憑借禪那，也沒有大智慧，但是卻能夠做到執守身心而不去行淫欲，於日常生活中的行、住、坐、臥中沒有任何的雜思亂想，不去沾染一切愛欲，不留戀欲界，那麼這種人的應念報身就是梵侶。像這一類的人，名叫梵眾天。有些人將各種欲望積習除掉，離棄欲界，本心已經顯現，並且對於各種戒律都樂意去隨順持守，那麼，這種人在業果應報的時候便能夠行使梵德，像這一類的人名叫梵輔天。有些修行人身體和心靈皆妙明圓滿，言行舉止威儀俱全，身心清淨嚴守禁戒，並且時時明心參悟，那麼，這種人在業報應念時，能統領梵眾而成為大梵王，像這一類人名叫大梵天。阿難，這三等上流之人，一切的苦惱是沒法逼迫他們的。他們雖然不是真正修持到了正等正覺三摩地，但是在他們的清淨心中，各種煩惱都不能有所擾動。這就叫做初禪。

阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。

阿難，其次，有些修心者在梵天統領攝收梵人，圓滿成就了梵行，澄明之心寂然不動，於寂靜中湛然生出光明，像這一類的人名叫少光天，光明與光明相互燃照，光耀無邊無盡，映照著十方世界遍體成為晶瑩的琉璃世界，像這一類的人名叫無量光天。吸收執持圓融的智慧，成就了圓融本體，自然生發出清淨教體，並且能應用無盡，像這一類人名叫光音天。阿難，這三等上流之人，一切的懮慮煩惱皆不能逼迫他們。雖然他們不是真正修持到了正等正覺正持三摩地，但是他們清淨的心中，已經制伏了粗顯的煩惱，這叫做二禪。

阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。

淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

阿難，有這樣的天人，他們頭頂的圓光成為聲音，透過聲音顯露出奇妙的智慧，發揚為精湛的行為，通達寂滅之樂，這一類人名叫少淨天。清淨和虛空顯現於前，並能將這空淨引發致無際境地，在無際的空淨之中擭得身心的輕鬆安祥，成就了寂滅樂境，這一類人名叫無量淨天。世界和身心一切都圓融清淨，清淨德行成就圓滿，種種清淨妙景皆現示面前，歸於寂滅樂境，這一類人名叫遍淨天。阿難，這三等上流之人，具有大隨順心，身心安穩，獲得了無量的快樂。雖然他們並不是修行獲得真正的正等正覺正持三摩地，但是他們安穩的心中充溢著無量的歡喜，這就叫做三禪。

阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

阿難，又有這樣的天人，他們的身心並不受煩惱的逼迫，其苦因已經除盡，但又不住在喜樂之中，因為久住在苦和樂之中必然會生敗壞，因此他們將苦樂二心同時都捨棄了，種種粗重的煩惱也相隨而滅，從而生出清淨的福性，像這一類人名叫福生天。捨棄了苦樂的心圓融無礙，能夠妙解清淨，在無遮的福性中，獲得奇妙的隨順心，能夠窮盡未來的邊界，像這一類人名叫福愛天。阿難，從這些天中來看，又有兩種不同的道路。如果在他們最先發心之時，追求的即是無量的清淨光輝和圓滿光明的福德，並且通過修行証得了這種境界並住在其中，那麼，像這一類的人名叫廣果天。如果在他們最先發心之時，即是厭棄苦和樂，經過相續不斷地精進研究，終於完全窮究了這種捨心之道，從而使身體和心靈同時得到寂滅，心慮像死灰一樣凝息，經歷五百劫，這種人既然是以厭棄生滅為修行的因地，因此不能發明不生不滅的本性，如此則初半劫滅，後半劫生，像這一類的人名叫無想天。阿難，這四等上流之人，世間一切種種苦樂境界都不能動搖他們。雖然他們修持的不是無為真不動地，但於心中還是有所得，並且其功夫的運用臻於純熟，這就叫做四禪。

阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

阿難，這當中還有五還天。對於在下界中帶來的九種煩惱習氣，同時都滅盡了，苦與樂也雙雙消亡，在下界居住時無所選擇而居，由於具有苦樂皆捨的這種捨心，因此在分別不同的眾生中，都能安立居處。阿難，苦樂二心都滅除了，爭鬥之心自然不交加於他，像這一類的人名叫無煩天。他像箭弩一樣的獨往獨行，探究交往無煩惱的境地，這一類人名叫無熱天。十方世界對他來說都妙現出圓融澄明的境相，而沒有一切塵相沉垢，像這一類人名叫善見天。精妙的觀見現於眼前，陶鑄成無礙的見解，像這一類人名叫善現天。究竟各種各樣的道理，窮究色性的本性，而進入了無邊際的境界，像這一類人名叫色究竟天。

阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。

阿難，這五種不還天和那些四禪以及四位天王，他們各各能承領佛旨，但相互間卻不能有所知見。如今世間的深山曠野之中以及神聖的道場所在地，都是阿羅漢所住持，因此世間的粗俗之人是見不到他們的。

阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。迴無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動。以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

阿難，前面說的那十八種天人，他們是獨往獨行而沒有交往的，但是他們還沒有脫盡自身形質之牽累。從這些天人到前面所敘種種，名叫色界。另外，阿難，從這個有頂的色界邊際中，其間又有兩種不同的道路。如果能於自己的捨心中發明出智慧，當智慧圓通之時，便出離塵界的牽累，成就阿羅漢果位，而進入菩薩大乘，像這一類人名叫迴心大阿羅漢。如果在自己的捨心中完成了捨厭苦樂的成就，覺察到自己的身體仍是障礙，然後消除障礙而入於空澄的這一類人名叫空處。各種的障礙業已消除，在無礙無滅中只留著阿賴耶識，而於末那識只存有微細的滯礙，這一類人名叫識處。空和色都汲有了，識心也跟著消滅了，十方世界寂然無有，無有微細阻礙，像這一類人名叫無所有處。識性絲毫不動搖，於寂滅之中能窮盡種種探究，在無盡之中發明宣揚本性，好像存有又不存有，好像有盡又沒有盡，像這一類人名叫非想非非想處。這些欲窮究空而又沒有究盡空理，從而在不還天聖道中不能前進者，像這一類人名叫不迴心鈍阿羅漢。如果從無想各種外道天中，窮處於空無而不知回歸，迷惑於有漏智慧，便會重入於輪轉之中。

阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫所修行路。阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。

阿難，這眾多的天上各種各樣的天人，是下界凡夫俗子所種業果的報應酬答，當酬答完時他們仍都要進入輪迴之中的。那天人中的天王即是菩薩，他們遊於正等正覺正持三摩地中，並且逐漸增進自己的修行，進而迴向聖佛所修行的道路。阿難，這四空天，身心滅盡，定性顯現於前，業果之色塵也已滅盡，從這裡到終結名叫無色界。這都是沒有了然妙覺明心的人，積累的妄惑而發生的，妄惑有三界，在此中間不同的妄惑隨造業沉溺於地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅七種惡趣之中，補特伽羅跟從著這類。再次，阿難，這三界中又有四種阿修羅類，如果在鬼道中，由護持法力，乘著神通而入於空，這類阿修羅從卵而生，攝入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了貶損，他們所選擇居住的地方，鄰近日月。這類阿修羅從胎而生出，被攝入人趣之中。有阿修羅王，執持在世界之中，力量深遂無所畏懼，能夠與梵王以及天帝釋，四天爭權奪力，這類阿修羅，因變化而生有，被攝入天趣之中。阿難，另外有一些下劣的阿修羅，生在大海中心漩渦處，早晨遊於虛空之中，晚上歸回水穴，這類阿修羅因濕氣而生有，被攝入畜生之趣之中。

阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。

阿難，這些地獄、餓鬼、畜生、人，以及神仙，天與修羅，精深研究這七種惡趣，原來是昏沉中的各種有為相，皆由妄惑迷想而生，跟從妄惑迷想而隨業造作。對於妙明圓融的無為本心來說，這都如同空花一樣的東西，根本沒有著落之處。但是，一旦虛惑妄想，便看不到這種根本的道理了。

阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。

阿難，這等眾生因為不識自己的本心而遭到這樣的輪迴，經過無量的劫時，還得不到真正的清淨，這都是由於隨順殺盜淫而引來的，與此相反的三種則又出生於無殺盜淫。有殺盜淫的名叫鬼趣，無殺盜淫的名叫天趣。這有和無相互影響，從而生發起他們的輪迴流轉之性。如果能得到圓湛生發三摩提的人，則妙性常寂，有和無二種都沒有了，連有無皆無也滅盡了。如果連不殺不盜不淫都沒有了，又如何說會有隨順殺盜淫的事呢？

阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來仉倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。

阿難，不斷除身、口、意三業的惑亂，各自都有各自的私，因為各人的自私同眾人的自私有共同之處也有分別之處，並沒有一定之處，它們從妄惑而發生，生妄而沒有因，也無法尋找究竟。你勉勵人們修行，想要得到菩提，就必須要除滅身、口、意三業惑禮，如果不除盡三惑，縱使得到神通，那都只是世間的有為功用。惑禮的三業習氣不滅除，就會落入魔道之中。雖然想除妄惑，然而只是加倍虛偽惑妄。如來說那些之所以成為可憐可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，並不是菩提的過失。像這樣說法，才叫做真正的說法，如果沒有這樣說，則是魔道的說法。此時，如來就要起身離座，從師子座前拉過七寶几椅，然後回過身來，再斜倚在几傍。如來告訴大眾和阿難說：你們這些有學、緣覺、聲聞們，今天你們迴心趨向大菩提無上妙覺，我今天巳經對你們說了真正的修行之道。你們還沒有認識到，在行持正等正覺正持三摩提的過程中，毗婆舍那以及各種大大小小的魔事和魔境顯現於前時，你們若不能識破，或者洗心修道不正，就難免會落入邪見。當陰魔、天魔、鬼神、魑魅來和你打交道時，你心中不明白，便會認賊為子，並從中得到少許的功夫卻自滿自足了。比如說，有一位在四禪中的無聞比丘，狂妄地聲言自己証到聖果，結果在天報完畢的時候，只落得一付衰朽的樣子。誹謗阿羅漢的，身後就會遭到墮入阿鼻地獄的報應。你們應當認真地聽，我今天就來為你們仔仔細細地分辨別認識各種魔道。

阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

阿難起身，同法會中的眾有學者們，歡歡喜喜地向佛頂禮，傾聽佛的慈誨。

佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何取留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

佛告訴阿難和大眾說，你們應當知道，充滿煩惱的世界中的十二類生命，本來的心體是離妄念而靈明虛廓的，這圓融靈明的心體與十方的佛並沒有差別。由於你心生妄想，迷失在理障中，癡迷愛戀便由此發生了，這癡迷遍處發生，因此就相對而有空性生發出來。以空性化解迷癡不曾有所停息，便有有為世界的生發，因此，那十方如微塵一樣多的國土中都不是本來清淨的，都是因為妄見亂想才得以安住滯留下來。你們應當知道，虛空界是從你的心體中生出來的，就像一片雲點綴在空廓的太清裡一樣，更何況眾多世界也是在虛空界中的呢？你們這些人中只一人發露真心而歸自元本的心體，那麼這十方空界都會全部消散殞滅。為什麼說在這虛空之中，所有的國土均沒有振裂破碎呢？由於你們這些人修習禪定，即在修飾著三摩地，十方的菩薩以及眾多無漏大阿羅漢，已修得心體精微通闊無礙，所以能居處於湛然寂滅之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，見到他們的宮殿房屋，無端地崩塌裂壞，大地震動，水陸飛騰，無不驚心攝魄。凡夫俗子昏昧而不能覺察到這種變化。那些沒有獲得除漏盡通而已獲足了五種神通的人，還掛念著塵世的操勞，又怎麼能夠讓你去摧毀他們的處所呢？因此，那些鬼神以及各種天魔、魍魎、妖精，乘你們在修行的時候，全都來擾亂你。然而那種種魔邪氣勢強盛，但是只要在那些塵世的煩勞中於心中生出妙覺，那麼，種種的魔對你的擾煩就如同用風去吹光，以刀去斷水一樣，絲毫不能觸動你。你就像沸滾的熱水，而它就像堅冰，當熱氣漸漸鄰近冰時，很快便使它消殞了，這些魔不過徒具神力而已。但是，這外來的魔是否能破壞擾亂你，這全由你心中的五陰主人來決定。如果主人迷惑，那麼這外來的魔便會得其方便。所以當處在禪那中時，保持著覺悟不惑，那麼，那些魔事便拿你無可奈何了。五陰消散，進入明覺中，那種種的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能夠破除黑暗，黑暗挨近光明自然便會消殞。因此，當你明覺時，那些幽暗中的魔怎麼敢來滯留擾亂你的禪定呢？如果不明悟，而是被五陰煩亂所迷的話，那麼，你阿難必然成為魔的弟子，最後成為魔人。像摩登伽女這樣特別少見的凶劣法術，她只是用邪咒讓你破壞佛的律儀。但於佛律的八萬四千行儀中，只毀了一戒，所以，由於你的心體清淨的緣故，因此還沒有淪溺。但這還是破壞了你的寶覺完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家沒收，宛轉成為一可憐的零落者無處哀救一樣。

阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

阿難，應當知道，你坐在道場修行，就要消除脫落各種念頭，這些念頭如果消落盡了，那麼各種脫塵出世的意念便會精爽妙明，心體便能動靜不變，記憶和忘懷如一不二，在你處於這種狀態而進入正等正覺正持三摩提時，就好似眼睛清明的人處在大幽暗中，雖然心性精明妙淨，然而心體還未能發映光明，這就叫做色陰境地。如果眼睛明朗，所見十方朗然洞開而沒有一絲幽暗，這叫做色陰盡境地。到此地步的人就能超越劫時的濁暗阻滯。關照這人這種情形的根由，其實仍是其固執妄念所造成的。

阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

阿難，這時應當在這境地中進一步精礪其志，採究妙明本性。當四大編織之身軀不再是羈絆，此刻身體便可以越出障礙，這叫做精明流溢前境。不過這境地也只是一種功夫，並且是暫時獲得，並非是証得聖境。此刻如果心裡不作已成佛成聖的想法，那麼這種境界就叫做善境界。如果心裡誤以為這就是成聖了，那麼立即就會遭遇種種邪魔。阿難，這時再用心去精研妙明本心，使其體內清徹，這時這個人忽然從自己的身體內掏出蟯蟲蛔蟲，但身體卻宛然完好，沒有任何傷毀，這叫做精明流溢形體。不過這仍然只是暫時獲得的精妙功行，並非是証得了聖境，心裡不作成聖的想法，這種境界就是善境界。如果認為這就是成聖了，那麼立即便會遭遇種種邪魔。如用此心內外精研，這時魂魄、意志、精神，除了自己色身種種障礙，其餘的都能相互涉入互為賓主，這時忽然能從虛空中聽到說法的聲音，或聽到十方一同發出深密的義理，這叫做精魄遞相離合。但此時成就的善種，不過是暫時獲得的，並非証得了聖境。如果這時心中不作已成聖的想法，那麼就叫做善境界。如果誤解為成就了聖境，立即便會遭遇種種邪魔。又將這心淨濾澄明，從內中發出光明，十方世界到處呈現出閻浮檀色。一切眾生種類都化為如來，這時忽然觀見毗盧遮那佛高踞在天光台上被千佛圍繞著，百億的國土和蓮花同時呈現於前，這叫做心魂靈悟所染。但這心光朗照各種世界的境界是暫時獲得的，並非証得了聖境。如果此刻心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又將此心進一步精研妙明，不停地觀察自心，抑制，降伏，超越種種雜念，這時忽然見十方虛空成為七寶顏色或百寶顏色，這些顏色同時布滿虛空但又不相互混淆，而是純淨地顯現著青黃赤白各各分明的色彩，這叫做抑按功力逾分。這也是暫時獲得的境地，並非是証得聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又用這心反覆去究竟澄徹，使心體之光的精純不亂，這時忽然在夜半時分於黑暗的室內觀見種種的物相，不亞於白天看見的物相，而暗室裡的物也沒有除滅，這叫做心細密澄其見。這種洞幽察微的洞察力乃是暫時獲得的境地，並非是証得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解為是成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又運用這心體，使其圓融化入虛空，四體忽然就會如同草木一樣，人燒刀砍而沒有任何知覺，大火不能燒壞，即使用刀來割其肉體，也如同削木一樣，這叫做塵併。這種排棄地、水、火、風四大性而直入純淨空無的境地，乃是暫時獲得的，並非是証得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為這是成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又用心去成就清淨，當這清淨心到了極至之時，忽然觀見十方世界的大地山河都成了佛國，其中俱足了七寶，光明遍布在這佛土，又觀見到恆河沙一樣多的各種佛如來遍在虛空界中，虛空界中到處是華麗的樓台殿宇。向下可觀見到地獄，向上可觀見到天宮，所觀見之處毫無障礙，這叫做欣厭。這是凝想深入時久而從心體中化成的境地，並非是証得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究深遠，忽然於中夜遙遙觀見到遠方的市井街道，或者聽到自己親族眷屬的話語，這叫做迫心。這是心體究遠逼極而飛出，因此有此隔物遙視觀見的境地，並非是証得了聖境。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，並非是証得了聖境，如果心中不作成聖的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是色蘊在心體中交互湧動，因此顯現出這些事境。由於眾生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了聖境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在如來滅度以後的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守著正道，從而成就無上道。

阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禪定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現出的形像，好像有所得但又無所作用。這就像夢魘中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。這叫做受陰境地範圍。如果夢魘境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。那麼，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。

阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。當其心體靈明發露時，便過於內抑，忽然於其內心深處發出無窮的悲憐。這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。能悟解則沒有災禍，但須知這種境地並不是証得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。如果誤解為成就了聖境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人產生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。

阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

阿難，又那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，於是，種種覺受之像呈現於前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同眾佛平肩，聲稱成佛只是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。能悟則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成聖，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便誇耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迴無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的証悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所証見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處於昏沉冥頑之中，並且還將這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恆審，是沉溺在短暫知見之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義諦。從而失卻了正受，從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的証悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失於方便。能悟解則沒有災褐，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執刀劍割自己身上的肉，並欣然於這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是(疊毛)華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經典聖像，並對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒啊！那些深信他話的人，跟隨他毀碎聖物埋在地中。他這樣疑誤了眾生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，於是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境，如果誤解為成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤眾生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃諦持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑諦。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，于其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，於是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現於前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這並非是証得聖境。如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裡會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入於人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成為貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤墮入種種慾望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。於是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。由於他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使眾生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沉淪。

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是受蘊在心體中交互湧動，因此才現出這些事境。眾生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的眾生開悟，使眾生們不被天魔占得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。

阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經歷著菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來於這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果游動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經歷便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無餘，這叫做想蘊盡。那麼，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。

阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附於這人身上，為其講經說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然後對來他這裡尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰爭將臨，在人心中散佈恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財產。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。你對這種事情應當先有所察覺，才不會墮入輪迴，也不會去迷惑無知的眾生，使其不墮無間地獄。

阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛。遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀游蕩，思維飛揚，貪求經歷種種境像。這時天魔趁著這個方便之機，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。這人也不覺知是魔附體，自稱証得了無上涅槃境界。對到他這裡追求神遊的善男子，鋪座設場而為他們講法。自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而產生出從來沒有過的驚喜。這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化眾生等等。眾人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。你應當對此有所先覺，才不會墮入輪轉之中，不去迷惑無知的眾生，更不使他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿合。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但是這人在修持正定三摩地中，由於心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時天魔趁機得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，並為他講經說法。這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麼遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麼真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。眾人看見這種情況，本心遭到邪見薰染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。你應當對此先有所覺察，才能不致於墮入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但其在修持正定三摩地中，心執著於窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。這個人並不覺知這是天魔附體，也自稱証得無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求善巧根本的信眾中間鋪座講法。此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏於他。中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。眼前的這些就是佛國，不會再有什麼淨土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依於此呈現出從未有過的景像。這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執著於推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪欲。嘴上好說眼耳鼻舌就是淨土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魘勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人後，這個人及其弟子都要陷入王難。你應當對此先有覺察，不致於陷入輪迴，不會迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，於圓定之中發明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執著於玄想神思感應，而反反覆覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。這時天魔便趁機得其方便，將魔靈飛附於於其人之身，對他講經說法。這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求神秘感應的信眾中鋪座講法。由於魔力的緣故，這人能夠使聽眾暫時之間看到他具有千百歲高壽的身像，從而心生愛戀而不願離開，甘願做這人的奴僕，不知疲勞地供養服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相隨，由此而獲得從未有過的驚喜。這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。其人口中好說：我在前世的時候，在某某眾生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相隨而歸到某某世界中去供養某佛。或者言說：有大光明天，佛住在那裡，一切的如來也生活在那裡等等。那些無知的信徒，相信這些虛誑的言說，便遺失了本心。這是癘鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。你應當對此先有覺察，才不會流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不讓他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在陰暗幽寂之中，貪求靜謐氣氛。這時，天魔便趁此方便時機，將魔靈飛附於其人身上，對講經說，這人不覺知是魔附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求陰寂靜謐的信眾中間鋪座講法，使那些聽者各自知道自己原來的業果造作。或者在某個地方，對某個人講，你現在雖然還沒有死，但已作了畜生，然後叫另一個人在這人身後做踏踩尾巴的動作，頓時便使這人不能起身，於是大家都傾心折伏於講法者。如某人有疑心生起，這人早已知其心事端倪，便不依佛的律儀威嚴，令其人苦修不已，還隨意誹謗比丘，漫罵弟子，肆無忌憚地攻擊人際間事情。其人口中好預言禍福，每每都毫髮不差的應驗其預言，這是大力鬼年老成魔來惱亂這修道人。你應當對此先有覺察，才不致於流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶簡冊符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能不遭邪慮邪想侵蝕，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於知見，便勤苦研究尋找，貪求能知先見後的宿命神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附其人身上，向他講經說法，這人昏然不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡追求知見智慧的僧眾中間鋪座講法，這人可以無緣無故地從講法的地方取得大寶珠。這天魔有時候或變化成動物，口中含著珠寶、珍奇、簡冊、符篆等等異常之物，將這些東西授予這人，然後附體在這人身上，這人便誘惑聽他講法的人，說某地方中藏有明月珠，照耀那裡，使得這些聽者獲得從未有過的驚奇。這人多半以藥草為食，不吃精美的飯菜，或者有時一天只吃一麻一麥，但其身體依然壯實，這是由於魔力加持的緣故。這人隨意誹謗比丘，漫罵弟子，不怕別人對他誑言的譏笑與嫌惡。嘴上好說哪裡有寶藏，哪裡又有十方來的聖賢之人隱居在那裡，然後跟隨他的人一去果然看見那裡有奇異之人。這是山林、土地、城隍、川嶽等鬼神，年老成魔，宣說淫欲，破壞佛的戒律，同跟隨他的人暗中行種種貪欲，或者迷戀功夫的長進，純粹只吃草木，過著沒有規律的生活，來惱亂這修道人。天魔厭足而離開這人後，這人及其弟子多半要陷於王難。你應當對此先有所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有些修道的善男子，其受蘊虛妙，能夠不遭邪慮邪想的干擾，於是從圓定之中發明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀和執著於種種神通變化。便研究變化的究竟，貪求能有變化的神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人卻不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界，在來他這裡追求神通的信眾中鋪座講法，這人手中拿著火光，用手指撮取火光分別布在四周的聽眾頭上，這些聽眾的頭上火光都光焰數尺，但卻感覺不到熱力，也不會焚燒身體。這人也可以在水上走如履平地，或可以騰空安坐不動，把自己裝在瓶中、口袋中，越窗穿牆，進出沒有障礙。但是唯有在刀兵武器面前無能為力不得自在。這人自稱是佛的應身，穿著白衣，接受比丘們的禮敬，誹謗禪律，罵斥弟子，攻擊人事，不怕別人的譏笑嫌惡。這人嘴上喜歡說神通自在，或者使他身邊的人眼見佛土佛國境象等等。這些都是由於魔鬼神力而造成的惑人現象，並非是這人真正實在具有神通本領。這人贊賞行淫，不毀除粗鄙惡劣的行為，以種種猥褻的方式來傳法傳功。這是天地間有大魔力的山精、海精、風精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龍魅，或是壽終的神仙再活為魅，或是仙期終結死期將臨但其形體不化的精怪等等，年老魔來惱亂這修道人。當天魔厭足而離棄這人時，這人及其子多半陷入王難。你應當對此先所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有些修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能夠不遭遇邪慮邪思，於是從圓定中發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於入滅，便研究化滅之術，貪求深入於空無之中，這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於人身上，對他講經說法。這人卻終始不覺知這是天魔附體，也自稱是証得無上涅槃境界。然後在來他這裡追求空滅的信眾中間鋪座講法，在眾人之中忽然形空身隱，不見蹤影，然後又從虛空中突然現身而出，隱顯自如隨意。或顯現自己的身體如同透明的琉璃，或是舉手投足皆散發出檀香氣，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。這人自持魔力，便去誹謗佛的戒律，輕視出家比丘，口中常說無因無果的修行法門，人死即是永遠的空滅，並沒有業報後身，其人雖然獲得了空寂，但是暗中仍然施行貪欲，接受其欲行者，也可獲得空滅之心，而不被因果業報撥動。這是日、月中薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經歷千百萬年不死而成為精靈，出生在國土之中，年老成魔時來惱亂這修道人。當天魔厭足而離開這人時，這人及其弟子多半陷入王難。你應當對此先有所察覺，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾人，不使他們墮入無間地獄。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

又有些修學的善男子，其受蘊已然虛妙，能不遭遇邪慮邪想，於是從圓定中發明智性。但是在修持正定三摩地中，其心愛戀執著於長壽，便辛苦研究長壽密機，貪求長生不老，唾棄人的自然生命變化，希圖人的生命不發生任何細微變易。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人竟然不覺知這是天魔附體，也自稱是証得無上涅槃境界，在來他這裡追求長生不老的信眾中鋪座講法。喜歡言說自己可以無遮無攔隨意來往於它方別處，或者在瞬息之間已從萬里之外取得某物回來，或在某一住宅中數步之大的空間裡，叫人從東壁走到西壁，那人急行卻長久都走不到。於是眾生相信這人，以為是佛現在面前。這人還常說十方的眾生都是我的子孫，諸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一個佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。這是住於世間的自在天魔指使其眷屬弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未發心求無上覺道者，利用他們善於變化的幻術，來吸食這人的精氣，入魔幻之中的修行人不須有師指點也能感覺到長壽境象，欣喜自己之命壽已是金剛不壞之身。這些魔靈又能變現美女身體，令修行人與其施行貪欲，使其還沒到衰老之年，便已經是肝腦枯竭了。這些魔靈還常常獨言，聽來盡是些妖魅惑眾之言，聽者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王難的，甚至在還沒有遭到刑罰禍之前，信服者便先已乾死。魔靈如此惱亂這人，甚至致使這人早夭早損。你應當對此有所先覺，才不會流入輪迴，不去迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

阿難，你應當知道這十種魔，在末法世中，隱藏在我的法中，或出家修道人中，或附於人體，或自己現形，都說自己成就了正遍知覺無上涅槃，使他們破壞佛的律儀，讚賞淫欲。這些先世惡魔師與魔弟子們淫習相傳，像這樣的邪精，其魅惑人的心腑，短則要有九生之期，長則超過百世之劫時，從而能令那些真心修道的人，都成為其眷屬弟子，命終之後即淪為魔的子民，失卻了正等正覺而墮入無間地獄。所以你現在不必急於先取得寂滅之道，即使你已經得了無學果位，但須要發菩薩願行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心懷，去救度那些正心正意深信佛法的眾生，使他們不被天魔侵擾，而修得正等正覺的知見。我今天已將你度出生死苦海，你一定要遵循佛的話，這就叫做報佛恩。阿難，像這十種禪那中顯現的境象，都是想蘊在心體中交互湧動而出現的這等魔幻事景。眾生妄惑頑迷，不能自己忖量，遭逢這等因緣時，不能自己察覺識破，還說是登上聖境。如此而造成大妄語，墮入無間地獄。你們必須在我滅度之後，將如來聖言遍傳於末法之世中，使眾生開悟明白佛的法要，不要讓天魔得其方便毀壞修行的人們，要保護加持這些修行人成就無上覺道。

大佛頂首楞嚴經卷十

阿難。彼善男子。修三摩提想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。

阿難，有些修行正等正覺三摩地的善男子，想蘊除盡了的，那麼，這樣的人在日常生活中消滅了妄亂夢想，清醒時和睡覺時都是一樣的清明，覺見明朗虛靜，就像晴朗的天空一樣，不再有各種大大小小的前塵影事。此時觀見世界中的大地山河，如同明鏡鑒照般的清晰明白，來去自由自在無所掛礙不留痕跡。心體虛明照應，了脫一切過去造作的宿業陳習，唯一的微妙精真，生滅的根元，從此而披露發明。無一遺漏地觀見十方世界中十二類眾生的類別，雖然還沒有通其識蘊，但是已觀見到了十二類眾生的七識種子，這是生滅的根元，十二類眾生齣一切行蘊，莫不如此。如同浮游的雲氣，熠熠清擾，成為浮動的根塵，從而究竟了十二類眾生的樞穴，這叫做行蘊境地。如果這清擾熠熠的元性，即生滅根元之性而不再清擾熠熠，入於元本澄清之際，如同翻動的波瀾化為澄靜的水，這就叫做行蘊盡。那麼，這樣的人則能夠超越眾生的濁見，觀察行蘊之所由生，由於第八識中七識種子幽深隱微，生滅妄想以為其本。

阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祇見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。

阿難，你應當知道，這樣得正知在奢摩他中修行的善男子，定慧相助，正心不邪，十類天魔不能在他身上得到便宜。這時他方得開始精心研究妙明本體，窮究十二類眾生行蘊的根本，然後於本類中求其生滅根元，如果生滅之根元露者，即是行蘊露出。又觀察任運幽清的行蘊，七識種子圓含諸動，以及諸行本生滅元，以這種觀察執為勝性，既唯於圓擾動性起計度，則於不擾不動處全無所知，因此而墜入二無因論。一種是，這人見本無因。為什麼呢？因為這人已經察破行蘊之機，乘於清淨眼根獲得的八百功德，觀見八萬劫中所有眾生行蘊之境，業行遷流，灣轉循環，死而在此，生而趨彼。只見到眾生輪迴之處，而八萬劫之外，卻冥然無所觀見。於是便作這樣的見解，這世間十方的眾生，於八萬劫以來，無因而自有。由於這樣計度認為，從而亡失了正遍知覺，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。第二種是，這人見末無因，為什麼呢？這人對於十二類眾生已經觀見到它們的生滅根元，知道人還從人生，悟到鳥是從鳥生，烏鴉原本就是黑的，鴻鵠從來就是白的，人和天人本來就是豎立著生活的，畜生本來就是橫著生活的，白不是洗成的，黑不是染造的，這些從八萬劫以來，並沒有什麼改變，可見其各各自生，沒有不同的因，以此而知，我盡此形命之後，還生於我。而我本來就不曾見過菩提道，哪裡又會有成就菩提的事情呢？由此當知今日的一切物象，都是從昔以來本來無因的。由這樣來認識計度，從而亡失了正等遍覺知，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。這就叫做第一外道立無因論。

阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。三者。是人窮盡六根末那執受。心意識中本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。

阿難，有些在三摩地中修行的善男子，定力凝固，慧覺明淨，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。想蘊已破，欲窮行蘊，於十二類眾生中，一一究其根元，觀察其行蘊幽清，常擾動之根元，於圓常中，妄起計度之念，那麼，這人便墜入四種遍常論。第一種是，這人窮究心與境，以求行蘊之性，窮至無所觀處，則謂二處無因，在此修習中能夠知道二萬劫中，十方的眾生，兼心與境，所有生滅，都是循環不已，不曾散失。因此以為心境二性都是常。第二種是，這人窮究內外四大根元，見眾生身根這內四大與眾生器界外四大的元性是常住不失的，在此修行中能夠知道，四萬劫中，十方眾生所有生滅，都是體恆而不會失散的，由此計度而認為這是恆常的。第三種是，這人想蘊已破，欲窮究行蘊，故對於六根末那第七識執受第八識，心意識中，本元由處，窮研不已，窮至無所覺處，不見生滅，便謂其性常恆不壞，在此修習中能夠知道八萬劫中，一切眾生，循環往復不曾散失，本來就是常住不散，窮不失性的，於是計度為常。第四種是，這人根本想蘊已經除盡，動相已消，露出行蘊本元，然卻不知其有微細流注，因而謬謂沒有流止運轉生滅，心想今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，於是計度認為常。由此而計常的，因不達行蘊唯心所現，所以亡失正知，行蘊所覆，不見真心，所以亡失遍知，執此為常而不相信有真常菩提，所以墮落在外道，從而迷失了菩提真性，這就叫第二外道立圓常論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。一者。是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性名之為常。彼生滅者。真無常性。二者。是人不觀其心。遍觀十方恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生從我流出名無常性。四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討到便宜。此時他窮盡眾生十二類之深本，深本既現，觀其幽而不顯，清而不濁，常時清擾，為諸動之根元，自他身心皆依之而建立，於是於自他法中，妄起計度，則這人便墜入四種顛倒見中，一分無常，一分常論。第一種是，這人觀妙明心，遍十方界，湛然以為究竟神我，從這裡則妄計我遍在十方界，凝明不動，湛然以為真常。而一切眾生，皆在我心中，自生自死，我凝明不動的心體之性，乃是恆常的，那些自生自死的則是真無常性的。第二種是，這人不觀其心，遍觀十方恆沙國土，見到那些歷劫而壞處，稱之為究竟無常性，見那些歷劫而不壞處，稱之為究竟常。第三種是，這人別觀我心，精密微細得如同微塵一樣，依此運用，起惑造業，流轉十方世界，性雖然並沒有改變移動，但業運常遷，卻能令此身，剎那變壞，因此一切死生，從我流出，稱之為無常性。第四種是，這人知道想蘊盡，見行蘊常流，行蘊常流不斷，故而妄計為常性，色受想等蘊，現已滅盡，故而計度為無常性。由此計度認為，一分無常，一分常故，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第三外道一分常論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上得到便宜。此時窮盡眾生十二類的深本，深本既現，觀其幽而不顯，清因不濁，常時清擾，為諸動之根元。於時分方位中，生起妄計，那麼，這人便墜入四種有邊論。第一種是，這人欲窮究行蘊，窮至初生心相，於是計為生滅之元，自此以來，直至一報終盡，中間遷流之用，不曾停息，生前盡後，曾不見遷流之用，於是妄計過去未來無相續之用者，稱之為有邊，現在有相續之心，便稱之為無邊。第二種是，這人觀八萬劫，觀彼以為生滅之元，自此則見眾生滅生，至八萬劫前，則寂無所聞見，遂稱之為無邊之性，又見有眾生處，生滅滅生，遂稱之為有邊之性。第三種是，這人自覺心量遍於一切，於是稱我得無邊之性，又見彼一切人，現於我知之中，我惟知其死此生彼，各有方位，曾不能知彼無方位之知性，故而稱彼不得無邊之心，但有邊性。況且見其死此生彼，各有方位，可知其為有邊。第四種是，這人想蘊已盡，覺行蘊流，以三昧力，窮之欲空，以其所見，用妄想心路籌度，一切眾生，一身之中，認為其全都是半生半滅，明其世界，一切所有，皆一半有邊，一半無邊。因此而計度有邊無邊，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第四種外道，立有邊論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討得便宜。此時，窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於知見中妄生計度者，那麼，這人便墜入四種顛倒不死遍計虛論。第一種是，這人觀行蘊為變化之元，既為變化之元，其體即是遷流，有遷流即有變更，故稱之為變。雖有變更，但卻前後相續，有相續則無斷絕，因因見相續處，即稱之為恆。此變與恆相對，於八萬劫內，能見所見之處，似有眾生生，故稱之為生，八萬劫外，不見所見之處，似是眾生滅，故稱之為滅。此即生滅相對也，前之行蘊與後之行蘊，其中間必有相繼相之因，由於不知行蘊之外，別有識蘊，只見其性不斷之處，似多出一法，故名之為增。中間相續之中，尚有細微行蘊，由於心粗不見，只見其中所離之處，似少一行，故名之為減，此增減相對也。各各生處，有眾生便有差別，並且各有生處之計，故名之為有。又於眾生互互亡處，稱之為無，此有與無相對。以理都觀，用心別見。這時有欲求佛法修行的人，來問其所証之義。回答說：我現在亦生亦滅，亦增亦減，亦有亦無。在任何時候，他的話語都是混亂不清的，使得別人弄不清他到底說的是什麼。第二種是，這人於十二類生中，諦觀其行蘊之心，互互無處，因無因得証。當有人來問時，只回答一個字，只言其無，除此因外，不再說其它。第三種是，這人諦觀十二類生的行蘊之心，各各有處，因而得証。有人來問時，只問答一字，只言其是，除此之外，不說別的。第四種是，這人諦觀十二類眾生行蘊之心，觀見眾生行蘊之中互為流轉有無。其境枝岐，故其心亦亂，有人來問時，答說，亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有。一切矯亂，無理可據，無義可憑，因而無法應別人的窮追詰問。由此而計度，矯亂虛，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第五外道四顛倒性，不死矯亂遍計虛論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相發心顛倒。或自固身。云色是我。或見我圓。含遍國土。云我有色。或彼前緣隨我迴復。云色屬我。或復我依行中相續。云我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。

又有在三摩地中修行的諸善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能在他身上討得便宜。此時他窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於無盡流中，妄生計度。那麼，這人便墜入死後有相，所以發心顛倒。或見行蘊無盡而身有盡，故存想堅固其身，依色立我，說色是我。或計度我圓含遍國土，妄計我性廣大，無我則色無由立，故說我有色。或彼前緣，隨我回轉往復，運用使作，色雖非我，但為我所用，故說色屬我，或復我依行中相續，行蘊托於色因顯，故說我在色。這都是計度死後有相，又行蘊常流，成為諸動之元，將來必生諸動，因而計度其四我，皆當死後有相，像這樣循環而有十六相。從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，這兩性並驅，各各不相觸妨。由於這樣計度且死後有相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第六外道，立五蘊中死後有相心顛倒論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮盡十二類眾生的本元，觀其幽清，常擾動之根元，於已經除滅的色、受、想這前蘊中，妄生計度，那麼，這人便墜入死後無相，發心顛倒。觀屍其色滅則形無所因依，觀見其想滅則心無所繫靠，知其受滅則身心無復連綴，當蘊性消散時，縱使有行蘊能生之理，而無受想二蘊，那麼，則與草木同此質，現前猶不可得，死後哪裡會有諸相，因此而校勘計度，死後無相，像這樣循環有八無相。從此或計度認為涅槃因果，一切都是虛無的，徒有名字究竟只是斷滅而已。由於這樣計度死後無相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第七外道，立五蘊中死後無相心顛倒論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。此時他窮究十二類眾生的根本，觀其幽清，常擾動之根元，於行蘊存在中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，那麼，這人便墜入死後俱非，生起顛之論。色受想蘊之中，見有非有，因色受想現在雖無，將來必有，而亦非有二行蘊現在遷流於內是有，將來必無。雖將來必無，而亦不是無。如此則從有而無，無而還有，從無而有，有而還無，循環往復，窮盡蘊界，有無無有，從色蘊到行蘊，從生前到死後，生前四蘊，已有四個俱非，死後四蘊，還有四個俱非。於四蘊中，隨得一蘊為所緣時，都言死後有相無相，又計諸行之性遷流變，悟到一切有為法皆是如此，從有到無，從無到有，彼此混淆，有既非有，無亦非無，誰是誰非，誰虛譙實，無法定論，由此計度，死後俱非，將來昏懵，無理可說，無言可道，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第八外道，立五蘊中死後俱非，心顛倒論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮究眾生十二類的深本，觀其幽淆，常擾動之根元，於後後無，妄起計度，則這人便墜入七斷滅論，或妄計獄鬼人畜，依身而住，身死則滅。或計六歙天以欲為生因，欲盡則滅，或計初禪以厭苦為生因，苦盡則滅。或計二禪以欣樂為生因，極樂則滅，或計三禪以極樂報形，極餘則滅。如此循環窮盡七趣邊際，現報已滅，滅已則轉受他報，不再有此報，這樣此報則成斷滅。由此計度，死後斷滅，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第九外道，立五蘊中死後斷滅，心顛倒論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱為勝淨依。如是循環。五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜，此時他窮究十二類眾生的深本，觀其幽清，常擾動之根元。於後後有，妄生計度。那麼，這人便墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明而生愛慕之心。或以初禪性無憂故，或以二禪心無苦故，或以三禪極悅隨故，或以四禪苦樂雙亡，不受輪迴生滅性故，迷有漏天，作無為解，以這五處為安穩之鄉，為最勝清淨者之所依住，如是由劣向勝，生滅不停，如此循環由欲天以至四禪，各計最勝，各為五處究竟，由此計度，五時各現涅槃，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性，這就叫做第十外道立五蘊中五現涅槃，心顛倒論。

阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。

阿難，像這樣的十種禪那狂解，都是行蘊中妄念正念間雜而起交互湧動，因此才出現了這樣的邪悟。眾生頑愚迷昧，不能自己忖量，分辨思維，逢到這些景象現前時，把迷妄當作悟解，自己聲稱登入聖境，造成大妄語，從而墮入無間地獄。你們必須將如來的話語，在我滅度後，傳示給末法時期的眾生，遍使他們覺了前面所講的十種邪解

的道理，不要讓他們心魔作怪，而造炸下深重的孽障，你們要保護眾生，消除息滅他們的邪見，教其身心開覺海常住之真義，從而在修行無上覺道中不發生枝岐。不要因心中祈求速証，以致得很少的進步便滿足不前。而且要給他們指出成就清淨大覺悟者的目標。

阿難。彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性。幽清擾動同分生機。絛然隳裂沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沈發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召。已獲同中銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。

阿難，那些善男子在修行三摩提中，行蘊盡後，諸世間性及幽清擾動之同分生機，皆忽然隳裂破壞，沉細綱紐，補特伽羅，酬業命根，感應懸絕，於涅槃性天，即將發大明悟，妙性將現，此刻情景猶如雄雞在昏夜中看到東方天色已有精明之色，即將鳴叫一樣。六根既虛且靜，於行蘊盡時不再馳騁流逸，滅絕遷流。內根外境，同歸湛明，內外相盡，故入無所入。深達十方十二類眾生受命元由，觀察其根由執持其本元，而此刻行蘊已盡，果報不牽，所以諸類不召，無行無業。唯見十方世界，乃同一識性，識精元明，常常現前，不再沉墜，幽幽秘秘地發現佛性，這就叫做識蘊境地。如果於群類果報召牽，無業運故，雖召不召，已獲同體識性，於此消除磨了六根根性差別，合時圓融不二，開時成就大用，互相靈通，互為清淨無礙，這時十方世界以及身心猶如吠琉璃一樣，內外都是明徹的。這叫做識蘊盡境地。如此一來，這人就能超越對命的濁暗不見，回觀識蘊之所由生，即是真如体上，一念無明妄動，故為罔象，真妄和合，非一非異，故為虛無，乃是罔象虛無顛倒妄想作為其根本的。

阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通曶。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

阿難，當知道這樣的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，於識蘊返本還元，生滅之心到此盡滅。而唯有對於寂滅涅槃的休、德、相、用尚末圓滿成熟。能夠令自身精明時不見根相，昏住時根相宛然。且能夠與十方諸類通一覺知，覺知既已通泯，自然能夠証入圓滿識性，而為諸類的根元。如果於圓滿識性，計識性為真常可依，故言立真常因，作殊勝之解，那麼，這人便墮入因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第一立所得心，以根隔合開，通泯諸類，計此識為成就圓滿所歸之果。才見根隔合開，圓通將近，忽然圓者偏，通者隔，反而遠遠違背，本來於涅槃天，將大明悟，卻背離涅槃境界而不見，本來覺心將發，即為佛子，卻反成為外道種。

阿難。又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種。

阿難，又有那些修行的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的真精微妙尚未圓滿成就。而於歸識性，攬為自體，遂計盡虛空界十二類眾生，皆我身中一類一類漸漸流出，作這樣的殊勝解釋，那麼，這人則墮能非能執，摩醞首羅現無邊身，成為他的伴侶。從因迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第二立能為因心，依此為觀。久久觀成，攬為自體，計其能為生眾生事，於是謂成就能事之果，亡失本修，遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生大慢天，我遍圓外道種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沈迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的精妙尚未圓滿成熟。而於所歸識性，有所歸依，自疑想身心是從那裡流出，十方虛空也都是由此處生起，為身心等所宣流之處，以此作為真常之身，它既不生也不滅，在生滅中早計常住，既迷不生之義，也不明白生滅，安住於沉迷中，反而將此作殊勝妙解。那麼，這人便墮入常非常執，計自在天，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見。這叫做第三立因依心，作真常身，無生滅解，故成妄計果，流入邪見。遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，未得圓滿真心，顛倒妄計為圓，因此生成倒圓種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。

又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅絕盡，但唯於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，而於所知，觀此知能遍知諸法，遂於所知之境，計知能遍圓，於是因知立解，計度十方草木，都是有情，與人無異，草木為人，人死後還成十方草樹，無所揀擇，我能遍知此理，若生這樣的殊勝想法，那麼，這人則墮知無知執，婆吒先尼執一切覺，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見，這叫做第四計圓知心，成虛謬果，遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成顛倒知種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精真微妙尚未圓滿成熟。若於圓融根互用中，已得順隨，便於根隔合開圓融變化一切發生之際，追求火的光亮明朗，樂意水的清涼純淨，喜愛風的周遍流動，觀想眾塵所成為地，能生十切，各各崇事，以這些群塵，為發生造作之本因，建立常住之解釋，那麼，這人則墮生無生執，迦葉婆並婆羅門，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第五計著崇事邪業，迷自己一直靈覺之心，從四大無知之物，立虛妄求因，非果而計果，因而遠遠違背了圓通法門，背離涅槃境界，生成顛倒化理之種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

又有修行善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡。但於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟，若於圓明開合，計度明從虛發，以虛為勝。非滅其群根中變化之性，令其永滅，以永滅所依諸根，唯餘罔象虛無之識，為所歸依處。若生這樣的勝解，那麼這人便墮歸無歸執，無想天中諸舜若多，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第六圓虛無心，窮空不歸，迷漏無聞，終入輪迴，成空亡果。遠遠違背圓通法門，背離涅槃境界，生成斷滅之種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

又有修行中善男子，窮盡種種行蘊，入於澄空，生滅至此滅盡，而於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟。若於圓常，固身常住，同於識精圓常，內外相保，長久而不會傾逝，自以此計為是，以此計為可貪，其餘皆不可貪求。生出這等勝解妄念，那麼這人則墮貪非貪執，諸阿斯陀以及求長命者，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第七執著命無，立固妄因，趣長勞果。遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成妄延之種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心此時已滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀見到我與諸類眾生通一覺知，卻退留住於塵勞煩惱中，恐識蘊消盡，命根即斷，故於此際，坐蓮花宮，廣泛化求七珍，多多地增加美女，縱放其心身恣意享受，以此為勝，那麼，這人則墮真無真執中，吒枳迦羅成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第八發邪思因，立熾塵果。因此遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生成天魔之種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡。但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀一切凡聖，都是依命根發明，於命根發明中，分別精粗，同一命根發明，聖位則精，凡位則粗，聖道則真，外道則偽，因而去分析辨別，抉擇真偽精粗之所由，而精粗真偽，都是以因感果，自相酬答，既知如此，欲易粗為精，捨偽從真，唯求感應，背離了佛清淨道，所謂見苦斷集，証天修道，居滅已休，得少為足，更不再前進，以此為勝。那麼，這人則墮入定性聲聞中，四禪無聞比丘，非果計果，佛會增上慢流，未得謂得，這類人，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，忘失了佛菩提知見，這叫做第九圓觀四諦，精誠以求感應，事與願違，居滅已休，甘居沉空守寂，成趨寂果。遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，永遠糾纏於空不得超脫，生成纏空之種。

又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺曶心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡，但於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟。若於圓融清淨覺明，發心研究以悟兩種深妙，一是依於圓融而悟緣生無性之理，二是依於清淨而悟紛擾寂靜之義。即立涅槃，不知更進一步求性海圓融，緣起無礙，以及真如不動寂滅場地。因而這人則墮定性辟支，諸緣覺獨覺，以及不迴心者，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第十圓覺泯心，成湛明果。遠違了圓通法門，背離了涅槃境界。生成圓明不化圓種。

阿難。如是十種禪那。中塗成狂。因依迷惑。於未足中生滿足證皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔自作沈孽保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。如是法門。先過去世恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。

阿難，像這樣的十種禪那境地，未及圓通，在中途便誤入顛狂知見。因依顛狂知見，不自覺知，在迷惑中得少為足，於未足中生滿足証。這都是識蘊之中，用心不正，妄念與正念交互湧動，故生出這樣的結果。眾生愚頑迷妄，不能夠自己思量判斷，逢此境界現前時，各人以自己所喜愛的和原來的業習薰染去相應它，從而迷心而休息不前，認為這就是最終的歸宿聖地。自稱已滿足了無上菩提道，造成大妄語。當這種同外道邪魔感應的作業終結之時，便墮入無間地獄。聲聞、緣覺，不成增進。你們應當留心秉持如來的破魔法道，將這法門，在我滅度後，傳示於末法時期，讓廣大的眾生覺了修禪中途成狂的十種差別之義，不使他們在修道中同魔相應而自遭沉孽。保護救度禪定中修行人，消息邪見之緣，使他們的身心投入佛的知見，從始自終不遭遇岐途。這個法門，從前的世代，如恆河沙那樣多劫時之中，像微塵般多的如來，都是乘這個法門而得以心開，成就了無上聖道的，識蘊如果消盡絕滅，那麼，你現前的眼耳鼻舌身意諸根都能互相圓用，從這互相圓用之中能夠入菩薩金剛乾慧圓明精心，從中發化出神通變行。猶如潔淨的琉璃，內中含藏寶月。像這樣乃至於超越十信、十住、十行、十迴向、四加行心，甚至菩薩所行的金剛十地，具備了同於佛的覺悟圓明之心，進入如來妙莊嚴海，圓滿了菩提聖道，歸於無所得的涅槃境界，這就是過去的先佛世尊在奢摩他正定之中，用覺明之心去分析辨別微細的魔事。如能遵佛所說，當魔境現前時，你就能夠諳識分辨，心體中的塵垢既已洗除，便不會落入邪見，陰魔消滅，天魔摧碎，大力鬼神奪魄逃逝，魑魅魍魎不再出來作祟。這樣直達菩提，諸種功德，無諸少乏，下劣增進，對於大涅槃境界，心體不迷惑沉悶。如果在末法時期，愚鈍的眾生，不曉得識別禪那境象，不懂如來的說法，但樂意去修三昧禪定，你怕他們墮入魔道，可以一心勸導他們持誦我佛頂陀羅尼咒。如果不能誦讀，就寫在禪堂中，或者帶在身上，這樣，一切的邪魔都不能擾動他們。你應當恭敬欽承十方如來究竟修進，最後遺留下來的軌範。

阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中重復白佛。如佛所言五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為併銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清淨心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

阿難立即從自己的座上起身，聆聽完佛開示和教誨後，頂禮膜拜，恭恭敬敬地奉持著如來法旨，心中憶持著勿使忘失。阿難在大眾中，反復向佛說，如佛你所說五蘊相中，五種虛妄，是本想心。我們平時沒有聽過如來的微細開示，還有這五蘊是一併消除呢？還是依次而除盡？像這五重妄想，在哪裡為其界線呢？唯願如來發大慈悲，宣示大法，為這裡的大眾進一步開示，清淨他們的心目，並且也為將來末法時期的眾生作正確的眼目。

佛告阿難。精真妙明本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。

佛告訴阿難，精微真如是妙明的，本覺是圓融清淨的，並不留有生與死以及種種的塵垢雜染。甚至於虛空，都是因妄想而生起的。這都是源於本覺妙明真精，一念妄動便生發出諸器世間，如演若多，迷頭認影，以虛為實。妄的根本是無因的，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱之為自然。那虛空性，猶實幻生，因緣自然，都是眾生妄惑之心的計度。

阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。

阿難，若是知道妄想有所起處，可以說妄想以為因緣，若是妄想原無起處，當體全空，如果再說妄想為因緣者，也同樣原無所有了。何況外道不知道因緣，推為自然的了。因此如來為你們發明真相，要你們知道五蘊本因，同是妄想的道理。如你的身體，先因父母想生，再由自己想心，與父母想心，感應和合，進而可傳續命根。如果自己無想，有應無感，則不能來續命。正如我從前說過的，心中想著醋味，口水便生出口水，心想登高，足心便生酸的感覺。然而，並沒有懸岩也沒有醋物，你的身體必然不是虛妄之類，為何你的口水會因談醋而出呢？可知口水由想而來，而你的身體虛妄應同於口水。因此當知你現前的色身，叫做堅固第一妄想，即如此所說的，臨高想心，便能使你的身體真的感受到酸澀，這說明因受心生，能感動色體。所以你現前順益而樂違損而苦兩種交互來往現象，叫做虛明第二妄想。由於你念慮，支使你的色身，身體並不是念慮虛這類東西，為何你的身體會隨念慮而動。種種取像，心念一生，隨念取像，這個色身時時與念相應。這念慮寤時為想像之心，寐時為夢中之念，則你的想念搖動妄情，這叫做融通第三妄想。人現前身中遷流變化之理從不停住，運運密密，指甲長長，毛髮生起，生氣消退，容顏衰皺，日日夜夜，生滅滅生，迭相更代，但自己卻沒有感覺。

阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處。名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年睹一奇物。經歷年歲。憶妄俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。

阿難，這若不是你，為何說是體的變遷？假如真的是你，為何你又沒有感覺呢？你現前行蘊，念念不停，這叫做幽隱第四妄想。還有你離於諸想無復生滅的精明不動，名之為恆常者，在身體上不出見聞覺知。如果確實是精真不動恆常之性，不能容留妄習，為何你從前曾看見過的奇異之物，經過數年後，憶忘了，其後忽然重又看見這異物，記憶宛然復現，並不曾遺失。這是習氣內薰之力，種子仍在八識田中，則這精明了知之性，即現前見聞覺，同一無分別性，湛然不動之中，前念後念，不斷受薰，並沒有停止之時，分別其間頭數，無量無邊，無法籌算。

阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。

阿難，應當知道這湛然不動搖，並非你的精真本性，正如急流之水，看起來似平靜，其實因為流急了而看不見，並不是不流。如果不是妄想根元仍在，怎麼能受妄習所薰染？除非是寂滅現前，六根互用合開成就，此妄想方可絕盡，不然，妄想永遠也不會消滅。所以你現在見聞知覺中，串穿習氣微細種子多少，令不遺失，則湛然明了阿賴耶識內，一分無明，即名罔象。這無明為能串，六根中習氣為所串，和合真如，非一非異，故言虛無。居四蘊之後，為第五。凡夫計為命根，二乘計為涅槃，無而作有，虛而作實，故為顛倒，對前四蘊行相粗顯，故言微細精想。

阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與妄。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詣問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

阿難，這五蘊為五種妄想所成，你現在要想知從識蘊到色蘊，彼此相因的界線，以及其中淺深之義。只有色與空，是色蘊的邊際，只有觸與離，是受蘊的邊際，只有記與忘，是想蘊的邊際，只有滅與生，是行蘊的邊際。湛入合湛，是識蘊的邊際，這五蘊之元，重疊生起，生是因依識而有，滅隨從色而除，已得圓通，即齊佛果，五蘊妄想，頓然俱空。但無始習氣，遇事便興，如要遇事不興，非可頓然而除，因而必須安立聖位，歷事造修，才可除滅。我已示你劫波巾結，為何你還不明白，再來詢問呢？你應當將這妄想的根元，以及心得以開通的法門，傳示給將來末法世中的眾修行著，使他們認識虛妄，深厭妄想自生，知求涅槃境界，而不貪戀三界。

阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。

阿難，如果有人將遍滿十方所有虛空裝滿七寶，持以奉上微塵般多的眾佛們，一心承事供養，心無虛度。你以為如何呢！這人以此施佛的因緣，所獲得福報多不多呢？

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。

阿難回答說，虛空無盡，珍寶無邊。從前有一個眾生向佛施捨七文錢，捨身之後便獲得了轉輪王位的大好福報，阿況現前虛空窮盡十方，佛土又充滿虛空，都施珍寶於其中，雖然窮劫思之議之，尚不能及其分量，這樣多的福報如何更有邊際呢？

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。

佛告訴阿難：眾佛如來，說的話從不虛妄，假如有人身犯了小乘的四重罪和大乘的十波羅夷罪，瞬息之間經過這方、那方的阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間地獄，沒有不經歷的，但只要能夠以一念將此法門，在末法之世中去開示那些未學之人，那麼這人的罪業孽障，應念之間便已消滅，立即變他所受地獄苦因成安樂國土。他所得到的福報超過前面所說那位施者百倍千倍，千萬億倍，如此乃至於算數譬喻所不能及。

阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘。聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

阿難，如果有眾生，能誦念這部經，能夠持誦這個神咒，那麼他的功德如我廣說，窮劫不盡。依我的教導，如教去修行辦道，直到成就菩提聖果，不會遭遇魔業。佛說完這部經，在座聽法的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，以及一切世間的天人阿修羅，他方世界的菩薩，二乘聖仙童子，以及發心向佛的大力鬼神等，皆大歡喜，向佛禮敬而離去。