更新日期:2013/08/11 04:30:09
學習次第 : 進階
如何修習四念住
妙境法師
一、依四念處住
修行，主要的目的就是使令自己的心清淨。如何修行能令心清淨？佛說：依四念處住！
四念住，或譯為四念處。“處”是心所住之處，“住”是心止住其處；在四種境界上攝心安住，名為四念住(處)。此中包含兩種意義：一、念，二、慧。簡單說，“念”是明記不忘，“慧”是觀察。或說攝心不亂，明靜而住，名之為“念”；依止於定，以慧觀察，除遣顛倒，斷惑證真，名之為“慧”。此二者實在就是止觀。
佛所說的四念住法門非常廣博，通於一切經論的觀法，如不淨觀、無常觀、無我觀、畢竟空觀等。而所修習的四念住，有小乘佛法的四念住以及大乘佛法的四念住，現在講述的是大乘四念住。
二、略說修習止觀的方法
(一)攝受方便
修行之先，應攝受方便，即受戒也。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都要以戒為根本，先受持淨戒，然後進一步修止觀。按照學習之次第說，則依戒增上定，依定增上慧。由於戒能增上止觀，若犯戒，即應行懺悔法以去除障道因緣，然後再修止觀。若根本不重視佛法，對佛法沒有恭敬心，常常犯戒，修止觀有可能成功嗎？所以，一定要尊重佛制，按照佛法的次第，先受戒、持戒清淨，然後依身、受、心、法四種境界修止觀。
(二)修止
增上心(定)能增上慧，所以應當先修止(定)。修止一定要有一個所緣境，而所緣境有多種，若依色法，即在地、水、火、風四大之中，任取一種作所緣境。如出息、入息是屬於風大，現在就以出入息作所緣境為例。
初修習時，內心憶念：“知息出，知息入”，就是知道氣息現在是出，知道氣息現在是入。先在內心默念這一句話，然後就注意息的出入。
息的出入，是發自生命體本身的因緣，不要刻意控制它，內心只負責了知，息出時知道出，息入時知道入，不要打妄想。作意思惟息的入出，綁住忘想紛飛的心，只保留“知息出、知息入”的念，不要分神。若感覺修習困難，則可以加上計數，在觀出入息時，默數一、二、三……，順數至十為止，又由十倒數至一，隨念反復思惟數字，即能系心令不妄動。如是相續修習，漸漸地心就在出入息上安住，沒有其他的雜念。此時，內心也能了知已停止虛妄分別，正安住在出入息上不動，這就是修止。
初修止時，若得相應，也只是相似的相應，不是究竟，還要不斷地加以調練修習。
若過去定的善根栽培得不夠，靜坐初開始就感覺困難，腿子疼、腰疼、頭疼、全身都不對勁，這一念心也不聽你的話。雖然困難，你不要放棄，說：“我不坐了！”你繼續努力，一天進步一點，天天這樣熏習，定的種子就會越來越有力量，突然有一天就相應了。這件事也是不可思議的。
若於過去生中，曾經栽培修止的善根，現在學習靜坐，對於攝心不亂地安住在所緣境上，並不感覺困難。若有這種情形，可以繼續修止，能夠從欲界定的九心住，很容易地達到未到地定，又從未到地定到初禪。若能進一步成就色界四禪，在禪定中修大乘的四念住觀，就能顯發出善根力量的不可思議！
(三)修觀
觀，是思惟。大乘經論所教授的四念住觀，是在五蘊和合的生命體中，思惟觀察身、受、心、法是畢竟空的。而《阿含經》中，主要是思惟觀察五蘊苦、空、無常、無我，對於修無我觀講說詳細；雖未明顯說諸法畢竟空，但也應該包含此意。至於大乘教義就明白地說：一切法是因緣有、自性空。若肯學習《摩訶般若波羅蜜經》或《大智度論》，通達般若義之後，就可以修習性空觀。若沒有學過自性空的道理，則可以先修無常觀，然後修無我觀。其實，大小乘佛法的道理是相通的，都是可以成就聖道的！
我們應該要認識，自己是釋迦牟尼佛的弟子，不要忘掉自己是佛教徒！若真有意願想要得聖道，就要恭敬尊重地好好學習釋迦牟尼佛所說的經論，依照經論中的教法修習止觀。
修習畢竟空觀，不是說空就空，應由學習經論而得知空的道理。舉例而言，若要修性空觀，就要讀《摩訶般若波羅蜜經》、《金剛經》、《中觀論》；若要修唯識觀，就要讀《解深密經》、《瑜伽師地論?真實義品》，或者讀《攝大乘論》。如果不讀經論，只是歡喜靜坐，想要成就聖道是不可能的！
再以修性空觀為例，“因緣所生法，我說即是空”，這是觀察緣起的一切法自性空。譬如人的生命體是因緣有的，不是無因緣就有這個身體。為什麼是女人、是男人？為什麼他的身量高、身量低？都是有因緣的。屬於因緣有的，都是自有原因，也都是自己創造的，不是由造物主或別人賦與的。
因緣有，就是自性空。為什麼是自性空？本來沒有那件事的因緣，那件事就不出現；現在由於因緣和合了，那件事就出現了。雖然事情出現了，而那件事本身也還是空無所有的，因為它只是因緣和合頓起乍現的虛誑妄取相，沒有真實的體性。由此得知，一切法都沒有自體性，所以是自性空。
又譬如人的出生，是因為有業力，加上有父親、有母親，因緣和合，就生下一個小孩子。若是不需要種種因緣就有這個小孩，這是“自性有”。但是，世界上沒有一個小孩不是由自己的業力及依父母的因緣和合而有的，所以可以肯定：因緣有就是自性空！
再以觀心而言，譬如出現一件如意的事情，我的貪心立刻現起。觀察自己這一念心，是因為有了不如理思惟的因緣才生起貪心，若不作意思惟，貪心就不會出現。假設我不作意思惟就有貪心，貪心是自性有；而事實上，我不作意思惟就沒有貪心，可知貪心是自性空。
還可以觀察：在愚癡心中有一個很重要的煩惱，就是執著有我；本來無我而執著有我，就是顛倒。要觀察我是自性空，貪、嗔、癡的煩惱也是自性空，各式各樣的分別心乃至一切法，都是依因緣而有的，是自性空的。當修空觀的時候，用自性空的道理普遍觀察一切有法、無法，一切善、一切惡，都是自性空，是無差別的境界。
(四)止觀的調配
觀自性空的時間不宜過久，或可觀察五分鐘之後就修止，將心安住不動。
住心不動有兩種情形：
第一、先前修止的時候，是以出入息作所緣境，現在改為修觀，用五分鐘的時間觀察自性空，而後又修止，再回到出入息的所緣境，心無分別地安住。
第二、觀察自性空之後，心能相續寂靜住時，就不再回到出入息的所緣境。譬如：觀察色受想行識的五蘊身是自性空以後，心念就止在無色、受、想、行、識上，無分別地安住其心。
初開始用功，可以隨意地修習這兩種止；常常如是用功，久了功夫進步，即可放棄出入息的所緣境，而安住於自性空。這也就是以法空的道理也修止、也修觀，也修觀、也修止。常能如此修習，貪、嗔、癡，我我所的煩惱會逐漸減輕。當別人輕視你或讚歎你，你內心能不生煩惱，顯然地和以前沒有修四念住時不一樣了，那就表示止觀有進步了。
若依“知息出、知息入”修止，或者加上計數修數息觀，內心頂多只能寂靜住五分鐘，過了就有妄想，應該調整一下，轉變為修觀而不修止。因為靜坐中打妄想，空過時間，不如改為修觀。而修觀要依法，法是清淨的，心也能隨之漬淨。若修觀一段時間令心清淨後，此時再轉為修止，就會發現和不修觀前是不一樣了，心容易寂靜住。
三、正說四念住觀
四念住觀就是依身、受、心、法四種境界，作為修止觀的所緣境。身，是指色、受、想、行、識組合的生命體。受，是指一切有情能夠覺知冷、熱、苦惱、快樂等覺受，從久遠以來集聚了很多不同的覺受。心，是指明了性的心。法，是心所覺悟、所分別的一切境界，都名為法。法是總說，身、受、心是別說，其中有總別不同。
四種境界中，依止“身”或是“受”作觀察，可能容易明白。若是觀察“心”，雖然我們無時無處離不開心，一直是在心的分別中過活，但是不太容易明白。而“法”，其實就是心！心有能分別、有所分別；這能分別所分別的一切境界，都是法。
修四念住觀，不論大乘、小乘，都是以身、受、心、法作為所觀察的境界。能觀察的，是從學習佛法所得來的，觀察一切法空、我空的智慧。世間上的人可能讀書多，學問豐富，但是沒有學習佛法，也就沒有一切法空、我空的智慧。所以，先從聽聞佛法得到了法空、我空的智慧後，就依此觀察自己的身、受、心、法是自性空，也是無我的。
(一)身念住
我們雖然是佛教徒，若不學習佛法、修止觀，會有什麼問題呢？就是愛著自己的身體，執著身體是常、樂、我、淨的。身體實在是臭穢的，但我們總感覺身體很美(淨就是美的意思)。因為從外表上看，身體有相似清淨的相貌，然而裡面卻是心、肝、脾、胃、膿血等所組合，充滿屎、尿、垢、液等各種臭穢之物，唯是不淨。于修不淨觀時，觀察此身體是臭穢之物，有種種不淨的過失，不要生愛著，制伏欲心令之不起，以破除執著身體很美的顛倒想。如此修習不淨觀，除了能斷欲貪，進一步可以令“執著身體是我”的想法不生起。因為身體種種不淨，無常敗壞、腥臊臭穢、無我無樂，其中無有實體的我可得。由此觀察，能令愛、見煩惱不生，乃至成就聖道。這是身念住。
(二)受念住
修習受念住，是觀察三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受就是苦惱的感覺，譬如身體有病了，或者天氣冷沒有衣服穿，乃至還有很多使令你不歡喜的苦受。樂受就是如意的感覺；不苦不樂受就是也不苦，也不樂。
通常，我們都是歡喜樂受而不歡喜苦受；然而，雖一時得到了樂受，但是它有破壞性、有無常性，因緣一變化，樂受就變成苦受了。不苦不樂受也是不能安住不動的，隨著時間刹那刹那地前進，不久又遇見苦受、或遇見樂受，不能永遠保持不苦不樂受。所以，三種受終究都是苦性。
常常修習受念住觀，攝心安住，不隨受行生種種煩惱；如此修習觀察之後，又繼續觀察所受的境界由因緣而有，是無常變化的，畢竟不可得，令心無所住，也就是不受。若能夠於一切法不受，便能成就聖道的功德，是名受念住。
(三)心念住
十二緣起中說識緣名色，名、色就是指生命體中的色法和心法。色法--是由地水火風組合的軀體，心法--就是受、想、行、識。我們這一念明瞭性的心會生出種種的虛妄分別，也就生出很多苦惱，而這實在都是由自己的心創造的。若是不學習佛法，就不知道一切世間法不論是善、是惡，都是由心發動造作。而心是不能自見有種種過失的，唯有佛在修心念住中說：若善知心，就能善解一切法。
一般人不論說話、或心裡的妄想，都是執著有我；但是並不會去深入觀察，究竟什麼是我。一些有思想的人會思惟觀察：“心的本來面目到底是什麼？”最後的結論是：“心是常住不變的，也就是我，而我的體性就是心。”他們認為，雖然身體有老、病、死，會變壞，但是心沒有老、病、死，心是常住而不會變壞的。
現在，佛告訴我們：心是無常的，刹那刹那生滅變化，不是常住不壞的。我們若能注意觀察心現起的行相：有時歡喜、有時苦惱，有時貪、有時嗔，或者疑惑、或者高慢，從心念轉變的快速，就會發覺到，心本身是相續不斷地刹那生刹那生滅，念念之間有很多變化，並不是常住的。
靜坐時，觀察心是無常的，可以破除執心是常的顛倒；同時也觀察這一念心，根本沒有一個實體是不變異、常恒住的，可以破除我執。如是修心念住觀之後，即能令念不動，令心寂靜住。由於能夠成功地調伏這一念妄心，也就能調伏一切法，於一切法得大自在，是名心念住。
(四)法念住
修習法念住，應該先認識法，其中包括世間所有的惡不善法，也就是貪嗔癡等煩惱，以及一切能修對治的善法、清淨法。譬如，我有很大的本事，能做一切惡事，也能做一切的善事，但不論作善造惡，其中都伴隨著貪嗔癡等煩惱，所以于諸煩惱應修對治。現在能夠了知惡不善法之後，用四念住回轉貪嗔癡心，令心不隨順貪嗔癡等法，也就是觀察心是無常、無我的，同時所觀察的法也是無我的。
我們雖然由於虛妄分別而做了許多罪過，也可能修習種種功德，然而裡邊沒有我可得，就是觀心無常、觀法無我。如實觀察之後，心不在貪嗔癡上活動，即能遠離一切染汙法，名為修法念住。若進而觀察色受想行識不可得，色聲香味觸法不可得，乃至佛的無上菩提也不可得，這就是更深一層的法念住了。
我們原來都在身、受、心、法上，有常、樂、我、淨的顛倒妄執，現在用這四種方法訶責自己，以破除愛、見的執著。若能夠如此修習四念住觀，而且如實於一切境界不生染著，不但自己可以得解脫，也應勸導他人如是修行。這是修四念住的目的。
四、殷重勸修
經論中，佛說修四念住觀之前要先寂靜住，意思是對治了內心的散亂之後，才有力量用功修學聖道。所以，我們要先修習定，令心寂靜住。
釋迦牟尼佛的大智慧告訴我們，雖然修學聖道主要是智慧的境界，但是一定要靠定的幫助。初開始用功的人，多數能夠達到欲界定。得欲界定，內心也可以寂靜，但是不穩定，隨時有因緣就失去定心，妄想也就跟著來了。雖然散亂心中也能夠觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，但是觀慧的力量弱，不能斷煩惱。所以，一定要有耐心，最低限度要超過欲界定達到未到地定，這時候可以長時間寂靜住，不會散亂。同時由於內心的寂靜住，生理上也起了變化，有輕安樂的境界，外邊小小的苦惱他不在乎。若能夠成就色界四禪最為理想，在禪定裡修無我觀、修畢竟空觀，由於定的幫助，增上觀慧的力量強大，就能斷煩惱，就是聖人了。
佛在世的時候，當佛弟子乃至外道接受了佛的教化之後，能立刻生起清淨的信心，肯隨順佛教用功修行，有人在很短的時間之內就得聖道了。當然，像舍利弗尊者這樣的人是特別有大善根、大智慧的，可是佛弟子中也有不是特別精明的人，同樣也成就了聖道。從佛在世時佛弟子修行的情形反觀，現在的佛教徒應該也能得聖道，但是為什麼沒有得聖道？因為現在的佛教徒不修學聖道，還是習慣於一般社會人的思想，想要拿博士學位。你若真心承認自己是釋迦牟尼佛的弟子，應該好好修學戒定慧，只要肯努力，就可以得聖道！
我們參加禪七，學習了靜坐的方法，但是心還是靜不下來，這是方法不具足的關係。釋迦牟尼佛完全知道佛教徒的根性有利、鈍的差別，因此說了無量無邊的方法。只要我們肯學習，就會在經論中找到一個合適用功的法門，依止這個法門而精進，就可以得聖道。得了聖道以後，心裡面沒有貪嗔癡的煩惱，唯有智慧光明，這是值得尊重的高尚境界！