更新日期:2013/08/11 04:27:52

 六妙門講記
妙境法師
講於1998北投觀音禪寺

    這裡的觀音禪寺主人慈悲，大家在這裡發心學習禪，這件事非常吉祥。我們日常生活裡面，我們的身口意，是一個動亂的情況。非佛教徒當然不感覺到什麼，但是，我們相信了佛法的人，我們閱讀佛經，閱讀經律論，我們才知道，這是一個凡夫境界，是不合道理的。
    所以，我們佛教徒願意改善我們現在這種不合道理的情況。怎麼樣改善呢？就是從受戒開始。我們剛才先受八關齋戒，非常好；以戒為基礎，然後我們就學習禪，禪就是止觀，止觀就是定慧，就是學習戒定慧，這非常好。
    學習禪，禪就是定慧，定慧就是止觀，就是從我們這一念心開始，改善我們的行為。行為是由思想發動的，所以，改善行為就應該改善我們的思想。
    思想裡面，大概地說，有兩個問題，就是兩種過失：一個是動亂的過失，一個是愚癡、沒有智慧，就是有這兩種過失。動亂的過失，要用止的方法改善它；我們內心愚癡，就用慧(用觀)來改善它。
    改善成功了，就是聖人，就不是凡夫了。我們參加過禪七的人，應該對修止觀的事情，能有多少認識。
    這裡的主人約會我到這裡來，和大家來學習六妙門，這六個方法也就是止觀。簡單說，“數、隨、止”就是止，“觀、還、淨”裡邊有止也有觀。用這樣的方法來改善我們的內心，但是，現在不想說那麼多，我就先說到其中簡單的一件事。
    我們修止的時候，內心裡面亂，怎麼叫它不要亂呢？就是把我們這一念心安住在所緣境上不要動，就是這樣的方法。這句話說得很容易，但是，做起來可能不是那麼理想。
    就像一個人，這裡有你一個位置，你坐在那裡不要動，這是指身體來說；現在不是指身體，指我們這一念心，你選擇一個所緣境，在那裡不要動，你要這樣去思惟。
    怎麼樣才能夠不動呢？就是你選擇你這個所緣境的時候，把所緣境明明白白地顯現在你的心裡面。
    我再重複一句，你選好了你的所緣境以後，你將你的心安住在所緣境上，怎麼叫安住在所緣境上？就是把所緣境明明白白的，一點也不含糊的顯現在你的心裡面，這就叫做安住在所緣境上。
    這樣意思，好像是所緣境安住在你的心上，也可以這樣講。但是，事實上，就是心安住在所緣境上了。
    譬如說，現在這個地方有個大蓮花，我睜開眼睛一看這個蓮花，是什麼顏色，是什麼形相。然後把眼睛閉上，把這個蓮花的形相顯現在心裡面，這就是心安住在蓮花上面。
    這裡邊的要點，就是要把所緣境明明白白地顯現在心裡面，你要這樣子注意，這是第一個注意的點。
    第二個意思，要一次又一次、不斷地、重複地憶念所緣境。這個時候，你的心就不斷地、相續地安住在所緣境，它就是不散亂。
    譬如說，我想念我的母親，我母親的相貌就在我的心裡面現出來。我一直地憶念我母親，我母親的面貌一直地在我心裡面顯現出來，那也就叫做：我的心一直安住在所緣境上。這個道理是一樣的。你若不憶念所緣境，所緣境就沒有了，那你心就是妄想了。
    所以，我們歡喜靜坐的人，“我就是心亂！老是跑，安住不來！”現在你要知道，為什麼你心亂了、跑了呢？就是你沒有憶念所緣境，所以你心就跑了。
    你若憶念所緣境，心就沒有跑，心就在所緣境那裡住下來。很簡單，我們通常說“要訣”，這就是個要訣！就是你不斷地憶念所緣境，你心裡面就不會亂，也就不會有妄想，一直地、明靜地安住在所緣境。我就說到這裡。
    現在開始經行，我們經行一刻鐘，大家自己自由選擇你經行的地方，你願意慢步經行就慢步經行，願意快步經行就快步經行。
    但是，經行有一個條件，你不要東張西望，也不要看任何人，不要四個眼睛相對看，就看自己這一念心。雖然是經行，在走路，但是，你自己注意你這一念心，叫它不要亂，叫它不要動，這是一個方法。
    第二個方法，就是你注意你的足的一起一落。我們走路有三個步驟：起、進、落。你就注意你的腳——起、進、落，心就不亂，心就一直地安住在這裡不亂；而這個方法是能治病的，能治療我們身體上的病痛。
    現在我們經行十五分鐘，其實，若是你有時間，這樣經行一個鐘頭都可以。大家隨意找地方經行，現在是九點五十分，到十點零五分鐘，我們在這裡集會，就在這裡靜坐。
    對於坐禪這件事，如果你小小的知道一點，那是不夠用的。你願意學，你的志願是很可讚歎，但是，你容易有問題，又非要學不可。“學”這件事，在今天我們北傳佛教的情形看，是最好的時機，最適合我們學習的一個時代。
    因為我們要學習的這些關於禪的這一方面的書都有，而且比以前更完備，所以是最好的。若是五十年前，恐怕不行，這個參考書不夠。
    我們現在想要學習的，就是很多經論裡面說的“六妙門”， “數、隨、止、觀、還、淨”，一共六個方法。 “妙”，就是好的意思。什麼是最好的？涅槃是最好的。
    世間上的事情，都是令人苦惱的，不是好事情。我們卻認為是好，結果你若是陷進去，令你苦惱。只有涅槃令你快樂，所以，涅槃稱之為妙。
    這六個方法是涅槃的門，所以稱之為“妙門”。你按照方法修行，你就可以得涅槃。就像在一個大寶樓閣，有個門，你可以從這個門進到大寶樓閣裡面來。
    “數、隨、止、觀、還、淨”這六個方法，的確是有淺、深的不同。前三個，是屬於止；後三個方法，有觀也有止。我今天午前曾經提過，釋迦牟尼佛為我們說的這個方法，就像醫生開藥方的道理一樣，它是來對治我們身口意上的過失的。你有這樣的過失，就用這樣的方法來對治，過失消除了，這件事就是成功了。
    我們第一個錯誤的地方，就是心裡面動亂、浮動、不寂靜；第二個錯誤，我們沒有智慧，就不能見到真理，所以心裡面動亂。
    動亂就是一切的煩惱在活動，若把煩惱的活動消除了，愚癡的糊塗顛倒也消除了，那我們就有了戒定慧，就與真理相應了，那就是涅槃。
    現在我就再一個字一個字解釋：“數”、“隨”這兩個方法是以“息”作所緣境。息，就是我們這個出入息。這口氣呼出去又吸回來，吸進來以後又呼出去，這就叫做息。
    這個息有四個，就是出息、內出息、入息、內入息。
    呼出去是由臍至鼻，叫做“出息”。出息這個氣向外出，是自然地出，不是你叫它出。
    它出的時候，出、出，就不出了。但是，沒有立刻地吸進來，在這個地方，也不出、也不入，有一個息，這個名字叫做“內出息”。
    由臍至鼻，叫做“出息”，這個出息以後，也沒有入息、也沒有出息，這個時候叫做“內出息”，時間當然是很短。
    然後就開始入息，入息是由鼻至臍，這叫做“入息”。
    入的時候，入、入，就不入了，不入以後也沒有出。中間有一個休息，不入也不出，叫做“內入息”。
    這四個息，我們不靜坐的人頂多說有出息、有入息，其他兩個息是感覺不到的。但是，你長時期地靜坐，這四個息就出來了，就是有四個不同，而且逐漸地內入息、內出息會長。
    沒有修行的人年紀大了，內出息時間比較長一點，其他的都是比較短。小孩子的內入息長。後來，我問中醫，中醫說：年紀老了腎虛，內入息是入在腎裡面，腎不受，所以內入息就短；小孩子的腎特別強，所以內入息比較長。
    但是，用功修行的人年紀大了，他內入息的時候逐漸地進步會很長很長，比小孩還要長。而且出息、內出息、入息、內入息都會很長很長，那就是有變化了。
    “數”是怎麼樣用法呢？當然我想各位可能常聽見這種講法：你就只注意這四個息。但是，雖然是注意了，妄想還會進來。
    以息為所緣境的時候，我們明瞭性的心就注意這個息，其他的雜念就進不來，我們的心應該明靜而住了。但是可能時間不長，妄想就來了。
    妄想一來，心裡面就散亂了，就忘掉了息的所緣境。我也明知道是這樣子，但是做不到，那怎麼辦呢？就加個數的辦法，你數這個出入息。
    計數的時候，隨你的歡喜，你願意只計出息、內出息，或者只計入息、內入息都可以。如果出息、入息，你都計數也可以，但是就是忙一點，因為它時間很短，你就一直是在一二三四五一直這樣計。
    若是只計其中的一部分，那麼你就有一點閒暇的時間。你只計其中的出息，其他三個息都不計，那麼，計一到二的中間有個閒暇的時間，就不太忙。隨你的意思，你願意計入息也可以。
    這件事，精神旺盛的時候和疲倦的時候有差別。精神好時就很自在，要計出入息，這麼數一二三四五六七八九十，十一、十二、十三，一直計到幾百、幾千、幾萬都可以。你若願意數到十，就回來再數一，這樣子也可以。就是計了很久，心裡也不亂。疲倦就不能，計、計，就不計了，又打別的妄想了。
    用功修行，有兩個時間，比較順一點，一個時間就是精神旺盛的時候，是最好的時候；第二個時間就是休息了以後的時間，這個時間對於用功修行也是相順的。
    因為佛法上講(我沒有學過世間上的心理學怎麼講)，我們這個心有“等流性”。
    譬如我憤怒心來了，我要罵人，本來這件事過去了，憤恨心應該停下來。可是不能停，為什麼還繼續憤怒呢？等流性！它一定要相續下來一個時期。其他的心理活動也是這樣子。
    譬如我們疲倦了睡覺、休息，沒有做夢，滿意地休息了三、四個小時，它也有等流性。睡覺的時候心裡寂靜住了，但是沒有明，它只有靜的等流性。假藉這個等流性去靜坐，就容易寂靜住，而且容易明靜而住。
    若是你和人打電話說了很多的事情，然後靜坐，有可能你還在打電話，它有這個等流性。所以，我們用功修行，尤其是才開始用功修行的人，你利用這個等流性去用功，容易有好消息。
    旺盛的時候，就是飯後。食物經過胃到十二指腸(我也不懂這醫生怎麼說)，營養分佈到全身到了細胞的時候，特別有力量，也就是腦神經有力量，你願意止就止，願意觀就觀。所以，要利用這個時間去數。
    我們雖然沒有修行，也應該明白這件事。從久遠以來，我們內心的思想習慣了東想西想，無拘無束地、自由地、願意想什麼就想什麼，習慣了這樣子。
    現在忽然違背你的習慣，控制它不要動，這是很困難的事情。所以，你就利用它的等流性，你就利用精神旺盛的時候來做這件事，就會好一點。這是說利於用功的時間。
    “數”的方法，從一至十，周而復始這樣數。數久了，就會有心理變化，就是熟能生巧了。
    你也可以變化一下，就是數的時候，連續地一二三。當然你是心裡默念，不是說出來。這時候，你就靜下來注意息的三次出入。然後你再數四五六，再注意三次入出息，然後再數七八九十。
    因為你若這樣數的時候，連續數一二三(數三個數字)，經過三次入出息的時候，你不要數，你有那麼長的時間，心裡面寂靜住。你每一次數一二三，數一數二數三，閒暇的時間放長了一點，有這個好處。
    但是，初開始學的時候，也還不是那麼回事，就等於數兩遍一二三；你一開始數一二三，以後又注意一二三，就有這個情形。但是久了，只是一二三，以後就是不數，但是也知道一二三，會有這個不同。這是一個數法。
    另外一個數法，就是數一，二三不數；四五六隻數四，五六不數；七八九十只數七，八九十都不數。
    你精神旺盛，也是清清楚楚，沒有一切的雜念，心裡面是寂靜住；也不昏沉，所以是明。又明又靜，又靜又明，明靜而住。這是用“數”的方法。
    這個“數”的方法，可以一直用到得三禪，由欲界定、未到地定，到初禪、二禪、到三禪。因為三禪以前都有息的出入，但是是慢的；到未到地的時候，息就開始慢。到了初禪、二禪、三禪，那更是慢了。由臍至鼻，很久很久才能到鼻這兒來。很久很久又由鼻至臍，還不止是臍，它會起變化的。
    你用這個數的方法，能排除一切的雜念，叫這個妄想浮動的心寂靜住。這是很有力量，能叫我們的心寂靜住的。這是“數”的方法。
    第二個是“隨”。怎麼樣來用它呢？開始的時候心裡面先要默念“知息出、知息入，知息長、知息短”這四句話。這樣子說了，你心裡面就注意息的出入，就是剛才說的，由臍至鼻、由鼻至臍。息到什麼地方，你這個心就隨逐不舍，與息的一出一入不相舍離，一直隨著它。
    “隨”這個方法，它的定力高過了“數”。因為，若是你的定力、你內心寂靜住的力量不夠的話，你用隨的方法不行，你一隨，很快地心裡就有妄想，它不能夠相續地明靜而住，它就是要跑，非用“數”不可。“數”，因為有數目的連貫性，心也就隨之相續地明靜而住了。所以，按道理說，用隨的方法如果能夠相應，就表示這個人有了一點定力了。
    但是，隨若是久了，會有什麼事情？和數可是不同了。久了的時候，我們說不僅“由鼻至臍”，其實這個息能到腳趾頭，會感覺到全身都有出入息的。你坐久了，會感覺這個身體一冷一熱、一冷一熱，會有這個感覺。就是出息的時候是暖，入息的時候是涼；全身入息的時候它就涼，出息的時候是熱、是暖，會有這個感覺。
    你若不知道這件事：“哎呀！我這有什麼病啊？我怎麼有這個感覺呢？”其實，不是有病。就是全身都出入息，這時候就表示你有一點境界了。所以，隨是不記數目了，表示你內心明靜的定力強了一點。
    有些人開始用數的時候很緊張，氣就喘起來，很辛苦。這樣子就是不能用數的方法，只好用隨的方法。但是，後來我又想到一個辦法，就是注意腹部的起落，一呼一吸，這肚子就一起一落。肚子起來，就是入息；肚子落下來，就是出息。所以，落的時候數一，再落的時候數二，再落的時候數三，四五六七八九十。
    但是可和以前那個數出入息不同：數出入息的時候，息是由鼻至臍、由臍至鼻，一直這麼來去、這麼動。現在，你心裡不動，只是注意腹部的起落，心就安住在那裡不動，這情形就轉變了。
    轉變了，有幾種好處。一種好處，你心不是那麼上下動，頭就會輕鬆、輕涼、舒服。所以，數息不妨改為注意腹部的起落，在起落上計數，就避免了注意力在鼻端引起的過失。
    這是說，數改變為注意腹部的起落。如果這個方法一直地合適，你不妨繼續這樣做。如果不高興數了，就可以隨。你只注意腹部的起落，不計數，那就是隨息了。數、隨這兩個方法都是以息為所緣境，但是有計數、不計數的不同。
    第三個是“止”。止是什麼意思呢？止，可以做幾種解釋。第一個解釋，譬如說隨息，由鼻至臍，但是這個息有可能到腳趾頭了。你若修止，就止在腳趾那裡，就是注意那裡不動，這就叫做止。如果初開始這樣修，也可以，注意腳心也可以。
    注意大腳趾、注意湧泉穴的時候，還不容易寂靜住，你也可以數數。你就注意大腳趾那個地方，它先出來個“1”字，過一會兒就是“2”，再過一會兒是“3”，再過一會兒是“4” ，你願意注意多久都可以。你願意注意很久，然後出來個“2”，注意很久再出個“3”，也是可以。這樣子，就能夠幫助你容易寂靜住。
    止的所緣境，可以在某一處。但是最好止在肚臍，止在丹田也可以，止在腳板、腳趾都可以，不要止在上部。除非是你的昏沉來時，要破除昏沉，你也可以止在頭頂，你心裡就想這個頭頂。最一開始，不妨用手按住這個地方，心就注意頭頂，然後把手拿下來，注意髮際或者後腦也可以，輕微的昏沉就能破除。
    如果女人修止，止在兩乳之間也可以。心就注意那裡，如果時間久了，生理上有變化。這裡面也有事情，如果你修成功了，就是沒有月經了。
    我現在想要說閒話：我小時候在私塾裡讀書，我們那個鄉村有一個女孩子出家了，她回來的時候和我的嫂嫂說話。我一回到家裡就聽到這麼一句話，她說她沒有月經了。我不懂這個事情，也不知道什麼叫月經。但是出了家以後常常讀書，喔，是這麼回事情。你也可以止在兩個乳之間，它就沒有這件事。這是一個解釋。
    第二個解釋，就是天臺智者大師解釋叫“制心止”。就是不以息為所緣境(息實在也是色)，也不以色為所緣境。你止在大拇趾、止在頭部，這是一個色法，這是地水火風。制心止是以心為所緣境，能緣者是心，所緣的也是心，就是心反緣自己。
    這個方法，通常來說，最好你用“數”、“隨”的方法，修行一個時期。修習了一個時期，你對於明瞭性的心的認識，比以前分明得多了。
    如果一個人完全不接觸修行的事情，我們給他說眼根眼識、耳根耳識，他要思惟老半天，才能知道眼根能見一切色相，耳根能聽聞一切聲音，另外一個耳識是什麼？另外一個眼識是什麼？另外有個明瞭性的東西是什麼？可能不是那麼容易明白。你常常靜坐修止觀，對於自己這個明瞭性的心，會有深刻的印象：這個東西不是青黃赤白、地水火風，但是它有作用。
    孔夫子還是有智慧的，我小時候讀私塾，“心不在焉：視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。那時候這句話感覺到有個意思，他知道：物質的身體之外，有一個明瞭性的心！
    所以，我們經過“數”、“隨”長時期的用功，對於明瞭性的心認識得會更深刻，然後你再修制心止，你會感覺到很妙。
    所緣的是心，能緣的也是心，心反緣它自己。這時候這個境界，我看，若是你“數”、“隨”沒有修過，你很難明白這件事。這件事的微妙在什麼地方？你心裡面一注意，一切妄想都沒有了！它有這個作用。
    我們若是用“數”、“隨”的方法，忽然間有個貪心出來，忽然間有個嗔心出來，想要把貪心、嗔心這些雜念除掉，很不容易！
    但是，若用制心止，所有的雜念一下子都沒有了。但是，我剛才說，你先要用“數”、“隨”這兩個方法訓練一個時期，你才能感覺到這裡。所以，“止”裡面的事情比“數”、“隨”多。
    “止”的目的，就是把所有的雜念都停下來，安住在所緣境上，叫它明靜而住。
    心裡面很明瞭、不昏沉，又沒有雜亂的妄想、不動亂，就是寂靜，明靜而住。如果你修得合適，你感覺到很快樂，雖然沒得輕安樂，但是和一般的快樂不同。如果坐得相應的話，我坐了一支香，我還想坐一支香，就像有癮似的。
    這種方法可以得到欲界定、未到地定、到色界定。數息只能用到三禪，到四禪就沒有息了，那就只可以用止的方法。這種止的方法，可以達到無色界天的非非想定那麼高。
    止若成就了的時候，就是有靈感，不是神通。他早晨一靜坐，就知道今天晚間要下雨，明天有什麼事情出現。神通要另外修。有欲界定、有未到地定的人，都沒有神通，但是有的時候有點靈感，不是完全靈的。他早晨一靜坐，今天什麼時候某某居士會來，並沒有通電話，但是他心裡就出來這麼一個念頭。
    到了初禪、二禪、三禪、四禪，達到這個程度的時候，可以修神通了。修天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都可以。修得的神通，比從果報上得到的神通大得多。
    假設人間的人誠實行善，來世可能報得小小的神通，就是所謂身體有一點特殊的異能，超過一般人，但是又靠不住。
    若是修得的神通，那不得了。他一入定，百千年以後的事情，百千萬年以前的事情都會知道。就是他在定中看見這件事了，不需要用乾坎艮震、子丑寅卯來算，也不需要翻開歷史看一看。可是，有的時候也有錯誤，不能說完全都是對的。止有這麼大的作用。
    有這麼大的神通，有這麼高的定力，在佛法來看，還是個生死凡夫，可是比一般的凡夫是高了。我們有欲，就容易有很多問題。因為若得了色界定、無色界定，沒有欲了那當然品德就高一點。
    但是，他的定力到了一定的時間還是要沒有，從無色界天、色界天又來到欲界，和我們一樣。不過，也能比我們好一點。他幾千萬年沒有欲，忽然間來到欲界，欲輕。這是說修止成功有這麼多的境界，是了不起！但是，還是無常的，還是要流轉生死。
    所以，我們佛教徒，修止以後，一定還要修“觀”。因為觀，才能令我們成為聖人。“觀”有兩個作用：一個是能斷煩惱，一個是見真理。為什麼修觀能夠成為聖人？就是因為它有這兩個作用，能斷惑、證真。
    得了禪定的人，若不能見真理，他也會胡說八道，但是我們俗欲凡夫不知道他說的是怎麼回事。所以，由佛菩薩的大智慧光明告訴我們，修止還不能夠成為聖人，我們佛教徒還應該修觀。
    “觀”就是觀察思惟，就是你修一段止以後，你心裡就思惟觀察。但是，觀察和妄想不同。妄想，不是貪就是嗔，或者是不善不惡、東想西想的這種虛妄分別。但是，“觀”是要根據佛說的法語去思惟觀察，能根據真理就是智慧。
    譬如《金剛經》上說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”，就是告訴我們要修無我觀。《金剛經》後面說：“發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相”，這就是“法空觀”，觀一切法空。這《金剛經》就是勸我們修我空觀、修法空觀。這樣子，我們就可以得聖道！
    所以，《金剛般若波羅蜜經》就是禪！不是說另外有個什麼禪。那這個也就是四念處，就是修行的方法。如果你想要得聖道，願意得無生法忍，願意行菩薩道，願意為一切眾生服務，願意弘揚佛法，你可以作如是觀：修我空觀、修法空觀。
    “觀”，按照《金剛般若波羅蜜經》的道理，你要學習一個時期。什麼叫做無我觀？這句話說來容易，你不是那麼容易懂。什麼叫做一切法空觀？也是要學習一個時期的。你明白了，然後你再修奢摩他止。
    “止”，印度話叫做奢摩他；“觀”，印度話叫毗缽舍那。毗缽舍那觀，剛才說過，你根據《金剛般若波羅蜜經》修我空觀、修法空觀，就可以了。
    修止，如果你止得合適，止它三十分鐘，然後你就修我空觀、法空觀。如果你止修得合適，一下子修一個鐘頭，一念不生、明靜而住，然後再修我空觀、法空觀也可以。
    如果你止得合適，一下子二十四個鐘頭，一念不生、明靜而住，也可以，然後再修我空觀、修法空觀，修了我空觀、法空觀以後，再修止。止而後觀、觀而後止，就是這麼修。
    有一天早晨起來，一盤腿一坐，一念相應、一下子得聖道了！你就是聖人了，不是凡夫了。當然這件事，你不是聽人講一下就可以修我空觀，一定要拿出時間精神多學習。
    我昨天也說過，《金剛經》本來是可以得聖道的，是得無生法忍的一個法門。但是，我們中國人思想自由，我心裡怎麼想就怎麼解釋，結果，《金剛經》注解多得很，這個人這麼講、那個人那麼講。
    初學佛法，誰講得對？不知道！所以，弄得思想混亂了。本來是得聖道的法門，結果混亂了，就使令我們有障礙，我們得聖道就困難。那怎麼辦呢？還是有辦法，就是鳩摩羅什法師翻的三十卷《摩訶般若波羅蜜經》。
    我感覺若是你一方面讀《金剛經》，你再去讀《摩訶般若波羅蜜經》，一定會生歡喜心，你會願意受持讀誦。但是，裡面的道理，只是歡喜，你還是不容易悟入。那怎麼辦呢？就是鳩摩羅什法師翻譯的《大智度論》，有一百卷。這一百卷裡面，三十卷的《般若經》在裡面，那麼《大智度論》就是七十卷。你再讀這部書，是龍樹菩薩解釋《摩訶般若波羅蜜經》的。
    讀，你不要著急，不懂的地方放在那裡，就是繼續讀，讀一遍、再讀一遍。若有人能解釋，你也可以請問。就把這部書貫通了，你就會知道怎麼樣修無我觀、法空觀。懂了，你就可以修奢摩他止、修毗缽舍那觀，這樣就成功了，你就可以得聖道了。
    這樣的修法，按照《般若經》修我空觀、法空觀，是利根人，是大智慧人，是可以的。我們鈍根人，還是差一點，鈍根人就是不容易。鈍根人若拿出時間來學習，有可能還能掌握到，什麼叫做我空觀、什麼叫做法空觀，你還是能知道，但是不能修。鈍根人就是有這個問題，知道是知道，但是不能修，修不來。因為一坐下來，就有問題，很多的雜念、妄想來了，去不掉，沒有辦法。釋迦牟尼佛大慈悲，知道這件事。
    我們初來到佛法裡面來的人，讀這部經，讀那部經，有的時候感覺到有點矛盾，就發表言論，怎麼怎麼地。其實，釋迦牟尼佛早就知道這個事情的。你若深入地學習佛法，你會知道這件事，裡面也是有問題，佛菩薩這個問題早已經解答了，也告訴你了。但是，你若初開始學習，你讀的經論少就不知道。這個不說，我們現在說鈍根人。
    什麼叫做鈍根人？煩惱很多！貪煩惱很多、嗔煩惱也很多。貪煩惱裡面就是有愛煩惱、欲煩惱。“我也想要修止觀，但是這個愛、這個欲一直地來困擾我，修不來！”就是不能修，就是有這個問題。
    所以，釋迦牟尼佛慈悲，又給我們重新說一個方法，也叫做四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這是給鈍根人開的藥方，說的一個法門。
    教我們“觀身不淨”，就能對治我們的欲心，對治我們的愛，對治我們的貪欲心。如果我們這方面煩惱很重，障礙我們用功修行，用不淨觀把它破掉了，心裡面沒有障礙了，這時候修止修觀就容易成功。
    “觀受是苦”，也就是“觀身不淨”。觀受是苦是什麼意思？受就是享受，有苦惱的享受、有快樂的享受、有不苦不樂的享受。佛菩薩的大智慧看得遠，告訴我們，苦惱的享受是苦受，樂受也是苦受，也是苦！哎呀！阿彌陀佛！
    我姑且說一句話，看你們同意不同意。父母希望有一個可愛的小孩，感覺快樂。果然是有個小孩，但是這個小孩令你苦惱，你看這個事怎麼辦？無可奈何啊！你還是得要照顧他、愛護他，但是還是不如意，你說苦不苦！我聽說新加坡李光耀的兒子媳婦，特別地明白優生學。結果，他們生出個小孩是個白癡，結果自殺死了。世間的事情真是！苦不苦啊！
    當然有的人果然是滿自己意，生一個白胖的兒女，也很乖，又肯讀書，又拿到很高的學位，在社會上努力很有成就，父母看了心裡很快樂，這個情形也是有。但是，若用佛法的理論來看，也是苦！所以，觀身不淨、觀受是苦這兩個方法，使令我們對於世間上的事情趕快放下，不要找苦頭。已經找來苦頭了，你沒有辦法；沒有的時候，你要想一想。
    觀心無常、觀法無我，是破除我們的見煩惱。觀身不淨、觀受是苦，是破除愛煩惱。在我們凡夫這個時期，就是兩類煩惱：一個愛煩惱，一個見煩惱。愛煩惱，就是感情上的事情，我們都有感情。見，是智慧上的問題。
    這樣子，我們用觀身不淨、觀受是苦破除愛煩惱，其實愛煩惱沒有破，只是降伏一下，愛煩惱的動力還在那裡隱藏著，雖然用觀身不淨、觀受是苦破不掉，但是能控制它不動。你還要觀心無常、觀法無我，才能把愛煩惱潛伏的力量消滅了，另外把我們智慧上的問題也解決了，我們就得到聖人的智慧，就成功了。但是，在小乘佛法裡面，觀心無常、觀法無我，主要是破“我”，破我見。
    我簡單說一下，什麼是“我”？我們中國的哲學，我感覺沒有說得那麼明白。印度外道把什麼是“我”說出來、說得明白。就是在我們的生命體裡邊，有一個永久存在的一種體性的東西。
    譬如我們現在這個物質的身體，眼耳鼻舌身都是物質組成的。這個物質，我們也感覺到有變化，有時胖了、有時瘦了。外面的營養品其實也是物質，吃到身體裡面去，然後在身體裡面發揮作用，然後有些渣質又排泄了，就是這樣變化，都是無常的。所以，物質這一方面的身體是無常的、是變化的。
    思想上、精神性的這一部分的東西也是，不是苦受、就是樂受、不苦不樂受，再就是這個人有各式各樣的知識，這個人是醫生、這個人是建築師、這個人是律師，各式各樣的知識，因為你學什麼就成就什麼知識，你的思想就這樣子，它一直在變化，也是不斷地在變化，也是無常的。
    我們的身體，主要是這麼兩個部分：一個是物質的(就是生理上的物質)，一個是精神性的了別性，就是這兩種東西組合成這麼一個生命體。精神性的也好，生理性的物質也好，都是有生滅變化的。
    但是，印度的外道說，在這有生滅、有變化、有老病死的生命體裡面，有一個不生滅、不變化、不老病死、永久存在的一種體性，在我們的生命體裡邊。這個是什麼東西？就是“我”！印度的哲學家會說出這樣的理論。
    這樣的理論說出來，我們接受不接受？我感覺，如果我們不深入地學習佛法，就會接受這個理論，這很好嘛。我這個身體老病死以後，我還存在，我這個體性還存在的。我再得一個身體，或者是得到人間的、或者天上的、或者是地獄、餓鬼、畜生。身體老是有變化，但是，我的體性不變化，我永久存在。
    但是，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道以後，否認有我論。釋迦牟尼佛這樣說：沒有我！這個身體就是老病死這樣變化，裡邊沒有我。
    我們中國(藏文佛教不算)漢文佛教，在漢朝傳到中國來，在南北朝時代這個思想，有的人是歡喜《摩訶般若波羅蜜經》，有的人歡喜《華嚴經》，有的人歡喜《法華經》，當然有很多的高僧弘揚佛法，還有很多人有修行。
    但是，從唐朝以後，唐宋元明清的時候，我們中國佛教逐漸地就形成思想統一，就是《楞嚴經》、《起信論》的思想。而我們歡喜這個有我論的時候，佛否認有我論的思想就不明顯了。經上也是說無我，但是，我們的祖師就是：“色沒有我，受想行識無我”，就解釋完了，究竟什麼是“我”？他不解釋！我們讀《金剛經》，從開始一直到最後，一直說無我；但是，我們的大德老也不告訴我們，什麼叫做我？
    我妙境慚愧啊，我現在又犯口過！我出了家以後，我很笨，我就老是不明白，我們的祖師解釋我、無我的時候，我老也看不懂，我也不明白。後來，看《大智度論》，學習《瑜伽師地論》、學習阿毗達磨論，“啊！是這麼回事！”才知道“我”是這麼回事，“無我”是這麼回事，佛是主張無我論。
    當然，我們有些祖師，再明白一點說，就是歡喜“有我論”！實在來說，我們中國傳統的佛教，尤其是宋元明清以來，歡喜有我論，沒有“妄我”、有“真我”，就是這樣講。這樣講，我們中國佛教成了什麼情形？不修四念處觀！四念處觀，明白說要修無我觀、觀法無我。不修，怎麼修呢？念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去，我們中國佛教就是這麼回事。
    但是，今天的佛教有點變化，就是各式各樣的佛法，大家都可以自由地發揚：你歡喜有我論，你也可以講；你歡喜無我論，也可以講；你歡喜唯識，大家就學習唯識；你歡喜中觀，就學習中觀；你歡喜《起信論》，學《起信論》；你歡喜南傳佛教，就是學習南傳佛教。
    現在的佛教和以前的佛教有一點不同了，就是大家自由地學習：你歡喜有我論，那麼你就是學習有我論；你歡喜無我論，就學無我論。其實這話也沒有什麼秘密，我們如果學習《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經》、學習《瑜伽師地論》，這一部分佛法就是無我論，《阿含經》也是無我，都是無我論。你若學習《楞嚴經》和《起信論》，那就是有我論。這沒有什麼秘密，就是這樣子。
    我是很笨的人，我現在這個心情，願意學習無我論。我的想法在那裡呢？“我”這個字，又名之為“私”，日本話“わたくし”，日文那個漢字是“禦”字。“我”又名為“私”，“無我”就是“無私”的意思，也可以這麼解釋。
    但是，佛在經論上，不用“私”字，用這個“我”字，我認為比那個“私”字更深了一點。若能“無我”，就能“無私”。因為你觀察這個生命體無有我，我不可得，並沒有那個實體的我。在生滅變化、老病死裡邊，沒有那個不生滅變化、不老病死的我。另外，生滅變化、老病死的身體也不是我，沒有我。這樣子，我也空了，這些有生滅變化的色受想行識這些東西也都是空了，令你心無所住，“不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，結果，心裡面能夠得解脫了。無我論可以到這個程度。
    如果你主張有我論：這個我不可以空，是有的，在色受想行識裡面，只有生滅變化、老病死的東西可以空掉。這個我的體性不可以空，因為它是真實有的，不可以空。
    那麼，“我”的執著不能破；我的執著不能破，私心就不能破，就有私。你若有私心的時候，人與人就不能和。你不侵犯我的利益的時候，我可以和；你侵犯了我的時候，我就要對付你。人與人之間就有問題，問題不能解決。
    若是無我，色受想行識無我、無我所，色受想行識不可得、我不可得，最後，心裡無所執著，所以沒有我可保護、可愛著，可以犧牲自己、愛護他人，所以人與人之間能和。
    佛法沒有種族的差別、沒有膚色的不同，和任何人都是和平共處。乃至我們佛教的態度，人和畜生都是和平的，就是一個蚊子來了，頂多你受不了，轟一轟就算了，不會打死它的。佛法能訓練我們人達到這麼個程度，小螞蟻都不敢碰，能訓練我們有這樣的慈悲心，這樣的佛教徒能不和平嗎？能和的。所以，我的意思，修無我觀很好！
    很明白地，觀察我們的生命體是個臭皮囊，這裡邊沒有我可得，色受想行識也不可得。像《心經》上：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是”，“是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無眼界乃至無意識界、無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡”，令心無所住，這也是無我論，道理是一樣的。
    所以，我們應該學習，觀身不淨修不淨觀也好，觀受是苦修苦觀也好，修觀心無常也好、觀法無我也好，根據《金剛般若波羅蜜經》修我空觀、修法空觀，可以這樣修。但這個不淨觀，你要按照《瑜伽師地論》裡面有一段文，也不是很多，要把它背下來，一方面背、一方面想，這樣修不淨觀。《大智度論》裡面也是有，有九想觀、五種不淨觀，也是這樣修，也是要背下來。不背下來不行，你修不來。修苦觀，這四念處都有現成的文句，都是要把它背下來。
    像做醫生，你在學校學做醫生，你準備看一遍就可以做醫生嗎？不可能的！那都是經過多少年的修習，還要實習，然後考試及格才能掛牌的。現在要辦生死大事，想要走個捷徑、一下子就成功了，合道理不合道理？沒有個道理啊！我們久遠以來貪嗔癡的煩惱，熏習的力量非常強大，那麼容易就把它消滅了？不是容易啊！
    從這個地方也看出來，說某一位居士發心出家了，出家以後，煩惱很大。你不要譏笑他，煩惱不容易斷，真的啊，要原諒這件事。雖然看他好像是沒成功，但是他在佛法裡面用功，還是栽培善根了，這個善根終究有一天會發生作用。所以，只要他肯修學聖道，終究有一天會成功。所以，不要笑他，應該恭敬他。
    數、隨、止、觀，這麼多的觀，隨你自己的意，你願意修《金剛經》的無我觀、法空觀也好，你願意修四念處這幾個觀也是好，就是這麼修觀。觀，我們就是說完了。就是觀而後止、止而後觀，這樣觀。
    我剛才說了，止能達到非非想定，很高的禪定，但是還是個生死凡夫。修觀，能斷煩惱、能見真理，能得聖道。“那我們不要修止，我們就只修觀！”可不可以？不可以。不修止，只是修觀，這觀沒有力量。
    觀若有力量，你若一修觀，能斷煩惱。你觀察貪心是因緣有的、是畢竟空的，你這麼一思惟，就能把貪的煩惱、貪的種子都消滅了，這個力量大。如果沒有止，你還是這麼思惟，可是這個力量小，貪煩惱照舊是貪，不能斷。所以，非要修止不可。
    修止，有兩個情形：一個止還沒有成功、一個止成功了，這兩個時期都可以修觀。
    這個“還”字怎麼講呢？本來是修止，然後修觀。但是，你不可以一直地修觀，需要“還”，需要回來再修止。當然，觀一切法不可得，觀一切法空，這一念心呢，也在法之內，所以，觀心也不可得。《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，就是這樣觀。
    所以，“還”，就是修觀修完了，回來再修止。修止修了一個時期，再回來修觀。觀又回到止，止又回到觀，一直這樣來回地修，這叫做“還”。
    最後這個“淨”是什麼意思？就是你一天早晨起來，一盤腿一修觀的時候，得無生法忍了！這叫做淨。淨是清淨，就是斷煩惱了，貪嗔癡煩惱斷了，得聖道了。當然不是煩惱完全斷了，只是斷一少分。你繼續修，剩餘的煩惱也漸漸斷了，由初果到二果、三果、四果，由初歡喜地的無生法忍，乃至到第十地，乃至到佛，就成佛了。
    數、隨、止是屬於止；觀、還、淨這裡面有止也有觀。到淨的時候，就是入聖道了。入聖道的時候，止就是定，觀就是慧。聖人有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個人就是聖人了，就成功了。
    現在，我們再簡單地說一下“觀”，你願意修不淨觀、無常觀、無我觀、空觀都可以。修的時候，你也可以只修其中的一種，修一個時期，純熟了，你不妨再這樣修另外三種。修完了，再回頭重修。因為這個法門是通的，不是互相隔礙的。
    不淨觀裡面有個白骨觀，白骨觀就是先觀察自己的腳趾頭膨脹、青瘀、散壞、膿爛、露出白骨了，然後逐漸地五個趾都是這樣，以至全身都是這樣子，最後就是個骷髏骨。兩個眼睛是兩個窟窿，還有牙骨，頸骨、肩骨、脅骨、肋骨、脊骨、乃至到腳趾的趾骨，就是觀察骨人。這是不淨觀裡邊的一部分，你這個不淨觀修成了，再轉修無我觀，一下子就是阿羅漢！
    你說：“我不高興修不淨觀，我修無我觀！”也可以，你一開始修無我觀可以，但你修不淨觀對於修無我觀有幫助，它們互相都有關係的。修的時候，一定把經律論裡面不淨觀、無常觀、無我觀、空觀那個文背下來，然後照這個文去思惟，那樣才可以。
    因為修止，有禪定，也可以有神通。修觀，因為有智慧，可以斷煩惱。最後，就成為聖人。成為聖人以後，發廣大的慈悲心，弘揚佛法、廣度眾生，我感覺好一點。凡夫的時候，不太理想。除非是到內凡(暖、頂、忍、世第一)到忍位的時候，弘揚佛法、廣度眾生，也好一點。在外凡位的時候弘揚佛法不太好。
    這有什麼問題呢？外凡的時候，我們不能調伏煩惱，心裡有煩惱，貪心要活動的。貪煩惱要活動，嗔心也要活動，各式各樣的煩惱都要活動，你對於佛法不但弘揚得不理想，反倒是污染了佛法，這是很明白的事情。若是你能到內凡位，到了忍位的時候，你這四念處觀都修得很好了，煩惱不能動。你的不淨觀、無我觀、空觀，能把你的貪嗔癡調伏，就像有土匪，但土匪都被抓住了。你把自己的煩惱賊調伏了，你心清淨，弘揚佛法的時候，大家都容易和。如果你若是：“我現在就可以！”你煩惱一動的時候，大家就不容易和，結果，反倒很醜陋。
    今天，蒙觀音禪寺的主人了一法師慈悲，我們在這裡學習禪，我們又能學習六妙門。希望由這一點的學習，使令我們能繼續進步、學習，然後我們能在佛法裡面有成就，我們不白信佛一回。“我歸依佛、歸依法、歸依僧！”沒有白歸依一次。
    終究有一天得無生法忍了！哎呀！以前了一法師慈悲，我們在那裡坐禪了！我認為，過去的佛菩薩都是這樣子，以前誰給他造茅蓬了、誰供齋了，觀世音菩薩都知道，你不向他有所求，他也時時地觀照你，有機會他就要救護你，都是這樣子。
    我們非常感謝了一法師，也感謝這裡的護法、各位居士，希望我們共同地努力，能夠有很好的成就。我們再多謝了一法師！多謝各位護法居士！

 

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備註 :