更新日期:2012/08/05 22:49:49
學習次第 : 進階
堪仁波切 洛桑嘉措格西講授
郭冠良翻譯
劉書芳繕打
札希拉茉整理
連一小惡皆莫作 眾善圓滿盡奉行 自心己意遍調伏 此是世尊佛陀教
導師釋迦世尊曾經在僧伽摩時期說道：『諸惡莫作眾善奉行，自淨其意是諸佛教。』[註1]第一句『諸惡莫作』在闡釋業果的道理，即不能去做十不善等惡業，也就是說如果我們造作惡業的話，就會投生到惡趣，受種種的痛苦，這一切三惡趣與輪迴的痛苦，都是由我們的惡業所產生的，所以我們在任何時處，都不能造作惡業。
第二句『眾善奉行』，指若要得到一個非常好、完美的果報，不論是究竟證得佛陀的果位，乃至下一等證得解脫的果位，再或至次一等證得人天的福報果位，我們都要透過由造作種種的盡善之業，如持守斷除十不善的戒律等，來獲得這些好的果報。
第三句『自淨其意』，指要讓自己的內心、自己的意樂維持在良善的狀態，不要生起不好的動機。
最後講到『是諸佛教』，照著以上的方法去做，讓自己的內心維持在非常善良的狀態，斷除種種不好的動機(意)與不好的身、口行為，並去修持善業，就能在學習佛法時，發自內心地修持佛陀的教法。
因此，身為佛教徒的我們每天從早晨到晚上，都要盡量讓自己的心維持在善良的狀態，要努力去學習菩提心。早上起來時就要發願說我今天的一切都是為了利益一切有情，我要成就無上的菩提，以此為目的來度過這一天，並修持善業。
尊貴的達賴喇嘛常常教誡我們要如此地思維，身為一個佛教徒，最主要的就是「緣起見」與「無害行」這兩者。「無害行」就是在心中立誓我今天都不去傷害任何一個眾生，並安住在如此的一個大乘意樂當中，而晚上就寢之前，應該思維一切法都是無自性的「緣起見」。縱使我們現今的階段無法去證得空性的內涵，但當我們抱持這種意樂入眠時，即使夢都可以成為一種善法，因皆為善，也就不會受到非人的傷害。身為一位佛教徒，當我們能照法王講的，以「緣起見」和「無害行」在生活中修持時，不論是現在或究竟的意欲都能成辦，而我們所作的都能成為證得無上佛果的因。
我們今天學習《佛子行卅七頌》，應當發願「我不是為了自利來聽聞這個教授，我是為了要好好照著這上面講的來修持，依著這個教授，我要成就無上佛果」，若如是發願並安住於這種意樂，那今天在此不論對說法的師長或是聞法的聽眾，都將具有非常大的意義。
《佛子行卅七頌》總共有三十七個偈頌，都是教導佛子行的內涵。
現在介紹《佛子行卅七頌》的作者。在西藏一個叫做烏秋(音譯）的地方，這個地方出生了一位比丘烏秋菩薩（音譯，指造論者無著賢大師），他是一位噶當派的格西。
現在看正文的部分，在它之前有一段禮敬文：
『南無羅格秀拉亞』（南無觀世音菩薩）
這是從梵文翻譯過來的梵文發音，『南無』即禮敬的意思，『羅格秀拉』這五個字是南無觀世音菩薩的名字，『亞』即是對於、對(他)之意。整句意為對觀世音菩薩作禮敬。西藏人在此習慣直接念梵文的音，以藏文解為禮敬觀世音菩薩的意思。
誰見諸法無來去，唯一勤行利眾生，殊勝師即觀自在，三門恭敬恆頂禮。
這是在禮敬之前提到的觀世音菩薩，『誰見諸法無來去』中的『誰』指的就是觀世音菩薩；諸即多數的意思，諸法指對一切的法；無來去則是指這個法不是諦實而來，也非諦實而去。
『唯一勤行利眾生』即指當觀世音菩薩見證到一切諸法，雖然在名言上是有來也有去，在名言上是有的，但在諦實上是沒有來也沒有去的，當觀世音菩薩體會到這個以後，產生了無緣的悲心來利益眾生，為了利益眾生而作種種的事業。
『殊勝師即觀自在』說到對自己的上師以及觀世音菩薩，要將他(們)視為無二無別、體性無二的來禮敬。所禮敬的對境就是觀世音菩薩，禮敬者就是這位比丘－－烏秋菩薩，他以『三門恭敬恆頂禮』，即恆常的以身、口、意三門來禮敬觀世音菩薩。
在『三門恭敬恆頂禮』句中的『頂禮』，在藏文中以兩個字對應。『恰』（音譯）是指把身、口、意三門的惡業部分捨棄掉；『擦』（音譯）是祈求觀世音菩薩把祂三門的功德加持於我們，讓我們也如祂一般的成就。以上就是論前禮敬文。
利樂之源諸圓覺，從修正法而出生，彼亦依賴知其行，是故當說佛子行。
這四句是造論宗旨，說明為何要造這部論典的用意。『利樂之源諸圓覺』，指利益安樂出生的源頭就是十方三世一切諸佛菩薩。
『從修正法而出生』，諸佛菩薩過去都是由於修習正法才證得佛果，這昭示了佛法不共的功德。一般而言，外道會承許說世間的創造方式，以印度以前的外道為例，他們會承許說世界是由大自在天所創造的；以當今的西方世界為例，基督教就會承許說世界是上帝創造的；回教就會承許說世界是真神阿拉創造的。當年印度外道順世派(Lokayata)承許一切都是由無因中出生的；數論派(Sankhya)則承許由自性與神我結合展開了現象世界。佛法是跟他們不一樣的，釋尊透過由修習正法來成就佛果，在三大阿僧祇劫中非常精勤地去修習六度梵行、空性、菩提心，最後才證得佛果。
『彼亦依賴知其行』，好比佛陀可以修習這些教證法與認證法，最後證得佛果，而我今天也如此一樣去修持的話，我也可以證得佛果，而我今天要證得這個佛果，我就必須要知道釋尊當初他是怎麼去修持佛法的。
『是故當說佛子行』，佛子即佛陀的心子，也就是菩薩，所以以下要介紹菩薩的行持。
01. 獲得暇滿大舟時，自他為渡輪迴海，晝夜恆時不懶散，聞思修是佛子行。
「獲得暇滿」指離開八無暇得到十圓滿的人身。『獲得暇滿大舟時』，把暇滿人身比喻成一個很大很堅固的船，意指要渡過生死的大海到達彼岸的話，需要一艘很好的船。人身就如同這個船一樣，是非常稀有難得的，我們在這一生偶然獲得人身寶是如此難、稀有，因此當獲得人身的時候，就不能讓它虛度，不能浪費它，一定要取「心要」，「心要」指的就是佛陀的果位，為了要證得佛陀的果位而去好好的努力，而不要空過。
『自他為渡輪迴海』則承接上一句，當得到暇身時不要浪費它，應該利用它來作什麼呢？這裡闡釋了皈依的內涵，為了一切眾生的利益，為了自己、他人都能夠獲得究竟的快樂，我要如是的努力證得佛果。
『晝夜恆時不懶散』，我們利用人身成辦這些事情時，修習的方式是不管白天或晚上都不散亂放逸，不讓惡業的力量影響內心想法或外在行為，不會被外境牽走，心能夠保持在非常好的狀態。
在晚上應該如何造作善業呢？在睡覺前就要往好的方面去想，往善法去想，不要讓心往惡法去思維，當我們抱持這種意樂入眠時，晚上所造的業就不屬於無記業或惡業，而是善業，這會成為解脫與獲得佛果的因。
『聞思修是佛子行』，要廣泛地聽聞佛陀的教法，並好好地思維所聽到的法，然後產生思所生慧，好好地修持，進而產生修所生慧，菩薩也是如是般修持聞思修的。所以我們要聽聞、思維佛陀的三學，讓自己生起聞所生慧，修持而得到修所生慧，進而證得佛陀的果位。
問：『晝夜恆時不懶散』，仁波切說我們在夜間睡覺的時候也可以自己想辦法造善夢，而這可以成為成佛的因。但因為我們在做夢的時候都胡思亂想，可不可以請仁波切再跟我們講要怎樣才做得到？
答：我們的夢之所以會產生這三種差別－－善、不善與無記的差別，是由於我們的意樂、動機。我們在睡覺前若還會想到今天不高興的事、對誰生氣或去觀誰的過失，這樣子去睡就會產生不善業；而當我們什麼都不想就馬上入睡的話，則可能是無記業；若在睡前對三寶祈求，比如想著「明天我醒來時如果無常沒有到來，要繼續修持善法、佛法」，這樣子去入睡就會產生善業。
噶當派師長曾經流傳下這樣一段話，當我們睡覺前，如果只想著我的事業、我的生意等等種種的事情，又是失敗又是沒有得到成果，不如我所願，這種碎碎唸的狀態下去睡覺，在睡夢中也會繼續造惡業。如果白天可以在佛法上做種種的修持，睡前就可以想我今天造了這麼多的善業，像供養等等，今天真的非常好，這樣子睡眠，白天和晚上都是善的，就是「初中後善」，整天生命就會都處在善的狀態。
02. 親方貪心如水蕩，怨方瞋心似火燃，取捨皆忘痴黑暗，拋棄故鄉佛子行。
『親方貪心如水蕩，怨方瞋心似火燃』，這裡是下士道的內涵。我們之所以不能夠證得解脫、乃至佛陀的果位，是因為對於自己的家鄉、親友、父母、乃至國家，都懷有非常貪著的心，這種貪著的心有如海中的大浪般，一波接著一波沒有止息地貪著；再來則講到對於傷害自己的敵人，我們整天想著要如何的去對付他，要怎麼去消滅、傷害、報復他；因為這兩者的緣故，使我們的內心無法安住於一個非常好的狀態、無法證得佛陀的果位。由於上述這兩者，我們會非常喜歡自己四方的親友，不喜歡屬於中庸的或是他方的這些仇敵，因為如此，使得我們無法得到解脫以及佛陀的果位，也不能證得道次第及空性。
『取捨皆忘痴黑暗』，對四方親友的貪心與對仇敵的瞋心，使我們把所要取得的、應該要證得的解脫、一切智、佛陀的果位、所應斷三有輪迴的過患等都忘記了，而陷入愚痴無明的黑暗當中。
『拋棄故鄉佛子行』，這並非要我們把自己的家鄉與國家丟棄拋下，而是要斷除對家鄉的貪戀與瞋心，把它息除了之後，這無異於捨棄家鄉，是相同的意思。
03. 捨惡境故漸減惑，無懶散故善自增，心澄於法起正見，依靜處為佛子行。
『捨惡境故漸減惑』，惡境指的就是惡友讓我們升起的貪、瞋、煩惱等境界，當我們捨棄這些境界的時候，內心的煩惱就能漸次地減低。
『捨惡境故漸減惑，無懶散故善自增』，指當我們捨棄了這惡境惡緣時，煩惱會逐漸地減少；當我們沒有懶散地或放逸地修行時，等等善妙之行就會自然地增長。『無懶散故善自增』說到在我們修持寂止、禪定時，最大的障礙就是散亂，若不論何時都能處在讓散亂停息下來的狀態，修定就會有所成。
『心澄於法起正見』，當我們做到上述這兩句話，內心就會處在非常澄靜的狀態，因已斷除散亂而修習禪定，最終則可以依法起正見，正見即是證得、了解無常與無我的智慧。
『依靜處為佛子行』，靜處指的是阿蘭若處，是沒有很多人往來、非大馬路喧嘩之處，沒有其他眾生種種的聲音，也不會有野獸、眾生來加害。在這種地方修持禪定與無我的智慧，能得到成就。
無垢光尊者曾說：「我們不應該修持所受用境攝受的閼伽」。所受用境－－享用的境，即色、聲、香、味、觸、法。當所修持的閼伽，被六欲攝受時，修行不會成功。因為心中想到有的沒的，產生散亂，但若是心依止了寂靜處，自然也會進入日趨於寂靜的狀態。
04. 長伴親友各自散，勤聚財物遺為跡，識者捨棄身客房，捨此世為佛子行。
『長伴親友各自散』這裡闡釋了中士道的內涵，提到了死無常。當我們面臨死亡時，我們無法帶走任何親友與財物，而必須把這一切放下，並獨自前往他世。
『勤聚財物遺為跡』，不論我們這一生多努力地去累積自己的財富，把房子蓋得像佛菩薩的無量宮這麼大，財物也堆積如山，但當死亡時卻一樣也帶不走。
『識者捨棄身客房』，這一世所得到的身體就好比是一間客房、一間旅舍，我們的識有如一個賓客住在這個客房裏，當這一生死亡要到下一世去投生的時候，我們的識必須捨棄身體，也就是捨棄這間客房並前往他世。在此必須思維苦，即生苦、病苦、老苦、死苦。
『捨此世為佛子行』，當我們能夠如同菩薩一般地捨去今生而行持、修持，就能得到佛陀的果位。引一位噶當派善知識講的兩句話，第一句「如果我們貪執此生，就不是一個修行者。」當貪愛此世時會被種種煩惱的力量所影響，不能好好修行以證得解脫與一切智的果位。第二句「如果我們貪執輪迴，就無法具有慈悲。」
問：仁波切，當說到這個偈頌是屬於無常的體性，在廣論中都提到三根本、九因相。為何這邊只講到最後一個根本與三個因相，前兩個「決定死」與「死無定期」都未提到呢？
答：自己要結合廣論來看這個偈頌。
問：因為在廣論中提到死無常時，宗喀巴大師曾經提到最主要的是要生起「死無定期」，那為何這邊沒有提到？
答：偈頌『長伴親友各自散』中『散』就是闡釋「決定死」，就是決定會死、一定會死。當我們講到一定會死，也就自然而然會想到不知道何時會死，不知不覺中體會到這樣的道理。這裏雖沒有明顯提及，但我們應要把廣論與此一起思維、修持。
當我們想到一定會死，也就會了解到不知何時會死，這種想法會自然的產生，如想到我會死，接著就會想我何時會死？當開始想到何時會死，則「死無定期」的想法就自然產生。《佛子行卅七頌》是很精要的，要自行參照廣論與入行論。
05. 交近彼而三毒增，且令聞思修退轉，能使慈悲滅盡者，遠惡友為佛子行。
『交近彼而三毒增』，如不能捨棄今生的話，不論跟誰在一起或做什麼事，都只會成為增長三毒的因，而不會成為獲得佛果的因。
『且令聞思修退轉』，若貪著於今生、財富或親友的話，就無法按照佛所言，好好地聞思修。
『能使慈悲滅盡者』，在以下三種狀態：親近惡友、住於惡地、內心又安住於惡的動機時，想得到三學的功德與慈心、悲心是不可能的。惡友意指行十不善乃至於教我們做惡業的人稱之為惡友。惡地則指有戰亂與種種災害的國家。所謂惡的動機則是指內心整日只往不好的方面去想，而不能按照佛所教導的方式去思維。
『遠惡友為佛子行』，佛菩薩捨棄了惡友，所以這種行持我也要照著辦，如此才能在佛法上有進益。
問：請示仁波切『遠惡友為佛子行』這句。以菩提心而言，這些惡友就無法視他為如母有情，是不是因為有先後順序上的關係，先要有出離心之後，才會有菩提心？謝謝。
答：「遠惡友」在藏文是捨棄的意思，不是說把這個人丟在一邊不要管他。當惡友造了十不善業，我遇到這種情境時應如理地作意，例如修持忍辱等等，和如法地修持稱之為「遠惡友」，而非外相上把惡友丟在一邊。捨棄斷除主要是指不要追隨惡友十不善業行為，不要跟著他學習與這樣子做。
問：法王達賴喇嘛提到過「承許佛法卻不斷地造惡業」，這很奇怪。對凡夫而言，還沒有開始接觸佛法，還不知道自己造惡，聽了這句話，感覺學習佛法後已經承許佛法，但還是一直造惡業，這樣子心裡非常的痛苦，該如何透過實修，把惡業減少將善業增加？
答：在實修的時候會做開示與解釋，還有你可以斷除惡業的話我就跟你講。
06. 依止何者罪過滅，功德增如上弦月，勝善知識及自身，愛彼勝己佛子行。
『依止何者罪過滅』，當我們不論跟誰在一起，能逐漸減少自身的三毒，消除罪過，並讓慈悲與戒定慧的功德逐漸增長。如依止善友這樣的人時，三毒能愈來愈少，並同時捨棄種種的惡行。本句中所指的罪過，即三毒與種種的惡業煩惱。
『功德增如上弦月』，與善友在一起的時候，功德就有如增長的上弦月，種種的功德就如同初一到十五的月亮愈來愈圓滿。
『勝善知識及自身，愛彼勝己佛子行』，「勝善知識」是指一個能夠無誤地把佛法的內涵告訴我的人，這樣的老師就是「勝善知識」。應對這樣的勝善知識升起一股珍惜珍愛他的心、非常恭敬他。「自身」主要指自己的身語意三門。能夠禮敬勝善知識，並遵照師長所教導地行持。能夠好好去禮敬恭敬這位善知識，並照著他的教誡去做，將之視為最尊貴無上的，一但如此去做時，就是如菩薩般的行持，這是好的修持，終能證得佛陀果位。
07. 自亦束縛輪迴故，世間神祇能救誰，由此依止不欺者，皈依三寶佛子行。
『自亦束縛輪迴故，世間神祇能救誰』，當我們依止這些天神並把他們當作皈依處時，因他們自己本身都未脫離輪迴故，所以說不要先救我們，連他們自身都救不了，於是我們要依止的是一個不欺誑的皈依處，而這皈依處是指誰呢？就是三寶。這種情況就好比說，我們兩個人同時被關在監獄裏，那位天神也一樣是被關在監獄當中，所以當我跟他求救時，他也無法讓我離開這個監獄。若我們依止世間神祇的話，當下是會得到一些利益，譬如說事業會成辦等等，可是世間神祇究竟無法讓我們脫離三惡趣與輪迴的痛苦的。
第三句『由此依止不欺者』，我們必須依靠一位真正有能力，能把我們從這種痛苦中救拔出來的人，那就是三寶。這好比兩個人在法庭中爭執時，真正能夠判決的人是法官，三寶就如同法官一樣，在依止的時候就必須依止一位真正有能力的人。
最後一句『皈依三寶佛子行』，皈依不欺誑者是菩薩的行持，這邊雖沒有提到上師，但上師代替佛陀教化我們，所以也包含在內。三寶中，佛陀是教導我們佛法的人，正皈依是他所說的法寶，僧是我們修持的助伴。以比喻來講，佛陀就像幫我們看病治療的醫生，法寶就像醫生開給我們的藥方，僧則像看護我們的護士。佛陀這位醫生單單是幫我們檢查看病，病是無法馬上好起來的，因為他並不能把我們的病直接拿走，於是佛陀闡釋了四諦，靠我們自己的修持，才能夠讓病好起來；法是佛陀給我們的藥方，當我們能夠在心相續中生起對法的證量，我們就能盡除自身的痛苦，得到安樂；僧寶就好像護士，醫護人員輔助醫生把藥方拿給我們，並幫我們打針等等，所以僧寶有如我們修行上的助伴。
身為一個佛教徒，應該要觀察為什麼佛法上要安立三寶。比方說基督教只有一個耶穌或上帝，為何佛教卻要安立三寶？不然有一天有人問你為什麼，你自己也答不出來。像基督教、回教等等，他們都是只有一個上帝、阿拉等等，有一天他們都有可能問我們說：『為什麼你們佛教要安立三寶？』對於這個我們不可以不知道，我們一定要了解它的原因。
剛剛已經講到為何要安立三寶的原因了，現在解釋藏語的三寶。藏語中「寶」字有兩個音節，就是『袞』（音譯）和『秋』（音譯），『袞』是非常稀有的意思，指三寶出現在這世間是非常稀有的；『秋』則是殊勝的意思，指三寶的功德是非常殊勝的，世間的一切都沒有比它來得更為殊勝。
問：『世間神祇能救誰』中指的世間神祇的定義有多廣？一些護法神是否也算在這裡面嗎？我們該用怎樣的心，不是去皈依他，而是去供養他呢？該如何的祈求？比如財神算不算是世間神祇？
答：以定義來講，只要神祇不能現證無我的空性就算是世間神祇。當我們做祈求時，可以把他當成是成就一些事業的助伴，但無法請求他幫我們解脫輪迴，不是究竟的皈依處。
問：但仍可以祈求，是嗎？
答：這種祈求跟祈求三寶是不太一樣的，只能囑託他一些事業，希望他幫我除去一些病障，或是積蓄一些財富，但不能把世間神祇當做皈依處來希望他可以幫我脫離輪迴。
問：黃財神臧巴拉是出世間的神祇嗎？
答：因為黃財神臧巴拉是以世間神祇示現，因此緣故，所以也算在世間神祇內。向他做祈求的時候，就是為了積聚一些財富承辦順緣。
問：黃財神臧巴拉皈依佛，不是應該算是出世間，為何被稱為世間神祇，他不是不一樣嗎？
答：黃財神臧巴拉的體性是佛，但因為以世間神祇示現，所以對他祈求的時候也變的不一樣，與向三寶祈求還是有差別。譬如佛菩薩示現為人，在緣起上我對待他就像是對待一個人一樣，跟直接對佛菩薩是有差別的。
問：所以黃財神臧巴拉放在佛龕上的時候，是不是不能跟佛菩薩放在一起，還是說要放在旁邊一點？
答：不能供在一起，要放在比較低的地方。
問：要是只有一個佛龕，沒有比較低的地方時要放哪兒？
答：若位置不夠，那就放在旁邊。
08. 諸極難忍惡趣苦，能仁說為惡業果，是故縱遇命難時，終不造罪佛子行。
『諸極難忍惡趣苦』，這裡講到業果。造善因感召善果，造惡因則感召惡果，如領受寒熱地獄的果報等。今世有人就很好很快樂，有人就受到痛苦挫折，這些並非誰害我的或是誰造成的，這些都是過去生中我自己所造的。其他的宗教可能會說這是上帝造成的；沒什麼宗教信仰的人，就會說這些都是他人的緣故所造成的等等；而佛法則說不是因為這些的緣故，我們這生所領受的苦楚，都是肇因於以前的惡業。
十不善業中，殺生、偷盜、邪淫屬於身業；妄語、兩舌、綺語屬於口業；貪、瞋、痴屬於意業。惡行惡業所感得的力量達到最強時，就會使我們投生到地獄；如果是中等，就會使我們投生到餓鬼道；如果是輕一等的，就會使我們投生到傍生。所以這一切不是誰造成的痛苦，都是業的緣故。
以十不善業中的殺生來做譬喻。當殺害了一個人，這是屬於最重的惡業，會讓我們投生到地獄；如果殺了一個天人、天神，這是屬於中等的惡業，會讓我們投生到餓鬼道；如果殺了一個畜生，是屬於比較輕的惡業，會讓我們投生到傍生道。之所以有這樣的差別，則觀待於對境(所殺對象)的大小。
殺人會是最重的惡業的原因在於人可以受持種種戒律，從別解脫、菩薩、乃至於密乘戒，人都可以持守，從自身的相續中升起，因此殺人會產生最重的惡業；而天神無法受持別解脫戒，他只能受持菩薩與密乘戒，因此殺天神的惡業就屬於中等的；畜生則因三種戒律都無法受持的緣故，所以殺害畜生的惡業比殺害前二者輕。
造善業、行供養也是這個道理。供養佛陀的功德是最殊勝的，供養菩薩就次一等，供養一個阿羅漢的功德則是這三者中最小的。而供養各個菩薩的功德，在觀待對境也是有差別存在的，如果供養投生為人可持守別解脫戒的菩薩，若他有持別解脫戒的話，則供養他的功德也就大過於供養投生為天人的菩薩，因為天人菩薩沒有別解脫戒，所以積聚的功德會有差別。
當我們供養佛的時候，因為他們已經把一切的過失都斷除，所以此功德是最為殊勝的；而供養一位菩薩，因他已經捨去自利，為了他利而精勤，此功德為中等；再來供養一個人，比如說出家眾，因他具有別解脫、菩薩與密乘戒的律儀，此功德則為這三者中最小的。
『能仁說為惡業果』，眾生因造作惡業而感召投生到三惡趣，因造作善業而投生到善趣，佛陀將這些道理如實的為我們宣說。
『是故縱遇命難時，終不造罪佛子行』，當菩薩遇到命難，有人要傷害他，生命會受到危害並因此死亡時，菩薩縱然捨去自己生命也不會去造作惡業，絕不去殺人，菩薩寧可暫時捨去今生的性命，也不要去受未來非常無量劫中異熟的果報、地獄果報，這是菩薩的行徑。
法王說道，當我們內心是承許佛法，可我們卻一邊承許、一邊身口意三門不斷地造惡業，這是相違的。所以當心中已經承許了佛法，就要努力逐漸斷除身口意三門的惡業。
09. 三界樂如草頭露，一瞬剎那毀滅法，恆時不變解脫果，追求其為佛子行。
『三界樂如草頭露，一瞬剎那毀滅法』，三界指欲界、色界、無色界，這三界裏的快樂就如同清晨掛在草尖上那一點點的露水，當太陽出來時就消失不見，三界的快樂是剎那剎那不停地變化與毀壞的。
『一瞬剎那毀滅』，指這種安樂是剎那的安住，非恆常的安住，這種安樂的體性是隨時都在變化的，也會隨時毀滅，是無常的。也因為安樂是剎那的，我們只能在眼前很短很短的時間內去享有這個安樂，但為了享有這剎那安樂，我們所付出的代價卻是無量劫中要在三惡道中受苦。因此在我們如此思維後，還是不要為了這一點點快樂而去造惡業。
『恆時不變解脫果』，指佛陀果位才是究竟的安樂，它是堅固且恆久不變的，得到它可以使我們不再受輪迴的痛苦。
『追求其為佛子行』，菩薩捨棄了今生的安樂，為了希求究竟的佛果而努力，我們也應該照著他們的行持去做。當我們聞思修佛法或做禮拜、持咒時，都應懷著要將自己安置在究竟安樂的動機去做，如此我們所修的善業將是清淨而無雜染，這也才能得到真正純善的果報，即佛陀的果報，那一切也有了意義。
10. 無始以來慈我者，諸母若苦我何樂，是故為渡諸有情，發菩提心佛子行。
之前的偈頌在闡釋下士道，這裡則開始闡釋中士道。『無始以來慈我者，諸母若苦我何樂』，我們從無始以來曾經有無量生，在每一受生中都有母親，這些母親都如同這一世的母親般地對我慈愛、照顧；在了解這後，我們不能僅把這一世的母親看得非常的重與珍貴，過去世的母親就把她放在一旁，這是不行的。因我們經過無量的受生，所以一切眾生都做過我們的母親，也因為現在的母親跟以前的母親是沒有差別的，於是我們不能只珍愛部分眾生，其他眾生就放在一邊不去管他，這樣子是不行的。
『諸母若苦我何樂』，當過去世曾經當過我的媽媽、為了我而辛勞的母親們正在受苦的時候，而我在這邊卻非常的快樂，這實在不恰當也是不像話的行為，因此一定要捨棄自利的心，而生起為了一切利益眾生而努力的心量。
『是故為渡諸有情』，菩薩了解到當母親在受苦而自己卻在享樂，是非常不好、不恰當的，於是為了渡脫一切眾生而發菩提心。因菩薩捨棄只自利自己的心而發菩提心的緣故，菩薩成為一切眾生所禮敬與讚揚的對象。菩薩們如是地思維，而我們也應如是地效法，並如是地發菩提心。
在學習這偈頌時，我們應同時好好修持廣論中所闡釋的七因果、自他換。
11. 諸苦源於欲自樂，諸佛利他心所生，故於自樂與他苦，如實交換佛子行。
『諸苦源於欲自樂，諸佛利他心所生』，這個偈頌闡釋自他相換。『諸苦源於欲自樂』，一切一切的痛苦都是來自於我們捨去他人與他人的利益，或是把自己看成最珍貴，最珍愛的，一切痛苦都是從此而來。『欲自樂』指所想的若只是自己的快樂，則行為所造作的就只有惡業。由於欲自樂的緣故我們才會不斷的受苦，會行欲自樂的主要癥結是因我們把自己視為最重要的(愛我執)，不管他人的死活，也不顧及他人的安樂，若不能捨去愛我執，我們就只有永遠受苦的份。
『諸佛利他心所生』，十方三世一切諸佛之所以能成為眾生禮敬並如此尊貴的原因，沒有別的，就是他們能讓自己內心的愛我執轉換成愛他執。
『故於自樂與他苦，如實交換佛子行』，原來我們一切的痛苦都是源自於只希求自己安樂的心、愛我執的緣故，而諸佛得到快樂則是因愛他執的緣故。所以，我們就要把自樂與他苦相交換，把只希求自己快樂的心，轉換成想讓他人得到安樂的心；把只想捨棄自身痛苦的心，轉換成要除去眾生一切痛苦的心，如菩薩般的修持。
正如宗喀巴大師在《菩提道次第攝頌》中提到的「愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根，生佛差別從此出，自他相換求加持。」[註2]若我們能夠修持自他換，就是在行持大乘的菩薩行，一切皆能成為成佛的因。
問：要放下愛我執而行愛他執，那要修持愛他執的時候，要怎樣避免又落入另外一種執著當中，該怎麼去做？會不會因一心想要幫助他人，又陷入另外一種執著的意念？
答：薩迦派就沒有提到愛我執、愛他執，薩迦派直接用一種貪愛來形容，要斷除對輪迴的貪愛、斷除對自利的貪愛而行菩薩行；一心想他人的利樂，修持愛他執，這不會造成一種執著，這只會讓我們走上大乘道。
註1 ： 「諸惡莫作眾善奉行，自淨其意是諸佛教」出自南傳佛教以巴利文寫成的《法句經》。
註2 ：《菩提道次第攝頌》又名《三十八攝頌》，「愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根，生佛差別從此出，自他相換求加持」是第22首偈頌。