更新日期:2011/11/05 09:16:23
學習次第 : 進階
佛子行三十七頌
第四講
堪布 久美多傑講授
現在我們講的是由圖美桑波尊者所傳的「佛子行三十七頌」；它屬於大乘佛教顯宗，主要內容是身為一位元佛子所應具備的修行內涵，全文分為前行、正行及結行三個部份，前行部份我們已經講完了，正行三十七頌講到第二十頌，此頌是講如何把瞋恨的對境，或如何將容易生起瞋恨忿怒的心續，當作解脫的道路，好好加以運用的修行內涵。
第廿頌 轉瞋境為道用
若無消除自瞋敵 雖滅外敵又增上
由此仁慈悲心軍 調伏自心佛子行
我們在輪回中一直存在著貪、瞋、癡三毒，其中瞋恨為什麼存在呢？因為我們有外在的敵人！面對敵人時，我們會發出瞋恨心，或產生憤怒的心態，但如果必需把所有外在的敵人通通調伏或消滅，你才不會發怒或瞋恨的話，那是永遠不可能的！「入菩薩行」第五品中講：「頑者如虛空，豈能盡制彼，若息此瞋心，則同滅眾敵！」無論你殺了多少敵人都沒有用，因為他們只是暫時消失罷了，以後他們仍然會顯現出來，為什麼呢？因為所有敵人的來源都是我們的內心，我們的自心是敵人裏面最難調伏的，沒有對治「自心」這個大敵，即使外面的敵人、對手都殺光了，過一段時間，又會因瞋怒的心續而產生其他的仇敵，因此，想調伏消滅所有的敵人，卻不對治自心的大敵，是不可能成辦的，這些不順眼的仇敵都是自心的錯覺，能調伏自心的瞋敵，就是調伏所有的怨敵。「入菩薩行」中比喻得好：「何需足量革，盡覆此大地，片革墊靴底，即同覆大地！」能調伏自心的瞋敵，正如腳系皮革，不怕遍地荊棘一般；但要用什麼軍隊調伏這個瞋敵呢？要用慈悲的軍隊來降服它！剛開始，先以「無我」的慈悲心軍對治瞋惱的粗根，再以空性的智慧破除煩惱、輪回的無明，以此達到修心的目的，所以菩薩佛子們要用上述的方法，漸漸調伏內心的大敵，並開發空性的智慧，斷除這個癡障的根，才是究竟的佛子行。
第廿一頌 轉貪境為道用
一切妙欲如咸水 愈是享受愈是貪
于諸能生貪著物 立即舍離佛子行
凡是色、聲、香、味、觸境中最好看、動聽、最芳香、甘美、最細緻的妙欲，都是愈貪愛愈不滿足的，大家想想看：這個地球在形成之後，為什麼會進步得怎麼快，就是因為我們無止盡的追求所致！古時候，人們沒有那麼多的需要與追求，享用的一切都是天然的，因為不需要太多物質上的享受，人心就在滿足的狀態中；在世親菩薩所講的俱舍論裏，對地球第一代眾生是如此描述的：地球剛形成時，色界二禪天中禪定不好的眾生墮落到南瞻部洲成為此界中的人類，那時，此地沒有太陽與月亮，這些眾生自身有光，可以飛來飛去，不常吃飯，因為心的貪欲不重，他們可以什麼都不吃，以禪定為食，慢慢地，他們貪欲漸漸增長，開始需要外面的東西來滿足自心，這時，他們發現地球上好像有光的樣子，就好奇地用舌頭去舔，舔了這東西，他們的身體就變得有些重，無法飛得很遠，由於貪欲的原故，他們愈吃愈覺得這東西很好吃，於是愈吃身體就愈重，到最後就沒辦法飛了，爾後，他們業力所感，大地一片黑暗，沒有日月之光，也沒有自身的光，這樣持續了好久，後來眾生共業感得太陽顯現，賜給大地光明，也帶來夥伴-月亮，月亮就是我們講的「達哇」，在藏文中「達哇」就是「朋友」、「夥伴」之意，在黑夜時，太陽的夥伴就會顯現，月亮的傳說故事很多，但不管怎麼說，這自大海中生起的明月，為眾生在暗夜中帶來了光亮；在晝夜都有光後，人們自身雖然沒有光，但這時尚不需要真正的食物，直到他們慢慢連舔那個東西也不能飽足後，他們就吃些自然的水果，這些天生的自然食物，本來是長生果，採收後第二天依就存在，好像顯現神通一般，取之不盡，但由於人們已有貪念之心，想每天都能吃到它們，就生起預先采下的心態，於是今天所采得的水果，隔天就不再生長出來了，此後，人們只好種植作物，形成農耕社會；有了吃的貪欲之後，就有穿和住的各種需求，在現在文明國家裏，可以有那麼多豐富的物質，但它們仍然無法滿足我們的內心，這就是物質妙欲的享受永遠也不會滿足的事實！很多東西愈是稀少，我們愈會希望它變多，於是不斷去發展製造，使它愈來愈多，例如西藏的「天珠」，以前很少，大家覺得這東西很好，就做得跟它一樣，後來這東西就到處都是了。其次，像「名譽」這類事也是一樣。以前有學問的人或大學生都很少，現在就太多了，就連西藏的仁波切，也被文明人製造得愈來愈多了，很跟得上時代！因為和物質上的需求一樣，文明社會裏，人們對名譽上的追求高過實質的內涵，所以地位愈崇高的人，愈多人崇拜，卻很少去仔細觀察他們的功德和知識，要知道，一味地認定名譽的虛榮，以為他們是很聰明的，卻忽略真實的內涵，這才是值得探究的！這些頭銜和學位，只是方便告知學經歷，而真正工夫的取得，是可以靠各種不同方式帶來的，不一定要有這些名位，由於真實的東西沒有能力讓我們滿足，所以我們創造了很多很複雜的東西，這是我們貪念的心製作的假像啦！
書上講物質妙欲如咸水，這個比喻是因為以前西藏沒有任何香料，唯有鹽巴這個東西，把它加到茶湯裏最好喝，所以是令人最貪吃的香料，喝鹹茶一口，就會想喝第二口…，是不會滿足的！而我們的貪念正是如此，會愈來愈增長，但是為了創造這些物質妙欲的發展，我們今世和來世都會有很大的罪過，因為如果不做一些不真實、不合理的壞事，就無法那麼快樂地在物質上製造眾多的妙欲來享用了，然而如此一來，必定會產生許多惡業、罪過，為今生、來世造成更多的苦因和苦果，以及所有的煩惱，因此，當我們知道上述過患後，就不應該對外面的物質妙欲過度貪求了，當然，我們是凡夫，多少有一些貪欲，但不要過度追求才是，例如，大多數人崇尚名牌貨，但一些小加工廠自己做不來，就仿冒其他國家的名牌，這就是過度不實追求製造的惡業，又如宗教信仰的追求，也是如此，像我們藏傳佛教中最流行的大圓滿、大手印或諸多本尊法的觀修，如果沒有真實詳細理解其中因果觀念，都是沒用的，甚至有些人因此有許許多多奇怪現象顯現出來，產生很多迷惑、煩惱或麻煩，對今生跟來世都有壞處，所以我們追求較有智慧、慈悲的信仰，提升心靈的境界，這是可以的，但自己能力不夠卻過度貪求，是不會得到希望的結果的，只會更加迷惑而已，這是因果律的法則，十分公平的，我們沒有種這個善因，就永遠得不到這個善果！因此，不要過度貪欲是佛子所應該奉行的，而要達到這個目的，就必須先知道它的罪過，除此之外，大家還要知道太漂亮、太尊貴的東西，都容易惹起貪欲，無論是名義上、形象上或肉體上都會帶來麻煩，甚至災害，例如，動物們美好的毛皮，為牠們惹來殺身之禍，其實無論色、身、香、味、觸任何過度稀有、美好或尊貴的，都是傷害自身的禍因，所以有智慧的人要非常警醒這些過患，對各種能生貪著的物質，要能立即舍離，不要過度貪欲，這就是「貪境轉為道用」的修行要點；接著講修習勝義菩提心的要領：
（二）修勝義菩提心
第廿二頌 1、禪定時修離戲不執
諸所顯現為自心 心性本來離邊戲
通達彼性諸二取 不於著意佛子行
此頌內涵就是我們常講的勝義菩提心，一般我們討論的都是世俗菩提心，而勝義菩提心所談的都是空性，這個角度比較像中觀論點，要知道，外在的一切世界，和內在眾多因緣和合的眾生，以及所有的一切法，都是我們自心所命的名稱，我們說，這是某某東西、那是某某東西，都是由我們下定義的，它本身並沒有說-它就是這樣一個東西，它並沒有一個獨立而實有的名義！比如這法本，藏文說它是「ㄧˊ ㄍㄟ」，中文說它是「書」，英文講「BOOK」，每個民族都為「它」定名為某某東西，但它自己本身並沒有說「我是ㄧˊ ㄍㄟ！」或「我是書！」，可見所有東西的名義都是我們自己創造、設定的，如果我們不能體會「中觀」的論點，就不太可能接受上述「所有東西是自心創造」的觀念，反之，我們就能接受所有的物體名稱都是我們設定它們的，沒有任何東西是自身真實存在的、獨立存在的，可見萬事萬物的來源都是我們的內心；但，為什麼有形體的外物也是由自心變化的呢？這一點，我們很難信解，假若從一個有病或精神異常的人的角度看外邊的世界，或自己有幻覺、心態不正常時所見的角度來解說，或許你們就能稍稍理解這點，譬如我小時候站在橋上看橋下的流水，就常有這樣的疑惑：為什麼明明橋是不動的，可是當我在上頭看久了之後，竟也覺得橋本身似乎也動了起來呢？這就是我們的幻覺與迷惑！相同地，所有外物是我們心中依次變現出來的，但我們自己不知道，竟也產生了諸多執著，以為有真實存在的外物，佛菩薩與證悟的成就者，他們了知一切虛有的外相本來就是如此，所以根本不會產生執為實有而生煩惱，現在我們尚未理解空性，因此我們只會嘴巴說說而已，無法真實受用，即使是修習禪定而漸入深細的境界，若不能體會萬法由心造的道理，也一樣無法離有、無二邊的執障；當我們能體會一切由心造的道理後，就要開始尋求這個心到底存不存在？它是怎樣的一個東西？這時我們就會發現-心是無法表達、無法形容給別人看的，它離一切戲論，包括生、滅、常、斷、來、去、一、異等八邊戲論，這些通通必須舍離，把這些道理一點一點思維後，就能漸漸領悟自心而溶入空性。
現在我們以為溶入空性就是什麼都沒有了，但真正溶入空性時，只要還有「什麼都沒有」的反應存在，它就變成有一個「空」的觀念存在，這還是非究竟！真正說來，連「空」的觀念都沒有才是！在中觀裏，藏文是「不是也不是」，也就是「空也不是」，當我們聽到連空也不是，那就會迷惑了！在顯宗比較高深的中觀論中，有很多用因明學的邏輯學習中觀，就能深入探討空性，如果你有足夠的智慧，「空」愛怎麼講都可以，讓你變都變不完，緣起就是這樣子，但，也因為它的深奧，使一般人無法抓住它的要點，常常為此感到迷惑，這是顯宗裏必學的內涵，我們應該慢慢思考、體會。
以前，堪布紮西說：「當你沒有妄想時，就是比較瞭解空性的狀態。」能想和所想都能離開戲論，如在禪定中，溶入天空般的空性，這正是入定離戲的佛子行；寂天菩薩在講「入菩薩行」智慧品時，它的境界溶入中觀，證悟了空性，身體就漸漸離開法座升上空中，此時，他正詮釋一切有為法及無為法都不存在，也沒有一個念頭要想的東西存在，這是真正的智慧，是佛子于禪修時應離邊戲，不著意於二取相的中觀正見；接著第二十三頌是佛子於出生後，應於貪境遠離執著：
2、後得時於貪瞋境遠離實執
第廿三頌 去除貪境的執著
遇到合意外境時 觀如夏天鮮彩虹
雖顯美妙然無性 遠離貪欲佛子行
這是說菩薩修行應當要全然捨棄執著和貪欲！當我們環境或處境非常順利、美好時，不應視為實有而起高興貪欲的心，應該要知道那只是暫時的而已，如夏日雨後的彩虹一下子就會過去了，如此，我們對外面那些好看、好聽的五妙欲才能不起執著和貪欲；當然我們也可以在心中對治這些好看、好聽的色塵，例如我們以白骨觀或不淨觀等方式觀修，勉強自己慢慢習慣而生起舍離執著的心，但，這是很困難的，如果能合理認識這一切現象都是無常的，就比較容易放下貪欲，例如一個現今芳華正茂的人，時間一過去就會日漸衰老，而世間財富及親朋好友，也是一樣不穩定，有人幾千萬、幾億的資產，一夕之間就化為烏有，原本是至親好友的，也可能反目成仇敵，這些都有如夏日彩虹一般地無常瞬變，應對它們有所認識和心理準備，當事情突變時，才不會那麼痛苦和失望。
第廿四頌 去除瞋境的執著
諸苦如同夢兒亡 實執幻象徒勞累
由此當遇違緣時 領悟幻境佛子行
這頌和上一頌是相反的，當我們遇到不順的境況時，我們要視之為幻境，不要被這種幻覺迷惑而產生痛苦和勞累，舉凡不好看、不好聽、不好聞的對境，或仇敵惡煞現在眼前，我們都應當把它們看做如夢中喪子般地虛幻不實！要知道，夢中喪子之苦的幻覺，如同我們現實生命中的違緣所帶來的苦及苦因，一樣是抵擋不了的難題，但這在成就者眼中，都是一些夢幻似的苦惱罷了，沒有一個獨立實有的苦存在！所以能把令人瞋惱的逆境當作幻覺來修行，正是佛子出定後的觀修法。
以下是菩薩行的五種修學:（1）學習六度行（2）學習經中所說四法（3）學習斷除一切煩惱（4）學習具正知與正念而利他（5）學習善根回向；首先是學習六度行：
（三）學習菩薩行
1、學習六度
第廿五頌 學習佈施度
想望菩提應捨身 外境事務何須說
由此非求異熟果 儘量佈施佛子行
對於所有的大乘佛法修行者來說，他們修行的目標就是達到佛果，在未達到佛果之前，在傳記中隨處可見菩薩們捨身佈施的故事，祂們不吝惜地佈施手、腳、眼目或肉體...等等，如佛五百世前曾捨身喂虎，西藏行者也曾有佈施眼睛...等等善舉，這對於他們而言，外在金錢或物質上的佈施是毋需置疑的，但就我們而言，在尚未能做到身體佈施之前，應儘量依自己能力修學物質上及身外之物的佈施；至於佈施時的心態、對境及方法等，都要依大乘佛教的內涵來學習，如果你佈施的物件錯誤了，對方拿了錢去造作惡業，你善良的舍心，不一定因此有罪過，但卻因此而沒有圓滿的功德，因為物件錯誤，他去做惡了，其次，佈施的方式在事相上圓不圓滿，也要修學，如用非常瞋恨的方式，或不好的動作，令對方不滿意也不可以，同時，佈施到很匱乏的地方，或三寶所在地，如寺院、佛塔、經文缺乏之處，功德是最棒的，例如經文在臺灣並不缺乏，所以捐印經文所能利益的眾生，和較缺乏的地方相較起來，此地顯然較少，因此功德自然也會比較少，行者應視不同地方的需求來行佈施，當然，上供下施在臺灣是做得非常成功且難得的，全世界幾乎都沒有如臺灣能佈施供養的地方！
佈施除了外在財施之外，還有安慰的無畏施及佛法的佈施，無畏施是要讓對方感到受保護，如強盜、猛獸、凶煞、魔鬼要傷害對方時，我們用各種方法去幫助或解救他，使他免於恐懼，這就是無畏施；至於我們學到的佛法，能適切地告訴別人，讓對方明白受用，這就是法佈施，這些都是行者應該修學的，「入菩薩行」中說：「我們尚未能捨身之前，無論外財或佛法，以及心靈上的安慰等，這些能利他的佈施，都是學菩薩行的功課！」此外，佈施注重的不是外在的事相而是心態，當然，前面提到的佈施不是說都不要，但剛開始我們可以從少到一根針線開始佈施，或者從十塊、一百塊開始，等習慣舍心後，將如寂天菩薩所說的：「當你習慣時，就沒有什麼東西不能佈施的。」佈施不在錢財的多少，最值得敬佩的是-全無堅吝貪欲的舍心，所以在心態上能無所求又不後悔，才是最棒的！
第廿六頌 學習持戒度
無戒不可成自義 說能利他真可笑
故於世間無希求 勤護戒律佛子行
所有的法門都是從戒而有，小乘也是從別解脫戒開始的，不守戒律就無法利益自己，要知道，我們能生在輪回裏的三善道，也是持戒果報，倘若自己不能好好持守戒律，那麼就連自己都無法得到利益，那將如何度眾生呢？自度尚且有問題，還要想度眾生真是癡人說夢。戒律有好多種：如皈依戒、居士戒、菩薩戒及出家戒的各種戒律和金剛乘的戒律等，一般認為小乘的戒律極難修，是極嚴肅的，因為它大部份是身體、語言和行為動作上的戒律，但事實上最難守的戒律是金剛乘的戒律，因為它外表看起來很開放、隨便，然而實際上我們每個剎那都可能破戒，因為金剛乘的戒律，許多是細的念頭上的心戒，無論貪欲、惡念，一旦有念頭就無法出離輪回，如龍樹菩薩在「中觀論」所說：「心中一有執著，或起了妄念，分別這是什麼、那是什麼，就落入我執、就掉入輪回中。」所以起心動念都破了戒，這的確不容易懂，也最難得；菩薩戒是心和行為上兩者皆重視的戒律，而金剛乘的戒律是強調心戒，所以當外在貪、瞋、癡的行為會困擾、捆綁我們時，就可以把它們轉為道用！
佛陀的教法中，經、律、論三藏中的律藏，就是釋迦牟尼佛講的戒律，它既是佛陀的教法，也是佛陀的事業，其中，談了許多當年修學者可以做或不可以做的事，具體顯示了佛陀的教法和事業，因此，出家眾的行為和形象是最棒的，因為他們展現了戒律的精義！然而，在藏傳佛教四大教派中，不諱言的，甯瑪巴修行者的形象是較參差不齊的，這是它的特色，也是令人迷惑的地方，當然這些表面上不是很正面的行為，對於那些密守三昧耶戒的行者而言，是沒有任何差別的，但它對於佛法的事業來說，就有很大的影響，因此，外在行為雖然不能代表個人修行的境界，但在利益眾生的觀點上，能不困擾、迷惑眾生的出家眾形象才是最好的，巴祖仁波切在「大圓滿前行」裏說：「行為要小心謹慎，內在修持境界要勇敢！」所以如果只是行為上勇敢開放，修行境界卻恐懼不堪，那就不好了。
大乘顯宗的戒律簡言之有三種：（一）律儀戒，這是對所有性罪及庶罪都舍離，也就是不做傷害眾生的戒律；（二）攝善法戒，這是對攝持所有善法，並讓善業增長的戒律，如六度行就屬此戒所攝；（三）饒益有情戒，這是舉凡能利益眾生的事，都應儘量去做的戒律。佈施度的本質是發心，而持戒的本質是「離過」，離開一切過失罪業的心。龍樹菩薩說：「持戒就修行而言，好比大地。」眾生依大地而住，無論無意識的木石和有意識的生物，皆住在土地上，而修行者依戒律累積功德與智慧，沒有戒律就無法自利和利他，所以做為一個佛子，修菩薩六度必須好好地持戒。
第廿七頌 學習忍辱度
想望善財諸佛子 一切害者如寶藏
由此於人無瞋恨 修持忍辱佛子行
寂天菩薩說：「罪惡莫過瞋，難行莫勝忍！」可見苦行中忍辱是最棒的，身為大乘佛教徒目標是成佛，但要成就佛果需要累積很多福報，而修持忍辱正可累積眾多福德資糧，所以佛子們應該勤修此門功課，如能將所有的煩惱、痛苦和敵人，都視為難得的無價之寶，不還手、不惱怒，珍惜這個難得修習忍辱的機會，自然能累積福報。
「入菩薩行」中提到修行安忍都可用三個原則來思維：
（1） 安受苦忍：我們身處輪回中很難避免會碰到生、老、病、死，這些必然的痛苦和諸多的逆境等，我們必須要認清這是難免的！本來就是如此！很自然！這不是我們一個、兩個或幾個人的特殊遭遇而已！千萬不要執著-這幾年我怎麼會這樣，或這段時間我們怎麼會那麼不順？別人又為何都那麼好呢？千萬不要這麼想，要知道，每個人都有很多壓力和煩惱，只是大家都只把好的一面呈現出來而已，應該以廣闊平和的心態來認識，並接受這些現況，這就是安受苦忍。
（2） 耐怨害忍：這是對苦因的來源做深入的認知，當別人傷害我們時，體諒他本來就有貪、瞋、癡三毒，會生氣是很自然的，我們應該修忍辱對治這種違緣，比如這裏有團火，一個小孩去摸它，被燙到了！我們可以不可以怪罪那個火呢？不能！只能說這小孩不小心摸到火了！火本來就是會燒痛人的東西嘛！同樣的，眾生本來就會隨時起貪、瞋、癡的，所以他傷害我、罵我、打我都是很自然的，是我們不小心惹惱了他，我們應該忍受，用這種思維來排解修行忍辱的盲點。
（3） 諦察法忍：對受苦的來處做更究竟的體認，例如我們因胃或肝臟帶來的病苦，我們能不能怪肝或胃呢？如果沒有它們，我們就不會受苦了，這種想法究竟嗎？
第廿八頌 學習精進度
唯求自利聲緣者 勵勤猶如救頭燃
功德之源為有情 勤求精進佛子行
小乘聲聞、緣覺行者只為求自度，尚且要以搶救頭上著火般的速度，每日精勤修行，而我們發願為利益眾生而趨入修行的大乘行者，怎可不勇猛精進修行呢？大家要知道-精進是一切功德的來源，沒有精進就連一般世間法都無法成就，更何況是佛法呢？精進分為三個次第：（1）行事前的計畫（2）確實地執行（3）不滿足的修學。阿底峽尊者說過：「所有的知識和智慧都是伴隨精進而來！」只要能精進，沒有我們做不到的！
第廿九頌 學習禪定度
具有心靜勝觀者 已知滅盡諸煩惱
正離四處無色界 修習禪定佛子行
不管修行什麼法，心都要定下來才能成功；禪定有很多種，修行時心定於行處，修本尊法、修行自他交換思維法…等都需要禪定，能一心不亂緣在正念上就是禪定，有這個根器再加上空性勝觀，就有能力斷除貪、瞋、癡等煩惱，斷惑的智慧背後一定要有禪定，缺乏禪定的智慧好比用刮胡刀切木頭般，力量小到無能為力，是斷不了貪、瞋、癡的，相反地，雖有足夠的禪定力量，卻無智慧，一樣無法脫離輪回，這好比用鈍斧砍木，刀刃不利，難斷木柴，例如印度外道的瑜伽士，雖有足夠的禪定力，卻無空性勝觀的智慧，他們可能生在無色界的四禪天中，如空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天，他們在這四禪天中，有好幾千劫都在入空中，其間，他們沒有煩惱，沒有感覺和觀念，〈唯覺空是無邊的，識也是無邊的，一切無所有〉，但當他們把以前修習禪定的因用完時，醒過來，出了定，一切煩惱照樣顯現，於是他們產生一種邪見，認為解脫只是個謊言，因此而墮入三惡道，所以菩薩、佛子們必需修習禪定，並以智慧得度。
方才忘了說明，精進的本質是歡喜，不管什麼事，只要歡喜，你自然就會去做，所以歡喜是精進的本質，而禪定的本質則是一心不亂！禪定分三種，我們在這裏先略過；寂天菩薩說過：「有禪定和智慧，貪、瞋、癡就消失了，但智慧產生前，行者必需修習禪定。」中國禪宗及傳統的禪修者，有些是直接修習禪定的，這是因為從前的人心地單純，真接修習禪定很容易成功，但現在的人心較不單純，不容易修成禪定，在「入菩薩行」裏，修禪定是先修行為然後再進入修心，修心時不讓心生惡念，也不讓心到處亂跑，這要以禪定力量來修習，心能定下來，心的本質才會顯現出來，我常講：「心的本質是活的，它要在安定下來時，才會顯現出來。」現在，我們初學時，因為心有如野馬般地噪動不安，不能強迫它定下來，所以要先順著它的動，才能讓它漸漸安定下來。
第卅頌 學習智能度
若無智慧餘五度 不可圓滿得佛果
三輪無別具方便 修行智慧佛子行
沒有智慧而勤修其他五度，這樣是無法讓我們離開輪回的！好比五個盲人久缺智慧的雙眼，他們是無法到達想去的地方的，因此智慧是不可缺的，宗喀巴大師講過：「無論你的出離心或世俗菩提心有多強烈，但如果沒有緣起的慧見，是永遠不可能斷除輪回的根的。」佛教和其他宗教最大的差別，即是這廣闊無邊的智慧，一般宗教都說到慈悲、也強調利益眾生、多做善事、幫助別人...，但佛教除此之外，還會善巧地說有菩薩，要塑佛像、壇城，或以一些修行的動作或方式，乃至唱誦各種儀軌來啟發眾生，這並非只是單純的迷信，而是有非常覺醒的智慧來配合方便法，使人因此更能慈悲、快樂，與一般助人得到快樂的說法，有層次上的不同；例如密宗最常見的法器-金剛杵、金剛鈴以及唐卡中的佛，勇父勇母互相擁抱等等，都象徵了智慧和善巧方便，然而，善巧和智慧差別在那裏呢？有善巧而沒有智慧的人，就如同有煩惱的政治人物，他們在各種不同的場合裏，扮演不同的角色，但因缺乏智慧，所以常在煩惱痛苦中掙扎；而有智慧而無善巧的修行者，他們在寺廟中充滿了快樂，但他們不懂得逢迎拍馬，無論尊卑一視同仁，不懂善巧周旋；那麼，善巧又有智慧的人是怎樣子的呢？就如西藏優秀的仁波切及法師們，但善巧也不能過度哦，一定要以智慧度攝持才不會變成世間法，可見菩薩行中，不能缺乏智慧度。
2、學習經中所說四法
第卅一頌 觀察己過而捨棄
若無觀察自迷惑 求法形象實不爾
由此常觀自迷惑 捨棄惑亂佛子行
我們進入修習大乘佛教的人，要不斷觀察自己有沒有迷惑？有沒有知識上、戒律上、功德上的進步？有沒有犯戒？觀念如不如法？倘若不能常常觀察自己，這樣就只是虛有佛教徒的外相而已，不是佛子行持！因為佛法和世間法只有一念之差而已，所以一定要常常自我觀察！倘能捨棄外在的追求，而一直在修行中，這就是如法的行者，反之，假若觀念偏差，而僅以追求名利或擁有更多的眷屬、信眾、莊嚴的寺廟...等等為目標，那麼他雖也能說出莊嚴的佛法，但，這只是藉由佛法莊嚴的外衣來遮掩內心實修的沒落而已，現在佛教的外衣越來越華麗而惑亂四出，因此我們更應該隨時觀察自心捨棄迷惑！
第卅二頌 不說菩薩過
以惑增上於佛子 若說罪過自失誤
由此已入大乘者 勿說罪過佛子行
身為大乘佛教徒絕對不可以譭謗任何人，尤其是同為大乘的修行人，要知道，說別人罪過、詆毀別人最直接的因是嫉妒心！如果用嫉妒心去說他人過失和缺點，而對方又是菩薩，那麼對自他的傷害就更大了！我們這個時代什麼都不缺，但大家心態卻怯弱了，一點壞話也承受不了，所以最好還是少講為妙，尤其是當老師的，在大眾面前講話，只能讓聽者自知缺失，不能明講，因為這樣有時非但無效，可能更有壞處，有時雖然我們是滿懷善意，可是對方卻不這麼想，這樣反而傷了彼此的和氣，故而凡事只能點到為止，讓他自己去改，這樣比較好！除非你們兩個人是非常要好的朋友，否則必然造成傷害！所以避免講他人過失，這是必修的功課！同時，也不要觀察別人的缺點，因為佛教徒是內教修行人，只觀察自己、不觀察別人，除非你修行有成，有能力度眾了，才能去觀察他人，以增長自己的智慧，否則，在自己沒有能力度眾時，觀察自己才是佛子應行的課題。
第卅三頌 捨棄貪著施主家
為得尊重互相爭 聞思修行降滅故
親友家與施主戶 捨棄貪欲佛子行
對於修行較有成就、名位較高者而言，就要小心提防這點了！在西藏佛書上常常指出：「身為法師的人如果自己不走錯路，那麼信徒也就不會走錯路了！」所以身為法師的人一定要提醒修行的出家眾，捨棄過度被尊重的虛榮，巴祖仁波切常在「普賢上師言教」演講時，教示出家眾切記這點，因為接受過度的尊敬和供養，就很容易為了錢財、尊敬、功德主、信徒及寺產而起紛爭，在臺灣這種事情很多，為了互爭功德主、信徒、錢財、許多事情都弄得沸沸揚揚的，在西藏雖然轉得慢些，但，這也檔不了，五濁惡世來臨，這些都是免不了的！我這是實話實說，不擔心得罪人，因為這種競爭的事實，此地很盛行！一個菩薩行者，不可對自己的功德主及親友產生貪欲，因為這非但會誤導他人，而且讓自身更沒時間好好修行、看書、打坐，反而增添無數煩惱！要知道，尊敬、錢財都是生起貪欲的因，所以我們應該小心觀察自己的正知正念，「入菩薩行」中說：「人，一生為了錢財及別人的尊敬而歡喜，當死亡來臨時，會感到很痛苦！」許多經書上也都如此說。
第卅四頌 不說粗語
粗語傷害他人心 佛子戒法當損失
由此他人不喜之 捨棄粗語佛子行
粗言惡語會讓聽者心神不寧，因此身為佛子的我們不應當這樣做！西藏有句俗話說：「語言沒有任何武器，卻會令人心破碎！」可見這種溝通方式是很不好的！要知道，出自善意的粗言，雖不是惡語，只是比較直接、老實的粗話，仍會給人不禮貌的感覺，更何況是惡意的粗語呢？我們現代人的教育，學習講好聽的話，但表達的內涵也要是善的，否則，雖不說粗言卻仍有惡意，也是不好的，佛子平時言談間，一定要捨棄任何粗言惡語才是。
第卅五頌 3、學習斷除煩惱
過慣煩惱難以治 念知士者持治器
貪等煩惱出生時 立即斷除佛子行
當我們三毒煩惱產生時，如果不去對治它、隨它滋長，等習慣養成就難以對治了，我們應該在貪、瞋、癡等煩惱生起的剎那，就以各種方式來處裏、調伏它們，不令它們養成惡習，要知道，如果不去理會它們，有第一次就有第二、三次，等習慣以後，就積習難改了，所以在還沒養成習慣前要處理它，以防它迷惑了我們的正知正念，正知正念是對治貪、瞋、癡的利器，但，如你想斷除煩惱，就必須在它剛產生的剎那就對治，絕對不能縱容。
第卅六頌 4、學習具正知正念而利他
總之何境行為道 觀察自心造何業
常具正念與正知 應作利他佛子行
上述談的佛子應行當修的內容，歸納起來就是不管任何時候、任何地方、做任何事，我們都應以正知、正念來觀察自己的念頭是善、是惡，不放逸的檢查自心以利益眾生，如此一來，利己的方面成就了法身，利他方面成就了五色身，這也正是我們得到二身的修行方式，反之，如果我們不以正知、正念觀察自心，那麼「心」是很怯弱恐懼的，它想怎樣就讓它怎樣，像瘋子般地為所欲為，一切戒律就無法修習了；我們的心有如瘋象，當它被貪、瞋、癡三毒迷亂時，就控制不住了，所以我們要隨時隨地以正知、正念觀照自心，如果我們能好好看住自心，外在的境界就動搖不了我們了，任它擺在那兒，對我們都不起作用，就像一些有修行的人，只管自己內心，天天只學智慧，外在現象怎麼顯現或變化都干擾不了他，而我們沒有那種內觀的智慧，所以外面一動一靜都會影響到我們的精神，因此常有空虛的煩惱。
第卅七頌 學習善根回向
依彼所造諸善根 為除無邊有情苦
清淨三輪以智慧 回向菩提佛子行
前面諸頌是所有佛子菩薩們所修行的內涵，我們要非常歡喜能如此聽聞及修學，並歡喜地做回向。回向時，要以清淨的三輪體空的智慧來回向，所謂「三輪體空」是指（1）所回向的是現在、未來及過去所作的善業（2）要回向的對境是一切眾生（3）回向者是聽聞修習佛法者，如我們自己，這三者都非實有，這在藏文直譯為「清淨三輪智慧體空回向」，我們以此方式所做的功德回向，此功德肯定匯入功德大海中，此大海並因之而成長不息！
正行三十七頌到此解說圓滿了，接下來講結義：
結義
一、為何人而著
經續論典諸言義 跟隨一切聖者語
佛子行頌三十七 造為佛子道學者
此頌是說明 圖美桑波尊者為何著作此論的原因；尊者他表明自己是依止了很多聖者及學者的開示，又研讀了很多經典、密續和論著，把佛法要義融會在其中，又依阿底峽尊者所稱許的舊噶當派的苦修上師們的言論，結集而成三十七頌佛子行。（舊噶當派上師們在實修境界上，是非常優秀的，他們以簡單的修行方式，捨棄五妙欲的追求而成就。）
二、明此為無錯謬之佛子行
智慧淺薄無學故，雖無智者喜妙詩；
而依經論教言故，可想無誤佛子行。
尊者在此謙稱自己才智不足，天賦及外學的智慧都淺薄，所以本書無法寫得非常精備好聽，不會博得多聞者心生歡喜，但因內涵都是出自佛經及成就者的言教，沒有加入他個人主觀意見，所以可以想見地-其義與信承上師所說的一樣無誤！
三、作者自謙及求恕
然是廣闊佛子行，吾者淺學難證故，
若有誤釋等缺處，請求寬恕諸聖者。
尊者前面說：「他寫的本論應該是沒有什麼錯誤的」，但，他相信佛菩薩的行持是非常廣闊而深奧的，如大海般地難以測量，倘因他個人智慧不足，其中有前後衝突或意義沒有直接連貫的地方，所有罪過及缺點，請求不偏頗而有智慧的人多加寬容和包涵。
四、著作善根回向菩提
作此善事諸有情，勝義世俗菩提心；
無依輪回涅槃邊，願如怙主觀世音。
尊者以此所修功德回向給眾生，願一切眾生不住輪回與涅槃二邊！我們西藏大部分的回向文都習慣這麼說，讓眾生不住輪回，是希望他們找到空性的智慧，而不住涅槃是希望眾生免于落入聲聞、緣覺和阿羅漢，耽誤很久的時間才證得菩提，而以勝義、世俗兩諦的菩提心回向，但求怙主觀世音菩薩保護我們，使我們得到如同觀世音菩薩同等的果位，願所有佛子們以慈悲心、菩提心證悟菩薩的心性，趨入菩提。
五、具四圓滿而作結
上義為眾生有利，于銀河寶洞裏；
善言教理聖者，圖美（無著）造也。
這是尊者說出為了自他二利之故，圖美無著在（銀河洞裏）寫了這部以自性完成的三十七頌佛子行，此頌為有心求得佛果，要跟隨佛菩薩行持的眾生而作，是依據聖言教理而說，圓滿在此結尾。
終..