更新日期:2011/11/05 09:19:36
學習次第 : 進階
佛子行三十七頌
第三講
堪布 久美多傑講授
「佛子行三十七頌」是以大乘佛法修行者為物件，說明身為一位佛子該如何行持且必須盡力去做的論述，當然，佛子所要修行的行持有如大海一般地廣闊，但總歸納起來不外六度，然而六度要如何落實到我們平時的生活與行為中呢?在本論裏，圖美桑波尊者就這些菩薩行的綱領為我們一一解說；在次序上來說，先是題義、禮供、誓願等，這些我們都講過了，現在我們已進入論義，論義分前行、正行及結行。前行七個次第及正行三士道的中、下士道我們也都介紹過了，今天講正行的上士道，這是比較上乘難行之道，是菩薩行主要的內容，它分為三個次第-發菩提心、修兩種菩提心及學習菩薩行。
上士道
第十頌 一、發菩提心
無始於我仁慈者 母苦自安有何用
由此為渡諸有情 發菩提心佛子行
此頌表達了發心的原因及內涵，先讓我們回憶一下，想想我們為什麼要發菩提心呢？因為無始以來那些多生多劫照顧及慈愛我們的父母，到現在都仍然沉淪在輪回苦海中受苦！他們無法獲得真正的快樂，尤其在三惡道中的痛苦，是更令人無法忍受的，這些眾多的慈母仍在受苦時，如果我們放棄他們、不管他們，反而為個人的利益，對三善道的快樂及聲聞、緣覺的解脫道貪著，這是菩薩所不齒的，因此，我們應該對這些當年慈愛我們的父母報恩，學習以前諸佛菩薩那樣發起大慈大悲的心，讓他們個個都能得到佛果，永離苦海，這就是菩薩應修發菩提心的原因。
仁波切每回上課必然談到發菩提心的內涵，不間斷地講，這是為什麼呢？你是不是佛教徒，以皈依與否來區分；你有沒有進入大乘，以是否發了菩提心來區別，在大乘顯密二教的修行裏，最不可或缺的前行就是發菩提心，所以我們要不斷反復地講發菩提心這件事，但無始以來，我們一直習慣自私自利的心態，一下子要自然發起菩提心是很困難的，所以剛開始都是帶著勉強或利益自己的動機而發心的，然而如果我們天天聽、天天講，時時串習這件事，自然修習起來就會慢慢變成習慣了，因為我們心的本質就是菩提心！菩提的藏語是「江秋」，「江」的本意是一切過失都已經淨除了，「秋」的意思是一切善的功德都已經得到，這是我們心的本質！我們常修習發起這個心，當它變得非常自然時，這就是我們所講的「獲得勝義菩提心」了。
菩提心的內涵，在彌勒菩薩所講的「現觀莊嚴論」中說，它必須具有令一切眾生離開苦及苦因、得到樂及樂因的兩個條件，與一般所謂的慈悲心是不同的，一般來說，慈悲心的內涵不具足上述圓滿的兩個內涵，唯具除苦及苦因，而得樂及樂因的大慈大悲心，才叫菩提心，這是要區分清楚的，否則對自己發心的內涵就不完全明白，對他人解釋時，也不能很清楚說明它的殊勝處。菩提心分為勝義菩提心與世俗菩提心二種，我們現在所學所發的是世俗菩提心，還未進入勝義菩提心部份，因為勝義菩提心是在我們了知心性、證得心的本質後，才有辦法發起的！世俗菩提心又分願菩提心及行菩提心；願菩提心與行菩提心各教派在觀點上有些不同，這是因為無著菩薩與龍樹菩薩在這二者的見解上，有不同的解釋之故。我們大部分以龍樹菩薩的觀點為主，這觀點寂天菩薩在「入菩薩行」論中說：「比方你要去某處，先在心中產生要去的心態即是願菩提心；真正已在路上時，無論坐車或行走，當下那個就是行菩提心。」這是最簡單也比較容易記的區別方式。
願菩提心我們隨時都可以發起，要時時記住所發的願心，但行菩提心就要看我們的功夫了，因為我們是凡夫的發心，仍然像個尚未被完全治好的病人，還要靠別人多多提攜，否則就會退失道心，所以更要善巧的來做，但心態上是一點都不能退轉的，隨時隨地都要發這個願菩提心。菩提心有非常大的功德，「入菩薩行」在第一品裏，就專講修菩提心的功德及利益，它比喻說：-假若菩提心的功德看得見的話，那連虛空也裝不下！又說：「生死獄中因，若生菩提心，即刻名佛子，人天應禮敬！」佛子也可以說是佛的接班人了，變成佛子時，世間一般的凡人、聖人乃至天人，見了我們都會起大恭敬心，而我們也的確值得讓他們來頂禮，因為我們內心中有非常尊貴的菩提心，它的功德就是那麼偉大！菩提心究竟的果報，是獲得法身利益自己，獲得色身利益他人。為了得到色身，我們以善巧方便修習世俗菩提心，為了得到法身，我們以智慧成就勝義菩提心，慈悲與智慧，或說善巧與智慧，福、慧兩者都要具備才能得到佛果。實際上，我們在世上謀生，都是為了自己的利益而發心的-無論是在教育上或工作上，沒有一個不是為了自己，從小到大我們每一個想法都是受「為自己而努力」的教育，很少是為利益所有眾生的善心而努力的，所以發菩提心就好像口號一般，很難去做到，但，各位要知道-唯有發起菩提心，並努力去做，才有可能成佛！那我們要如何才能真正發起這個殊勝的菩提心呢？我們要不斷地學習、磨煉自己；這兒介紹兩種學習方法：（1）培養利益眾生的心態（2）誓願成佛的心態；關於利益眾生的心態，阿底峽尊者所講的與寂天菩薩所說的有些不同，阿底峽尊者是以因果七要義的方式來利益眾生，減少自私自利行為，我簡單說明一下：
（一）要認一切眾生為母：為什麼呢？就理論上說，佛教徒相信有三世-今生、前世及來世，也相信因果，當我們結束前世的存在來此世受生時，除了地獄與無色界的眾生是自然化生，不需要母親以外，其餘的眾生都需要有母親才能得到生命，而我們又有數不清的前世，賴無數次的受生才有軀體，所以必有數不清的母親，而且這個母親也必定是有生命的眾生才能生我們，由此推知，凡有生命的眾生都曾經做過我們的母親。所以對這數不清的眾生，我們應認他們為我們的母親。
（二）要知恩：要知道這些如母的眾生，當她們做我們的母親時，對我們的恩德：她們辛勤養育、親切照顧，給我們最好吃的、最好穿的，以最好的行為對待我們，在我們剛生下來還不知是否能存活時，母親就毫無條件的全力養育我們，在座的各位女士都當過母親，知道自己是怎麼疼愛小孩的，大家有經驗，就應更能瞭解這一點，但是，在這方面，我們仍需多教一些，因為在這個濁世裏，眾生愈來愈不知道母恩，把媽媽的恩德忘得一乾二淨，不知道母親曾為我們付出多少，這些都是現代教育的缺失，使大家以自私自利的心態對待人、事、物，相反的，在比較落後的地方，母親並無法完善的照顧小孩，但小孩對母親的感情卻非常重、非常好、非常尊敬，不像物質較好的地方，母親用那麼好的條件養小孩，但小孩對母親卻不那麼認同，常聽到有殺父母的事，所以這方面，我們要多提一下，多講一些，要知道母親在生、養我們時，為我們付出的辛勤、親切與慈愛，永生都不能忘記。
（三）要感恩：在內心發起感恩之心，怎麼感恩呢？就世間法來說，母親老了要養她、安慰她，過世後要紀念！有些人，在父母年老或過世後，不但不懷感恩心，反而想著要怎樣怎樣才能獲得家產，或為了取得家產，表面上假裝對他們好，這些心態都是令人失望的。
（四）應發起希望母親得到快樂的愛心。
（五）應發起願她們能離開痛苦的慈悲心。
（六）要有強烈的責任感：這些愛心的原動力是因唯有我能做這件事，我願意負起這個責任，除了我之外還有誰能來幫助他們呢？所以在內心產生殊勝的利他願心。
（七）發誓成就覺心：為了真正能究竟利他，我發起成佛證悟菩提的覺心！
以上七種思惟發心的要義，是阿底峽尊者對眾生開示培養發菩提心的方法。
至於寂天菩薩則在「入菩薩行」中以自他交換的方式，為眾生開示發菩提心的方法，但要我們一下子就做到自他交換，是比較困難的，因為我們無始以來就有非常濃厚的自私心，所以培養利他的慈悲心及殊勝的責任心，是修發心時最重要的要義，我們修持任何一種法都應以此內涵為動機，發起殊勝的菩提心來修學，才會有正確的發展和成就。
接下來說明發心後要修兩種菩提心﹕（一）世俗菩提心（二）勝義菩提心。世俗菩提心又分為兩種：（1）入根本慧時自他交換，即入定時修自他交換，成就此心。（2）後得時將違緣轉為道用，即出定後，把所有障礙轉為道用，成就此心。
二、修兩種菩提心
（一）修世俗菩提心
第十一頌 1、于禪定時修自他交換
諸苦生源欲自路 諸佛成因利他心
由此自樂與他苦 真當交換佛子行
在輪回中所有的痛苦來自何處呢？來自為求自己快樂的自私自利心態，相反的，圓滿開悟得到究竟安樂的佛果，又是如何產生的呢？全是由希望其他眾生能真正離苦得樂，放棄只謀私利的心態而得到的，所以身為一個學習菩薩行的佛子，應對這兩者的優點和缺點深入理解，放棄自私的罪過和抉擇利他的功德，在內心生起自他交換的思惟，效法佛陀發起究竟利他的菩提心。
在「入菩薩行」中，我們曾說：「輪回中所有的快樂都由利他心而來，所有的痛苦都是自私造成！」怎麼會這樣呢？為何我們追求自己的快樂，得到的卻是痛苦的果呢？這是因為當我們有自私自利的心態時，在行為上，我們就會造作許多惡業，為了自和的貪欲而追求快樂的行為，最後終將成為痛苦的來源，這是惡業累積的果報造成的，所以我們要真正自利-唯有修習自他交換，斷除自私自利的惡源，才能像證悟的佛陀永遠離苦得樂。
接下是遇違緣轉為道用的修習-當我們的修心出定後，如何將許多現實中不吉祥、不順意的違緣，轉為菩提道上的修行方法，下個偈頌是將無所得轉為道用，也就是我們如何以無所得的心，對治所貪欲的錢財或人、事、物上的違緣。
2、修後得時轉違緣為道用
第十二頌 轉無所獲為道用
誰以大欲吾之財 一切奪或令人奪
乃思身財三世善 于他回向佛子行
若有人為了貪欲而想奪取我們的錢財，無論他是親自下手、或是指使別人做、或以勒索、搶劫我們的東西、砍殺我們的生命，身為入菩薩行的佛子，不但不應還手，也不可以心生瞋恨，反而要以慈悲或利益他的心態幫助他，並修功德回向給他。
然而，以上說法對仍是凡夫的我們而言，的確是很難做到的，它好像只是一個做不到的口號罷了；別人搶奪、傷害我們，我們如何能對他們慈悲並回向功德給他們呢？這是相當困難的！在小乘法中，比較沒有這樣的邏輯或教育，所以他們大部分是避開這些違緣，而大乘佛教的教育裏，就有許多善巧的思惟來面對這些困境，尤其是密乘裏，更有很多轉違緣為修行助伴的善巧方便，使它們不會傷害到我們，因為我們即使在此時發出瞋恨心也沒有用啊！他已經做完這件事了嘛！所以我們能轉念回向功德給他，是對過去我們加在他身上的罪過，做最好的響應的方法，是我們應該歡喜修習的行為。
第十三頌 轉痛苦為道用
自己非作微罪過 他人已砍吾之頭
然以悲心他眾罪 代受其罪佛子行
此頌表達了身為菩薩的行者，在自己雖有過失、缺點，但對他人並沒有做過任何傷害的行為時，他人反而對我們產生瞋恨心來傷害我們，例如砍斷我們的手、腳或割下我們的頭頸，或者打、罵我們…，在這種情形下，我們還是要忍耐不還手，因為他做了這種重大的惡業，將累積可怕的惡果，他日承受起來，將比我們現在所受的苦還要勝過好幾倍，所以反而能發慈悲心，轉違緣為修忍辱的機會，運用這個機緣成就我們的道業，這時我們的慈悲與智慧必能同時增長，而肉體上的痛苦也會因為這種善巧的思惟內涵（想到這是我們前世殺生而來的果報…等等多角度修心法），使原本瞋恨報復的心減弱並消除，許多經典中的記載，和高僧們所講的事例，多半是同樣的意思。
第十四頌 轉毀譽為道用
何者於我各種語 詆毀傳遍三千界
然以悲他不忍責 複贊其德佛子行
有些眾生暗中講我們的缺點、壞話，無論是少數人或多數人，甚至是全世界的人，我們都要忍耐，因為眾生都有嫉妒心，我們雖然沒有傷害他，但，當我們做得比較好、或者比他好的時候，他心裏就會不舒服，於是便會想辦法要找我們的缺點，講東講西的，所以此時我們應該思惟：這不是他故意要犯的行為，而是他內在的嫉妒心使然，為了滿足他，我們反而要想如何才能令他的心更愉悅，要往這方面想，當然這必需對他更慈悲、發掘他更多的優點，包括他的學識及慈悲心等，廣為世人宣傳，讓大家更瞭解他的長處，我們這麼做是真正存著利他的心態，這就是菩薩的修行，雖然這不容易做到，但，只要想到這點忍辱我們都能做好時，我們的傲慢心自然就沒有了，反之，如果我們不常想起這些話，就以為自己很了不起、優點很多、幫助了很多眾生，慢心就會自然而然跟著增長，「入菩薩行」中說：「別人讚歎你、尊敬你，是沒有任何善功德的，也無法累積任何善業力！」所以當別人譭謗你時，不要因此傷心，要善巧地作以上的思惟。
我們不是常見到一些比丘不要信眾頂禮嗎？他們說：「這樣做會使自己的福報消失！」同時，他們也不要信眾因恭敬他，而把他的照片放在壇城上來拜，他們認為-如果福報不夠的話，這樣做反而會令他們消福；這是和世間法不同的地方，世俗中，一般人認為把自己的照片供得高高的，是值得高興的事，覺得很了不起，然而修行人的著眼點就不是這樣了；以上是講「受到暗中譭謗的修心要訣。」下一頌則說-別人若在公開場合，當眾控告我們時，我們也應該懂得將它轉為道用。
第十五頌 轉譏諷為道用
眾人聚中有些人 揭發罪惡說粗語
于他仍作益友想 恭敬頂禮佛子行
有人在眾人聚會時，公開說出我們的缺點，諸如修行不好，或處事不如法，或很粗魯地挖苦我們、惡言相向等等，我們都不可反駁他，反而要感恩他，把他視為善知識般地珍惜。
「入菩薩行」中說：「有人譭謗你的同時，也有人在讚歎你，所以有什麼值得你傷心或高興的呢？對於這些言語，我們不要執著。」因為讚歎或譭謗都不會真的使你變得更好或更壞啊！那只是聲音而已，它不會干擾或傷害我們的，只有執著這個聲音時，我們自己才會傷到自己；阿底峽尊者也說：「最好的老師就是能指出我們缺點的人，修行最好的秘訣-是我們的缺點剛好就是被人指出的錯誤。這些人指出的心魔、病根及十惡冤敵，不正是我們要對治的功課嗎？」所以對修行人來說，絕對要感恩為我們指出毛病的善友，不應發瞋恨心，要慈悲溫和的回應他們才是。
第十六頌 轉恩將仇報為道用
我護他人如己子 彼則視我如怨敵
然如病兒之母親 尤其慈愛佛子行
在世間法或佛法上，我們若對某人非常好，好到有如獨生愛子般，但他反而對我們不好，恩將仇報，例如他們身、口、意三業對待我們有如敵人一般，身打我們、口騙我們、心有瞋恨，非常不友善，這時我們仍應以慈悲溫和來回應他，不應瞋恨他！為什麼呢？比如說，有個母親生下了幾個小孩，其中一個精神不正常，或中邪了，這母親養他多年，對他百般愛護，但發病的孩子有時會打罵母親，但做母親的決不會因此而對他產生瞋恨心，母親會認為-「這是因為他有病，才會對我這樣！」並不怪他，這時她會非常慈悲地希望孩子的病趕快好起來，不會恨他，這就是菩薩的行為和修心功課。
從這點上我們就可以知道，佛教中所說的佛菩薩和世間神明對眾生的慈悲心是不同的，無論我們對佛菩薩恭不恭敬，祂絕對不會恨我們，或加害於我們，但世間神祗就不是如此了，我們若因有事求神保佑，供奉了世間神鬼，他們因為沒有肉體的質障，所以有比我們強一些的能力幫助我們，但如果我們沒有長期對祂好，祂就會不滿意而不再保佑我們了，甚至反過來傷害我們，如果萬一鬼神反過來傷害我們，那我們就麻煩了，而佛菩薩就不是這樣，不管我們是否對祂尊敬，祂們都不會傷害我們！
第十七頌 轉侮辱為道用
與我平等或下者 以增上慢作侮辱
觀彼猶如善知識 恒常頂戴佛子行
這是就世間法上的比較而言，有人無論種性、長相或智慧、能力等等，如果都和我們差不多，或比我們低下的人，但他卻自認為高明而輕慢、侮辱我們時，我們也不應該對他瞋惱，應視他如上師般，以身、口、意三業都十分恭敬的作法，把他放在我們的頭頂上，這才是菩薩修心的行為。
古印度社會階級十分明顯，種姓高低決定了你的社會地位，所以如果福報不足，生在身分低賤的族群，那想做什麼事就都沒有資格了，但，其實所謂的「貴族」也只是人們的一種執著而已，大家都是人，有沒有智慧、福報都來自前世所修的因，不是看種性，所以現代已不分種性高貴與否了！在當時階級社會裏，那些與我們種性相等，或稍為低下的人，如果隨意侮辱我們，我們就會很不服氣，就世間法而言，我們仍有分別心，會對種性比我們高貴、知識、長相比我們好的人尊敬些，因為我們認為他比我們高嘛！但如果比我們不漂亮的人，講我們長得難看時，我們就會認為-「他比我還難看，還說我長得難看！」不服氣嘛！這邊就是指這些條件不如我們的人，無論世間錢財或外表不見得比我們好的人，加給我們侮辱時，我們要能轉念，恭敬頂禮他們！為什麼要這樣呢？阿底峽尊者說：『「我」是所有惡的來源，世上最壞的就是「我」，「我執」是惡業的起源，反之，眾生是對境，是善的來源，能向眾生發善心、施善行，是一切快樂的根本。』所以無論眾生對我們怎樣，我們都不應該反駁、瞋恨，要對他們的侮辱轉為修心的方法，這是菩薩所應行的！
第十八頌 轉衰微為道用
貪窮常受別人欺 雖得重病魔又害
眾生諸苦取自身 大無畏屈佛子行
當我們一夕之間由富有變成窮困，損失了所有的錢財，或被小偷、強盜偷走或搶光了，或者生意失敗破產了，再加上更不幸的是-我們又生病，罹患了好比麻瘋病或癌症之類的重病，貧病交迫，痛苦無比的時候，如果還要忍受別人加在我們身上的譭謗、虐待等等苦難，集所有不善的業力、苦果于一身時，我們應該如何修心呢？這時我們應該這樣子思惟：「這些痛苦的因-都是來自前世所造的諸多惡業積聚而成的，有許多跟我們一樣痛苦纏身的眾生，也是如此這般地正自食惡果著！」我們利用這個機會認識到真正的痛苦，對所有的惡因苦果產生出離心，對別人故意加害的言行全盤接受，不再發生瞋恨心，把所有侮辱、傷害轉為道用，感恩他們讓我們知苦、離苦。
佛陀在鹿野苑初轉*輪時，就告訴我們：「要知道痛苦！」所謂「無苦不出離」，大部分人都是在遇到苦難纏身時，才會尋求宗教的解脫法門，例如有人是感情上的折磨，有人是生意、錢財方面的問題，有人是生病，醫生束手無策了才找上佛法，其實，人生本來就是痛苦的，但我們沒辦法發覺，只有這嚴重苦難現前時，才會使我們正視其事，尋求解脫苦海的依靠，當逆境現象來臨時，我們正確的思惟，深信這一切都是前世累積的果報，然後正面接受它，仁慈地回應它！
在「心靈神醫」這本書中，提到第一世多足千仁波切轉肉體的痛苦為修行法要的故事：所謂「足千」就是大成就者的意思，因為這位元成就者在西藏地區示現了很多神通，故稱他為「多足千」。由於藏區是交通不便、時有天災、地廣人稀的地方，除了中部格魯巴的三大寺是很大的寺廟之外，像甯瑪巴所屬的寺院都比較小，所以哪里有修行成就的高僧很不容易知道，第一世多足千仁波切就以他的神通力讓藏地免於旱災、戰爭等諸多災難聞名，他和他的學生兼師弟吉美嘎雅紐吉（他們同為吉美林巴的高徒），在一次朝聖之旅時，行經藏中雅魯一處無人的荒野，多足千仁波切病得很嚴重，身體非常虛弱，也沒有任何可吃的東西，在即將死去前，吉美嘉圍紐固非常傷心，他想：「這位聖人即將死在這沒有其他人看得到或聽得到的地方了！」但，多足千仁波切說：「我很高興沒有把這暇滿難得的人身浪費掉，能利用這個肉體上的痛苦來修心，體驗這一切苦難是來自前世的苦因積聚而成，能藉由這難苦的經驗體會輪回的苦，這是我多生累劫積聚功德和淨化業障所產生的福報。」他的內心此時充滿極大的喜悅，他精神上的快樂沒有因肉體之苦而減少，他把他的心聲告訴師弟，他的師弟這才歡喜地轉念，高興上師能在這種情形下修持佛陀的教法，並由衷敬佩這位真正的修行成就者！可見，修行人在肉體和外在苦難加于身上時，精神上完全可以不受干擾，所以我們應對佛法這深刻的修心法要，細細地去瞭解並修持，培養正確的觀念，訓練自己的心，這才是行菩薩道的佛子；以上所說也是「入菩薩行」裏講的，三種痛苦的忍辱行。
第十九頌 轉富饒為道用
眾生恭頂遍榮譽 並得多聞天王財
然知世妙無自性 無有驕慢佛子行
由於我們前世種了善因而累積了一些福德資糧，所以今世生在高貴的種性，相貌端嚴、六根聰利，在當地有好名聲，人人尊敬，或者錢財眾多，在人間享用的財寶無邊，好比財神的兒子…等等，這些世間的好事都是暫時的、不穩定的，它們有如草上的露珠，太陽一照就幹了，尤其在這充滿變數、極不穩定的時代，雖然我們都有自己的邏輯，自己的智慧，但無論成就的是好事或壞事，它們來去的速度都很快，極不穩定，非常無常；譬如現今有些非常有權力的政治人物，在當高官、做領袖時，人人讚歎，個個逢迎，但，他一旦下臺就沒人理了，財富、名望一剎那都化為烏有，就在短短幾年內情況都改變了，可見這些短暫的虛榮，就像水泡般地不實，我們實在找不到對它們貪欲的理由！當無常示現時，人們就不會再傲慢了，所以修行人面對這些無自性、短暫不實的榮耀時，內心是毫不在乎的，絕對不會有慢心存在的，我們應多多加於學習-當我們受到讚美時，心態要保持謙虛，這樣就可以使前生累積的福報不令消失。
要知道，本來名譽和財富對我們並沒有什麼傷害，你不要認為做菩薩一定要苦修，一定是沒有什麼錢財和名譽的，有名、有錢一樣可以成就，修行在內不在外，能保持心態清淨不染才是最要緊的！凡夫最大的毛病就是一旦有了外在的榮譽，例如別人讚美你知識豐富、才能高超時，我們內心就會對這些觀感執著並增長，覺得自己真的很高，長期被尊敬讚歎慣了，就信以為真地認真起來-認為自己很了不起，別人都應該跪在我下面尊敬我！好比你有個很高的頭銜，令許多人羡慕崇拜，你就會在這個頭銜上執著它的好，無法真實地面對自己，要知道，它只是個名字而已，不管別人如何讚美它，我們仍是人，還有貪、瞋、癡存在，沒有什麼值得驕傲的。
以上是第十九頌的修心要領，這些道理聽起來很容易懂，但做起來就非常不簡單，現在我們既然學到這些殊勝的教授，就應該儘量地去做，做的時候，如果觀念有不同或不清楚的地方，就提出來討論；今天講到這裏，有問題的可以提出來！
學員/問：第十頌說我們要視眾生如過去的父母，發起菩提心來幫助他們成佛；但前面第二頌卻說，親方對我們有貪心，敵方對我們有瞋心，這些都對我們有不好的影響，這兩頌有沒有衝突呢？如何不令它們衝突？
堪布/答：第二頌是說，修行者長久住在家中會對家人產生貪著心，對敵人也會產生瞋恨心，剛進入修行的人要暫時遠離這些地方，避免長期共處下讓自己無法解脫，當我們自己無法解脫時，當然就沒能力幫助他們，為了未來有能力幫助他們，暫時離開他們去修行，這種心態是沒錯的，否則就沒有能力幫他們了，這是指身體暫時遠離他們的方便法；而第十頌是就心態而言，我們現在跟親人在一起，無法究竟給他們快樂或修行上的幫助，但對他們感恩的心是很深的，感恩他們在輪回中對我們養育的辛勞，但為了幫助他們究竟離苦得樂，我們身體要暫時離開他們，但心並沒有捨棄他們。
學員/問：那這算是形式上或內心上的遠離？
堪布/答：是形式上的。
學員/問：如果做不到呢？我的意思是對方根本就會阻撓你遠離他呢？
堪布/答：形式上做不到還是要儘量遠離。
學員/問：這種做法是屬於小乘還是大乘範圍？
堪布/答：第五頌遠離惡友的作法是屬於大乘的，因為在心上依然沒有放棄，只是行為上暫時遠離而已，所以是大乘範圍。
學員/問：所謂「惡友」的定義是什麼？在道業上是對你好或對你不好的人？
堪布/答：凡是觀念懸癡，常做和佛法不相應的事的人便是惡友，他雖可能因貪欲對你特別好，但不管他對我們好不好，在他心中，他就是不能相信真正的好事，不肯做真正的好事，這種人在我們沒有辦法讓他改變時，我們要暫時遠離他，以免自己被他影響，我們遠離他時，我們是心存善意的，因為我們目前沒有能力面對他的無知或挑撥，所以我們願意幫他的心沒有遠離，但行為上，不得不放棄他。
學員/問：這樣做，如果造成對方瞋心大作呢？
堪布/答：為了他好，我們更應暫時離開他，否則會更不好，因為這樣一來他對我們的貪瞋癡會越來越嚴重。
學員/問：這樣做會不會因此和他產生重大的違緣呢？也就是說在未來世，他是否會對我們在修道上產生很大的障礙？
堪布/答：如果繼續在一起，才會產生更大的障礙，反之，斷然離開，你只是行為上地舍離，心態上並沒有放棄他，而他由於無明產生對你的瞋惱，純是他個人的問題，並沒有能力障礙你。
學員/問：師父的意思是說你離開他是為了修行，即使他起了瞋恨心也沒關係，好比釋尊當時離開妻兒時，我相信他的妻兒亦很生氣，但當釋尊成道後，又回來渡他們就成了好事了，所以是否能如此說：就是當你修行過程中，儘量將修行功德回向給對方，這就是一種正面的行為呢？
堪布/答：對！好比我們若修行得好，很多眾生或其他教派也會嫉妒，但這種嫉妒對我們不會產生障礙，因為那只是他們自己的業力嘛！所以諸如以上這些問題，你們可以做更多的思考，慢慢體驗這些道理，把佛法溶入生活中，才有幫助。
學員/問：今天講的幾個偈頌都有這個問題-譬如說人家對你不好、或說你壞話時，雖然佛陀教我們要發心救護他，以自他交換或七因果思惟修法，慈悲他、不起瞋恨心，但若站在對方立場來講，對方造了很大的罪業，你只是慈悲他，讓他得逞而不糾正他，讓他繼續造惡業這樣做好嗎？
堪布/答：有能力的話糾正他，但這是比較困難的，所以如果沒有能力，那麼改變自己比較好！因為各人業力不同，要改變別人，要用各種善巧方法，但若因緣不合的話，不管你怎麼做，也是不可能完全改變的，所以只能儘量做，願心不要捨棄就可以啦。
學員/問﹕請教堪布，顯宗淨土法門以「發菩提心，一向專念彌陀」的殊勝皈依內涵，和密宗不共皈依的內涵是否無二無別？
堪布/答：不是！在意義上有很大的差別，你講的淨土宗「發菩提心，一心不亂念阿彌陀佛」的皈依內涵，主要是以信心方法建立的法門，而密宗所謂的不共皈依，是剛才所說脈、風、明點，即法、報、化三身根源處的究竟皈依，但因這些不共的內涵，是我們不容易理解的，即使我把它詳細的內容告訴你，你會理解嗎？不會！所以它的善巧就是經由外面遍一切智的成就者-佛寶，教育我們認識自己的智慧的法寶，並依靠如法修行的僧團，漸次引導我們理解皈依的義趣，最後把三寶殊勝的功德聚合為上師的德能，好比你們將一切佛寶聚合為阿彌陀佛，虔誠祈禱阿彌陀佛、稱念阿彌陀佛直到一心不亂的作法，在密宗裏就以祈禱根本上師取代了，這在單純的信心法上，二者是相同的，但祈請對境則不同，因為在歷史上，釋迦牟尼佛的年代是有記載的，我們可以瞭解祂，但阿彌陀佛歷史上沒有記載，這位元遙遠古老的佛，我們無從瞭解，而根本上師是活生生的人，他的恩德超過十方三世一切諸佛，他展現了三寶具體的形象，就如放大鏡能聚太陽光將紙燃燒一般，上師以具足佛、法、僧三寶的德能與智慧，調伏了我們心的貪、瞋、癡，燃燒掉三毒的煩惱，淨化了我們，所以我們以最虔誠的心，祈請根本上師加持便成為密教皈依的不共內涵了，不過，這樣一位代表三寶加持力的根本上師應具備的條件，我們在前講已詳細探討過，唯有正確合格的上師才是值得皈依、祈禱的，這也是智慧的抉擇，並不是我們特別在讚揚密宗的皈依，此外，淨土法門的信心成就法是深信與理信的結合，也就是我們單純的心，清淨地相信阿彌陀佛會保護並成就我們，因此以虔誠心念阿彌陀佛就可以往生淨土，但由於我們的心已不如從前人那麼單純了，這個時代也不像從前那麼寧靜，所以當我們碰到眾多不順的違緣時，憂鬱的心態就會出現，我見過很多老菩薩，念了好多的「阿彌陀佛」，心還是不清淨安定，所以沒有理解佛法而僅靠單純的信心，在這個時代，要出現像昔日那種借著對狗牙的信心也能成就的故事就很困難，因此你的心如果單純，虔誠的信心的確就可以令你成佛，不管信靠的物件是什麼，像佛陀眼中所見-這世間沒有一個不是清淨相，因此，對佛而言，依靠什麼都一樣，即使是我們認為世間最不好的事物，在佛眼中仍是清淨無瑕的，所以無分別的清淨心是最難得的。方才所提的加持，就是通常所說成就的來源，但這也是直指我們的心態，來源來自我們的心，成就也由自心成就，剛才所說的「證」亦是要我們的心去體認的，所以修證我們的心，使我們的心天天進步，智慧就日日在增長，但永遠要記得，我們凡夫所能理解的就只是這一點點，所以不要產生傲慢心。