更新日期:2011/11/05 09:23:25
學習次第 : 進階
佛子行三十七頌
第二講
堪布 久美多傑講授
各位居士劄西德勒！「佛子行三十七頌」是追隨釋迦牟尼佛探求永恆快樂道路的信徒們應學的行止，大乘佛教徒要學習菩薩行，而菩薩的行為有如大海一般地廣闊，全部歸納起來可分為佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度，所以頌中所講的都是學佛者該做的行為。
上次我們已經講解了題意、前行、誓願以及讚歎，現在進入論義；論義分為前行、正行與結行三個部份；前行有七種，第一：人身難得，上次已經講過了，現在講第二頌：
第二頌 遠離三毒之源-故鄉
親方貪心如沸水 敵方瞋毒如烈火
取捨忘之癡暗者 拋棄故鄉佛子行
這四句是說-對於一般修道或學佛者而言，追求究竟的快樂是主要目標，但如果住在家裏或自己家鄉，就容易對於今世的親戚朋友產生各方面的感情，會有貪欲之心，此心猶如水一般晃地動著，使我們沒有辦法安定下來，無法停止希求別人能為我做些什麼，或我能為別人做些什麼的妄想，因此，不要依戀親友，此外，譬如敵人對我們不好，我們若有想對付他們、反擊他們的強烈瞋恨心出現，那就好像有一把烈火在心中燃燒一樣，由於貪欲與瞋恨心態的存在，使我們在善業與惡業上，不知如何分辨何者該做與不該做，於是我們的正知與正念便會漸漸消失，由此可見，在家中只會增長貪、瞋、癡等等修道的障礙，所以我們應該遠離三毒之源-家鄉。
在這裏修學佛法的人大部份未出家，雖然在修行的條件上沒有傳統出家眾那麼好，在家眾必須照顧親人，無法離開家庭，但是若能用幾個小時的時間，暫時遠離對聞、思、修佛法有障礙的地方，專心聆聽解脫的方法，一定比較容易放下世俗的心態，否則，家中的小孩或親戚朋友，對在家眾的影響必定時時存在，使心倍受干擾而無法清靜，這樣正知和正念便難以現前，所以歷來修行人多半采出家專修的方式來遠離煩惱之源，當年佛陀所示現的就是如此，在釋迦牟尼佛的時代，印度的修行者多半是出家的，在西藏，雖有在家瑜珈士不現出家相，也有結婚，但他們都守皈依戒、居士戒及在家菩薩戒等等，一生無論工作、生活都在修行之中，沒有離開聞、思、修佛法，所以在形式上不一定是要頭光光的。
所謂出家眾的條件比較好，是指修行人舍離了世間能增長三毒的故鄉，在某個地方專修，不管俗務、一心修道，必能感得善心人士提供生活所需，不必擔心吃穿的問題，像在臺灣便是如此，這就是佛法最殊勝、偉大的感應之處，也是三寶恩德的加被所致，因此，唯有離家放下萬緣、靜心修道，才是佛子應取的行徑，否則修行必有障礙，無法很快有所進益、增長，但一般人因為沒有能力靜下來，心都往外跑，所以遠離三毒的境緣後，緊接著要依止寂靜。
第三頌 依止寂靜處
遠離惡境惑漸滅 因無懶散增善行
明智於法起深信 依止寂靜佛子行
這一偈的涵義是：遠離了那像水一般不安晃動的親情貪欲，和像火一般燃燒的敵人瞋恨心，心中的無明惑癡自然漸漸消滅，對於該取捨的正法才能正確抉擇，所以離開家鄉的佛子要去哪里呢？要去寂靜的地方-遠離外在塵囂，非常安靜的地方。「入菩薩行」第八品靜慮中提到，我們無始以來一直處於輪回中受苦，其主要原因是「我們的心始終沒有離開過外在的塵囂與內在的妄念」，所以無法獲得禪定，並且進一步展現充滿智慧的內在本質，因此，暫時遠離外在的塵囂，依止寂靜的地方，不讓增長三毒的境緣現前，就好比水，若不攪動它，或讓樹枝等外在事物干擾它，它自然就會澄淨下來，所以當我們以戒、定、慧三學實修內心時，依止寂靜處，遠離貪、瞋、癡的對境，自然比較沒有破戒的環境和誘因，除了修行外，你無法做別的事，想做生意也沒有人來，想找工作也無處可謀職，即使你不修行，也因增長三毒的條件減少了，心便會自然而然地漸趨寧靜，心一旦靜下來，禪定的力量就會越來越強，內心的定力增強時，我們才有能力掌控不安的妄念，而內在的智慧也會在此深入的禪定中開發出來，總之，因戒得定、因定開慧，依止寂靜的佛子，必須遠離塵囂安於靜慮，在深入禪定中開發內在的智慧，如果沒有禪定的根基，智慧就不會穩固。
「經莊嚴論」中提到四個修習禪定者的助緣：
(一) 能享用天然現成的食物，不必靠人工辛苦的製造，更沒有添加物或污染物；現今在臺北要取得天然食物，似乎頗不容易，食、衣、住、行不仰賴科技便無法生存的樣子，人們每天都得為生活忙碌奔走而無暇修行。
(二) 沒有盜賊，不必擔憂遭竊。
(三) 住處清靜自然，不受污染，水與環境對身體沒有任何傷害，能安適修行。
(四) 周遭同處的夥伴，如動物之類的眾生，不會傷害修行人，行者也不必為牠們做什麼事，彼此間無任何懷疑、猜忌，和平相處，相安無事。
前面所說的寂靜處可以遠離「禪定的刺」，當你修定時有人在旁邊吵鬧，讓你無法得定，當你入定了，有干擾你禪定之樂的人、事，使你不得其樂等等，都是禪定的刺、禪定的違緣，遠離這些違緣，便可加速成就道業，所以真正的修道者在成就之前，必得依止寂靜處，實修戒、定、慧，等能力足夠了才可以入于人群，住在塵囂市集當中，如藏傳佛教的轉世佛爺或仁波切們，也是在自利能力成就後，才與眾生接觸大轉*輪，猶如世間謀職必先暫時遠離貪欲享樂，到學校智慮專一地求學，取得足夠的學識及充實謀生的技能，之後才能在社會上創造更多、更好的財富，同理，修行人為成就自利利他的事業也是如此。阿底峽尊者曾說：「自利未成就之前，必須依止精進，以免被環境所轉！」雖然在寂靜處精進修行的境緣和直接利益眾生不同，但是只要我們不舍願菩提心，那麼即使離群閉關也是佛子應做的抉擇，其實，佛子依止寂靜閉關修行，是西藏佛教最讚歎的行持方式，密勒日巴尊者所示現的榜樣正是如此，他不要莊嚴的佛堂，也不依賴眷屬、信眾，他一人苦修到底，終成大器，這種純粹的自修行徑，成就的是明心見性、即身成佛的道業，所以他能真正利益到眾生！不像我們一般人互稱活菩薩，但對於真正的解脫之道該如何走卻一無所知，那麼當神識要離開肉體時，要如何保持清醒的狀態呢？那如何有把握真正利益他人呢？
修道的方式分上、中、下三部，以上所說的在這濁世時代，連出家人都未必能做得到的，更何況是在家眾，所以阿底峽尊者說：「五濁惡世的時代，不是聚集很多信眾的時候，佛子應依止寂靜，自度而後度他。」在未成就自度前，能利益眾生的事業是很少、很困難的，只能表面上意思、意思做做而已，因此，第二個修行方式就是-出家人應示現專心修持的榜樣，而在家眾應護持正法，提供出家人安心修行的條件，幫忙道場弘法利生的事業，引領信眾信仰三寶、聽聞佛法，使發心因緣成熟、廣度眾生；臺灣在這方面做得很好，顯教法師們在這方面教育得非常成功，有很多人發心並隨喜付出心力和財物，積累了廣大的福德資糧，但是，除此之外，你們也要多自修，以免只有享受富有安樂的福報，而終不免受輪回之苦，唯有甚深的空性見解才能斷輪回的根，福智二資糧必須配合一起修才能有成就；累積福德資糧是有條件的，它的前行基礎是持戒、修定，尤其是禪定，若沒有很好的禪定基礎，就無法生起堅固的智慧，想要修習「無我」的甚深正見，就必須依止寂靜處！
第四頌 觀無常而舍今生
長伴親友各分離 累積財物留人間
身之客堂識終離 捨棄此世佛子行
此頌是說明無常的真相；無常的現象我們都明白，但是很少有人能深刻體會，而且還稍一安逸就忘記這個事實！首先，觀察我們此生最親近的父母、家眷、親朋好友，無論是哪個人，最後終究還是要分離，無法永遠相聚！其次，我們今生辛苦累積的財物及貪愛的人、事、物，最後一樣也帶不走，全部都得留在人間，然而，為了擁有這一切，我們毫無顧忌地沉淪在貪、瞋、癡三毒之中，無法片刻舍離煩惱，它緊隨著我們，帶給我們無限的痛苦，而我們卻不知道所有的煩惱，都是因為我們不明白無常的真相，所以一次又一次累積惡業所造成的，如果今生我們的心仍然無法放棄這些煩惱，不能捨棄對親眷財物的貪愛，臨終時我們將痛苦不堪，因為到時候即使我們不想捨棄它們，也由不得我們做主，無常終將到來，我們勢必孤獨而去。
為了生死自在，首先我們要看破無常、放下貪執，在一息尚存之時，做好心理準備，我們要捨棄此世無謂的追求，在不知道哪一天會死、心情比較輕鬆的時候，從容地學習佛法，訓練我們的心，使它不管在什麼時候面臨死亡都能不緊張，其次，自我們受胎以來就與自己的身體息息相關，無時無刻不貪執此身為「我」、「我所有」，完全不知此身為客堂，意識為客人，死時，我們的意識需要重新找尋投身之處，正如客人要移居新客房一般，死亡時，我們必須和身體分開，如果現在我們不能認清這個現實，還要為它疲於奔命，是不是冤枉啊？要知道-投胎為人已經很苦了，而為這一生的利益奔走，更苦！試想，從五、六歲起，我們上學求知，學習如何在今生謀求更好的生活，就連父母親也要為我們付出很大的心力，如果我們在修行上有這樣的付出，想必會很有成就吧？然而這些出自無明的追求，能讓我們真正如意的卻很少，且付出那麼多心力，今生是否就能過得很好也不知道，就算能夠過得很好、很快樂，也不過是短短七、八十年的享樂而已，一旦年老病苦降臨時，就不快樂了，這是必然的！其實，不論你今生擁有多少財富、人們如何讚賞你，你也不會真正得到永恆的安樂，當我們衰老，對外在事物的掌握、利用的能力漸漸消失時，就無法享用現前的這一切，如果此時我們不懂得佛法，也就無法對治我們內心的貪、瞋、癡、嫉妒、傲慢等煩惱，那麼當我們看到靈活能幹的年輕人時，我們就會心生嫉妒，覺得比不過他們，很苦！人就是這樣！別人並沒有來傷害我們，我們卻常如此傷害自己，這種嫉妒之心便是造成痛苦非常、無法明白的來源，如果沒有嫉妒心，見到別人好，我們讚歎或隨喜，不但自己能快樂也有功德，但我們凡夫卻偏偏做不到，因為無始以來我們習慣於嫉妒他人，無法放下這種錯誤的執著，所以不能得到真正的快樂；因此我們不要用百分之百的時間為今生的利益去奮鬥，應該把百分之五十的精力拿來為來世的安樂而學習準備，才不至於浪費這暇滿的一生；在這裏，大家都相信有來世與因果，不同於一般沒有信仰的人，所以信了就要好好學習、有所準備，不至於臨終後悔，起大恐怖。
佛經上說：「三界有如秋天的雲彩-變化莫測」，在西藏，秋天的天空變化很大、很快、非常無常、很不穩定，正如我們眼前所擁有的一切，皆是無常，變化迅速、不安定，不管你相信不相信來世或因果輪回，一樣要面對這一切、一樣是要受報的，那麼我們該如何在無常中安住此心有備而去呢？經論上告訴我們應以思惟「三根本、九因相」來建立信念；所謂三根本就是三種必然發生的定律，而九因相即每種必然的定律中，又分別有三個理由，呈現出人決定在面對生死無常時所應有的信念；我們簡單地說一下：
【一】我一定會死；為什麼呢？首先，自古以來沒有一個人能長生不死的，我們自歷史中可看到許多有大能力、大智慧的人也都時候到了就離開人世，沒有例外，所以我們也必定會死，即便科技再發達，仍不免一死！不止人類如此，連外在的宇宙萬物，也在每一剎那中變滅消失。其次，凡「有為法」，必是無常變滅的，我們的肉體也是有為法，也會因無常而消失、死亡。第三，由於我們的壽命是一剎那、一剎那在衰竭、改變當中，所以它只會越來越減少，最後終必歸於死亡。
【二】死無定期；我們不知何時會死，為什麼呢？第一，因為我們的壽命沒有一定，不像北俱盧洲的人壽命固定是一千年，在千歲的壽命之中，不會意外死亡。第二，我們的身體極微弱、不堅實，是污穢組合之物，沒有精華和意義存在，但是為了它，我們每天要照顧、梳洗、打扮，否則就會惡臭不堪，好比身上如果有流膿的傷口，即使你在皮膚上刻意包紮，遲早都會有膿水流出來把它弄髒一般，也許在年輕時，我們可保有一、二十年青春美好的形象，但歲月不饒人啊，它遲早要失去光彩、顯出老病醜態的，況且生命危脆不知死神何時召喚，我們能不正視這個現象嗎？第三，能使我們死亡的條件越來越多了，我們每天都可以在電視新聞中看到許多因車禍或瓦斯、電器…等等所引起的意外，這些死緣都是過去所沒有的，所以說，造成死亡的條件比以前進步很多，如果人類不使用瓦斯、電器…，人也許反而可以活得久些，所以我們真的不能確知什麼時候會死。
【三】死時除了佛法，其他都沒有用；親人、錢財、身體，這三種我們最貪著難舍的人、事、物，在我們死亡時是幫不上任何忙的，例如，某某親戚往生了，我們會比較傷心，到亡者身邊哭一哭或念念佛；念佛算是有益的，但如果他生前沒有念佛修行的話，那此時怎麼能聽得進佛號呢？這樣如何解脫輪回？在能控制的時候都不想修了，更何況臨終現前神識極度不安的時候呢？所以助念的親友能給亡者多少幫助，全看他生前是否有修持過佛法了，否則，他也只能和這些摯愛的親友們永別了！再說，當我們要離開人世時，再多的錢財、美食及享用品，都沒有用了，錢只是一堆廢紙而已，我們身體受用的能力沒有了，已經無法享用這一切了，最後，由於我們神識所依的身體消失了，它讓我們心定下來的能力也退卻了，它更顯得毫無用處，因此臨終時，唯有曾經修習的佛法對我們是有用的，我們要對這點生起堅定的信解，在生前好好修學佛法。
總之，我們已確知自己終將一死，但又不知何時死，而死的條件又越來越多，死時除了佛法，其他全無用處，所以不要再浪費生命去追求其他的事物了，要認真修行佛法！以上就是思惟無常的三個根本決定及九個理由，如果我們能時時修習，思惟其中的真理，內心必能產生無常感，願意好好修行；以前，噶當派的高僧喀拉巴尊者曾說：「世間沒有一個能讓人逃避處，無論你走到哪里，都難逃一死。」所以人一定會死，不但一定會死，而且很快就會死，死時除了你所受持的佛法，其他萬物皆無用處，所以你們不要以為現在年輕、還有很多時間而悠哉遊哉地過日子，要趕快準備好好修行才是；另一位噶當派的高僧嘎瑪巴尊者也講過：「我們凡夫要有現在就會死亡的恐懼，到了真正臨終時，我們就不會害怕。」因為我們現在若能產生強烈地無常感，就會對佛法有巨大的希求心，就能放下對世間法無益的追求、減少對世間的欲望、增長出離心、捨棄現世的安樂而依止寂靜處精進修行，死時自然能遠離恐怖，然而我們凡夫正好相反，現在不怕死，死時才真怕死，但到那時也無法可施了，所以佛子要時時憶念無常而精進修行！
第五頌 遠離惡友
交近某侶增三毒 聞思修行令退失
滅盡仁慈悲心因 遠離愚伴佛子行
凡夫想追求究竟快樂的佛果就必須依止三寶，佛陀教導我們、佛法保護我們、僧眾與同行善友會在修學的過程中教導、提攜我們，而凡愚的友伴和愚癡的惡知識則會影響我們，使我們三毒增長，道心退失而墮落，如果沒有堅固的決心，親戚朋友的一句話就可影響我們的修行，所以一定要遠離愚伴及惡友；佛經上講：「在檀木林中放一根普通的木材，下雨時雨水直接滲到這根普通的木頭裏，時隔一年，這根木頭也會熏有檀香的味道。」同理，愚鈍的人如能常與賢善之人在一起相處，久而久之，不需要特別學什麼，無形中也會受到影響，產生好的改變，反之，如果賢善之人常跟惡友相處，剛開始會因理念不同而處不來，但是時間久了，彼此妥協、影響就越來越糟了；然而遠離這愚癡的友伴，是不是就不慈悲他了呢？是不是還要去幫助他呢？是的，要幫他！但因為我們現在其實跟他差不多(或許比他稍好一點點)，如果真的幫他了，會不會兩人都墮落呢？所以我們一定要先有能力知道對方的需要，才幫得上忙；生活中常有這種狀況：我想幫助某人，但某些事情是否應不應該幫呢？連我們自己也無法確定，眼見沒有人願意幫他，自己又有疑慮時，我們就陷入煩惱中了，有煩惱就沒有進步，當自己都幫不上自己時，如何幫別人呢？到最後被他拖下水，兩人都沉淪退轉，可見不遠離惡友，會斷掉我們解脫的根，使三毒增長、身、口、意三業的修行退步，大乘佛法的根-慈悲心也漸漸消沉，往昔所修的功德不僅無法增長，甚至會忘失或退轉，所以佛子修行首要謹防親近惡友，保護善根！在皈依戒裏，皈依僧以後，有不要跟外道共住、學法這一條，在西藏，古時候比較容易做到，因為那時候社會單純，大家都不會因信仰不同而互相評論、仇視，因此只要修行學道上不要共住，被他影響而退轉即可，現在如果我們身邊沒有很好的善知識，就更需要遠離惡友了；又例如，在世間親友之間互相貪著情感，彼此又有借貸金錢的關係，那麼遇到對方無力償還時，那就很可能兩人一起往下沉淪，因此，在修行上，這樣的朋友也會讓我們增長三毒、道心退轉，所以一定要離開惡友。
第六頌 依止善知識
依止誰師滅罪過 功德增如上弦月
殊勝善師如自身 恒常依止佛子行
此偈說明依止善知識的殊勝處；首先，能依止善師可漸漸減少內心中的罪惡及貪、瞋、癡等煩惱，進而在聞、思、修及慈悲心與菩提心的發展上，都能越來越增長，就如同上弦月般日趨圓滿，所以走在修學佛法的成佛大道上，我們的心態和行為都需要善知識來帶領，我們才能順利成就。善知識對我們而言，比自己的生命或身體更重要！在「普賢上師言教」提到-「修行首務是依止善知識（上師）！」然而，在臺灣、乃至於這個時代，我們很難分辨善知識的真假，為了尋找善知識產生許多困擾，所以我在這方面就多講一些，由於目前是末法時期，因此無論學生、老師或者我們自己的心，乃至外在大自然皆在沒落當中，在物質條件上，外表好像是進步了，其實他們的精華或本質都是日趨沒落的，而精神層面，如宗教信仰等，不單是佛教，連其他宗教也都大大不如往昔，所以合格的善知識很難找到，一個合格、正確的善知識，必須具備一些基本條件：
首先，要持戒嚴謹。例如在別解脫戒、菩薩戒、金剛戒（密乘的戒律）都要守得非常好、非常清靜，同時，對三藏經律論及密續的內容理解必須十分深廣，有高度的智慧，對修行的一些儀軌更是熟悉無誤，並且還要能以四攝法：佈施、愛語、利行、同事，來攝受眾生，一般人只能做到前三個，但，上師連最後一個「同事」(與眾生一起共事)也要做，這樣才能感化大眾，因為眾生的根器各個不同，所以有許多不同調伏度眾的善巧方式，例如，有些金剛上師用訣竅指點我們的心，讓我們覺悟，這就是我們說的根本上師，好比續部瑜珈裏的密續中所講的：「凡受灌頂後受持所有戒律的上師，如果他的傳承清靜，沒有中斷過，他的貪、瞋、癡和妄念會比較少。」這點非常重要，因為妄念多，修法會產生障礙，當然每個眾生都有妄念，但不應過多或太執著，要對妄念的實質有所認知，知道那些虛幻的妄念都是因緣和合而生，不應執著它為實有，甚至改變我們的內心，譬如說「我昨天夢見什麼？是什麼原因嗎？他們是好呢？還是不好呢？…」這些都是妄念，要知道，妄念多的時候，麻煩就多，麻煩多的時候，痛苦就會多，所以妄念比較少的善知識，對金剛乘的根、道、果都較能夠理解，對密續的修持必能較深入而有真實的體驗，對眾生也才有加持及利益；什麼是所謂的「加持力」呢？例如，有一本關於大圓滿的書，是以中文寫的，因為你們都是有知識、學問的，文字上面不用我多說，你們自能理解，如果我個人沒有實證到那個境界的話，我對你們就沒有加持力，你們也無法因此深入密境，因此所謂指點自心的上師，也就是根本上師，必須自己有足夠的經驗，不但聽聞過大圓滿的法，得到口訣，並要有足夠的修持，在任何境界中都能運用大圓滿的法，有以上這些條件，才真符合根本上師的條件，這也就是為什麼指點自心的上師比較少的緣故，故而，完美的上師，應當有修證大圓滿教法及解脫五欲苦海的行持，並能攝受眾生增上、修持教法、解脫輪回的苦海。
我們經常為了尋找一位圓滿的上師而煩惱，事實上，依止一位上師，並沒有禁止依止其他的善知識，因為能依止更多的善知識，就能夠得到更多的智慧，但一定要是真的善知識，否則你學到的可能會比較雜，如果是真善知識，當然是越多越好，一、兩百年前，西藏的高僧們都依止多位善知識，善知識也分很多種不同的性質，有平日在課堂上教導你、教育你及修道時教你取捨之法的，也有為你灌頂、加持、指點你心的本質的，這些都是真善知識，依止善知識前可以觀察，在「大圓滿前行」中我們也講過，但一旦依止後就不要再觀察了，否則會造惡業；所謂「觀察」有一定次序的：
首先，我們要知道不具德相的上師有哪些？巴祖仁波切講的「大圓滿前行-普賢上師言教」所提到的，大多是關於法師應做好的行為，如果法師們沒示現好樣子，因為在家信徒不方便講他們，有一些法師就會因為信徒的讚歎和尊敬，生起傲慢心而不再注意觀察自己，甚至被信徒寵壞了，就好像小孩被寵久了就會變壞一樣，所以當恭敬、讚歎過多時，法師們就應該要小心了，依止上師要一個個仔細觀察，你們聽了一些具格與不具格上師的內容後，就可以知道哪些是很好的修行者，哪些不是，切記！嘴裏不要講出來，心裏明白就好。
第一種不具格的上師是名譽很高，但沒有真實度眾的能力。例如有些對聞、思、修佛法沒有實際修為，卻以「我是某某大活佛轉世」或「我是某某高官的孩子」自詡的人，自以為種性優越而覺得與眾不同，在傲慢心、不平等心作意之下，名不符實，就不是依止的對象。釋尊曾說：「行者應超越種性、不分高下、名譽與出生皆不必注重。」巴祖仁波切也說過：「在西藏有所謂的某某上師，自詡是轉世佛爺的人，卻連三十個字母都要學半天才會，何況是生起次第的內涵呢？如果這些法要的學習看過後也和一般人一樣地忘記，那怎麼能以慢心自誇呢？」可見這種自誇為轉世佛爺或高官後代的心態，並非為了來世修行或度眾的心願而發，而是想在今生傳承自己的身分、保護自我的名譽所產生的分別心，這好比某某教派、政黨或國家，為了保護自己團體的名利而宣揚其威勢一樣，不是真善知識為得佛果的行徑，這種非真善知識的境界，可以用木磨子的比喻來形容，木頭做的磨子內部是空心的，所以動起來卡、卡作響，卻不能發揮功用，而石頭做的實心磨子，因為很重，其所發出來的聲音就比較小，但它卻能發揮功用，那種名望很高而內心空虛、無真實功德的人，正如木磨子般的上師，沒有真實成就自己的經驗與度化眾生的能力，只是徒具虛名而已。
第二種不具格的上師是如井底之蛙般見識淺薄的上師；這種上師沒證得慈悲心，也無高於一般人的智慧，更未曾修學過殊勝的妙法，因為他本身無知，所以看不見他人的優點，但卻有很多愚癡的信徒讚歎、尊敬他，讓他覺得自己很了不起，正如井蛙沒見過大海而自以為見識廣闊一樣；在「大圓滿前行」中講過兩隻青蛙的故事：住井底的青蛙問住大海的青蛙說：「大海有多大？」海蛙回說：「很大！」井蛙又問：「有沒有我水井十分之一大？」海蛙說：「不止！」井蛙再問：「我水井的二分之一大？」海蛙又答說：「當然不止！」井蛙：「那有沒有我的水井大？」海蛙再答：「不止啦！」井蛙實在不相信，直到來到海邊見識到大海之大，才瞠目結舌說不出話來，這種愚癡而不自知的上師，因為見識淺陋，在信眾盲目的崇拜後就會得意忘形，所以依止前我們一定要善加觀察，不要做盲從的信眾，以致增長彼此的無明。
第三種不具格的上師就像瘋子帶路一樣。巴祖仁波切說：「身為上師，內心的境界要勇敢果決，但在行為上要戒慎恐懼，非常小心！」但是，如瘋子般的上師卻剛好相反，因為他沒有依止過有智慧的上師，對佛法的聞思也少，對經、律、論及密乘的內涵沒有精進地學習，內心充滿了貪、瞋、癡，比一般的凡夫更糟糕，但他卻做一些如天一般高的成就者的行為，缺乏正知正念，破了所有戒律及三昧耶，由這樣的瘋子帶路是非常危險的，身為佛子應謹慎地觀察，不要隨便依止！
第四種是如眼盲的上師。上師的智慧一定要比我們高，否則我們就無法進步，上師如果沒有擇法的明眼、沒有慈悲心，對該取捨的智慧有欠缺或過失的話，就如眼盲者，以盲引盲一樣，無法讓我們打開智慧之眼，我們就毋需依止他了。
以上所說就是 巴祖仁波切在書中傳達給大家擇師依止的大略方向，請各位多加思考。
第七頌 皈依佛門
自亦束縛輪回故 世間神力能救誰
由此依止不欺者 皈依三寶佛子行
這意思是說-一切眾生（包括世間所有的神祇）從無始劫來都沈淪在生死輪回的大海中，不得自在，由於世間神祇在輪回裏，祂們也被自身的煩惱、惡業等痛苦的鐵鏈綁住而無法解脫，所以在世間法上，不論祂們有多大的力量，終究無法幫我們遠離三惡道及輪回的痛苦，因此，我們要求得究竟解脫的依靠，必須找到有能力而且不欺騙我們的永恆物件，而這可靠的依止物件就是佛、法、僧三寶！而皈依三寶與否，也是區別我們是佛教徒或外道的主要依據。
想要皈依三寶，首先，要知道三寶的功德；所謂「皈依」就是接受保護，如果我們不知道祂有多大的能力可以保護我們，那當我們遇到困難時，我們怎會想去求祂們呢？所以我們先要知道祂的能力和功德。
『佛』梵音為「布達」，意思是什麼都已得到了、都圓滿了，是覺悟者的意思；「佛」，藏文譯為「桑傑」；「桑」，是消除一切無明，凡該取該舍的都消除了，過失與錯誤的缺點都斷盡了，「傑」代表證悟，即成就一切善德，圓滿開悟了，「桑傑」二字合起來，就是藏文裏「佛」的意思。
『法』梵音譯為「達瑪」，意為「持住」，如果我們以大乘佛教的皈依來說，就是把我們從三惡道中抓住，把我們從輪回與涅槃中拉出，「持住」就是抓住我們，不讓我們去這些地方；「達瑪」藏音是「秋」，意即-改變，從那裏改變呢？從我們世間法的觀念裏改變，能把我們貪、瞋、癡的心態整個改變過來的就是法寶。
『僧』梵文是「僧伽」，意為「希求」，是指長期對善的行為有熱烈希求心，能對行善一直保持興趣的人，稱作僧。
我們接受三寶的保護，在內涵上有很多不同的境界，有下士道、中士道及上士道等三種不同層次的皈依；在中國，非常流行皈依，「你皈依那位上師啊？」是大家經常聽到的話題，甚至有些父母讓腹中的胎兒皈依，事實上，想要皈依的人應對皈依的種類、區別、心態及方式等有所瞭解，因為三寶的功德無量無邊，它可說包括了所有的佛法，所以在此對於皈依三寶，我們分別從三士道皈依內涵介紹起：
（一） 下士道的皈依：皈依者的心態是-為了讓自己能從三惡道及今生所有的恐懼、害怕中得到保護與解脫！所以今生他能活多久，他就求三寶庇佑他多久，時間上是短短一生的皈依，心態上是利己的，皈依對境的佛寶是指佛像，例如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛…等等，法寶是指佛經，僧寶則不需要聖者高僧大德，只要能好好受持戒律的一般出家眾即可，這是佛教徒下士道的皈依方式。
（二） 中士道的皈依：是指聲聞眾與阿羅漢們的皈依心態，他們希求自己今生能出離六道輪回的痛苦與恐懼，為了得到安樂而求皈依，在時間上是自今生直到證得阿羅漢果位為止，皈依處的區別，佛寶是指皈依佛的意，也就是佛所證得的法身，而不是他的色身，因為他們不相信佛有輪涅，認為離開了輪回與涅槃，才是佛的境界，所以在他們的觀念中，佛三十二相、八十種隨形好、示現為國王身、做過轉輪王，所有煩惱都消滅盡了，是證悟法身者，這是佛身、語、意中意的成就，而不是釋迦牟尼佛父母和合創造出的色身，他們認為這個身體也是苦果，不值得皈依，所以佛的肉身不是皈依處，佛的智身-內在覺悟的法，才是皈依的佛寶；至於所皈依的法寶不是佛經，而是佛內在證悟的法，佛法有教、證二法，而證法又分道、滅二種，阿羅漢們認為「道」仍不是究竟皈依處，那只是修行過程中讓我們理解的工具而已，究竟法的皈依處是滅諦，滅盡所有煩惱與痛苦的內證之法，才是要皈依的法寶；而僧寶在他們眼中，無論在家、出家皆是指預流果以上的小乘四果級僧眾，即預流、一來、不來、阿羅漢四果，而不是一般的凡夫僧。
（一） 上士道的皈依：在心態上求皈依者不是為了自己的利益，而是為了一切眾生的利益而來，在時間上不只是今生，也不只到證得阿羅漢果為止，而是直至成佛，這是大乘上士求皈依的心態和時間；在皈依對境上，「佛寶」是指圓滿證得所有智慧，獲得四身（法身、報身、化身、自性身），或者說是五身（法、報、化身及不變金剛身和現證菩提身）的佛陀；「法寶」則專指大乘佛法的教、證二法；「僧寶」則有兩種，一種是由四個比丘所象徵的凡夫僧眾，另一種是指初地菩薩以上的聖者，而後者才是值得皈依的對境，這就是上、中、下三士道不同的皈依內涵。
以上是顯宗共同的皈依；至於密宗金剛乘不共的皈依，因為現在很多人學密，所以在此略提一下，金剛乘所指的皈依對境是加持的根源-上師，成就的根源-本尊，事業的根源-空行母，以上三者，即佛、法、僧三寶，佛與上師無二無別，本尊與法、空行母與僧，亦無二無別，更深一層來說，皈依三寶是指脈、風及明點三者，明點也可以說-就是菩提心脈清淨以後究竟得到色身﹔脈就代表僧、風代表法、明點就是佛，也就是菩提心。脈、風、明點為什麼就值得我們皈依呢?因為這脈、風、明點最細微、最究竟處，即佛的法、報、化三身根源的出處，也是三寶的象徵，它不是我們粗淺見解所認為的脈就是一般身體裏的脈、風就是身中的氣、明點就是身中的明點；我們常說在顯宗修行，佛的境界似乎離我們非常遙遠，要修到這個境界要花很長的時間，但在金剛乘中，為什麼一直強調今生即身成佛呢?因為修密法時，我們的心會慢慢趨向菩提！以上是講金剛乘不同皈依的區別。
皈依文（藏音）
鞏秋宋哼爹斜紮瓦順 劄龍替累攘幸江秋仙
哼我攘幸突傑吉闊拉 江秋寧波瓦杜加蘇氣
以上翻譯為中文的偈頌是：
真實善逝三寶三根本 脈風明點清淨菩提心
體性自性大悲壇城中 乃至勝義菩提恒皈依
意思是以「體性空、自性光明、大悲周遍」為究竟皈依處，皈依的內涵可以講得非常深奧，也可以說得非常簡單，學佛，要從皈依接觸起，皈依有人從小乘、大乘或金剛乘等不同緣法接觸起，所以談皈依的內涵，每個不同階段，都各有其不共的意義，如想瞭解透徹，這在初學期間是很困難的，佛寶-佛的功德與智慧已達究竟圓滿，令我們無法描述或加以表達，法寶-包括小乘至金剛乘最高境界的九乘次第皆在其中，僧眾-由小乘比丘到金剛乘的瑜伽士或大圓滿修行諸大上師們均是，甚至到十地菩薩都可以說是僧寶，因此沒有一個佛法不包括在三寶裏面的，以上只是大概講解一下而已。我們在這裏強調的是-世間神祇沒有如三寶般能令我們解脫三惡道及輪回痛苦的能力，祂們自救尚且不能，祂仍有貪、瞋、癡的心態，例如在中國或臺灣的傳統信仰中，供神祈福非常流行，很多人遇到某些事就跑去拜拜求神，為求現世諸事順利，祈求神明幫助當然也無不可，但這並非究竟，日子長了，假定我們哪天不順神明的旨意，神明也可能傷害我們，因為祂們的能力雖然比我們大，但仍有三毒，所以不是究竟的皈依處，要解脫輪回痛苦還是要依靠三寶；接下來進入正行，論義的前行講到這裏。
二、正行可分為（一）下士道，（二）中士道（三）上士道三個部份，先講下士道：
＊正行
※下士道
第八頌 怖畏惡趣離罪業
極為難忍惡趣苦 佛說惡業之果報
縱遭命難之惡緣 終不造罪佛子行
在古代，人們一生所見的事物較少，多半只見到自己出生地的自然風景，其物質條件、人事環境都較現代人單純很多，所以當他們聽到佛說地獄的苦就非常害怕，覺得無法承受這些恐怖的痛苦，而且這些現象都是由遍一切知的佛陀告訴他們的，不會虛假，因為他們相信唯有佛陀能百分之百理解因果最細微的地方，祂才能說出難忍的惡道之苦，所以害怕惡趣苦果的佛子，縱使遭到要命危難的惡緣，也不敢造作惡業，因為這些痛苦的來源，都是我們曾經做過的惡業而來，因此，我們必須儘量小心不造惡業。
通常我們會說：「所有的快樂和痛苦都是有因緣的，都是因果的呈現。」但我們在快樂的時候，只會一味地享受快樂，不會觀察自己幸福的原因，但一旦不順或碰到不好的事情時卻會說：「怎麼會這樣？」…可見受苦的時候，我們比較會想到「因果」這東西；廣義地說，沒有一個東西不是因緣法則而來的，所以「因果」二字，已涵蓋了所有的答案，但今天在此，我們要藉西藏高僧們所解釋的，比較細微的因果現象來詳加說明；由於惡業會讓我們墮入三惡道中，所以我們應斷除造惡業的因緣並努力行善！然而，善業該怎麼做呢？松贊干布國王在位時，要求西藏所有的在家眾遵守十善業道，如同法律一般，即身﹕不殺、不盜、不邪淫；語﹕不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意﹕不貪、不瞋、不邪見。
行十不善業的果，分別有五種：異熟果、等流果、增上果、士用果、懷果，以下是十不善業中屬於「身體行為」部分的果報：
（一）異熟果：例如殺生，如用瞋心作意，會墮入地獄；如起因於貪，貪得動物如大象等身上的寶貝，則會墮於餓鬼；如用無明癡心殺了生命，例如走路時不知不覺腳踩到了蟲，或有知覺卻又不小心殺害了生命，其間沒有特別的貪、瞋心作意，純由無明懸癡使惡業現行，就會生在旁生道，又如偷盜，以瞋恨心盜取他人的東西，或貪圖他人的錢財，或不知不覺隨手取用他人的東西，果報分別在地獄、餓鬼、畜生。這是異熟界粗略的說明。
（二）等流果：等流果是自地獄解脫後，再投胎為人而受的苦果。它可分為「造作等流果」與「領受等流果」：
※ 造作等流果，比如以前喜歡殺生的人，今生出世後就會喜好殺生，有些小孩的習氣非常喜歡殺害小蟲，這就表示以前做過且很喜歡殺生，所以今生自然而然對此事就有很大地興趣；又如偷盜，有些小孩從小就會偷東西，沒人教他自然就會，這是前生常做偷盜的等流果，各種不同小孩興趣各有不同，原因是前世做過不同類的事，所以今生特別喜歡這個行為、這個動作、這種事情，這就是造作等流果，另外有些小孩對殺生、偷東西都不喜歡，但對做善事、幫助別人、佈施東西很有興趣，他就很好，那是他以前行善的等流習氣還在的原故。
※ 領受等流果，是指善、不善業在受報時所領受、承受的業果：
（1） 殺生的領受等流果：你以前殺生很多，今世你必然很短命，這便是你的領受等流果；前世你很喜歡打別人，今世就有很多病痛，又如，有些小孩投胎不久後就死亡，無法生存下來享受人生快樂及成長的過程，這也是前世殺生過多的領受等流果，另外有些小孩從小就多病，直到老死前還不斷地生病，這是前世喜歡打罵眾生的領受等流果，在這種情況下，不用急著奔走求醫尋求改善，因為生病有很多種因素，這種病是業障病，不是身體四大不調形成的，如果是四大不調的病去看醫生，醫生可以治得了，然而這種業障病醫生檢查不出結果，怎麼醫都不會好，純粹是前世業報的領受等流果，那就不需到處奔走求醫或拜鬼神來去除自己的不順和病況了，要知道這是自己的因果使然；巴祖仁波切說：「前世做過什麼，看今世的身體及今世快樂不快樂就可知道；那麼來世會遇上什麼事呢？看今世的行為跟工作即可預知。」這就是善惡業的造作等流果。
（2） 偷東西的領受等流果：如果你一生都非常殷實勤儉，而得到的一些財物卻不能長久保住，或被強盜搶走、小偷偷走，常常面臨諸多不順的果報，這就是我們常說的-沒有福報！為什麼會沒有福報呢？因為前世常常偷東西、搶東西，所以今生就變得沒有福報了，如果你今生還不自覺，仍然不斷以偷、搶方式累積財富，那只會每況愈下而已，絕不可能因此而致富，這是因為你前世惡業玫使今世造作等流果現行，讓你仍然喜歡做這種事，而你所要承受的-必然是你得到的財富不會留在身邊，它很快就會消失，尤其我們南瞻部洲這個因果分得非常清楚的地方，（在北俱盧洲、西牛賀洲等地，貧富懸殊不太大，財物受用也大概一樣，不像這裏。）它是因果主導的一洲，現世報十分明顯，所以不要為了錢財或賺錢去做騙人或不好的事情了！要知道-若自己前世有積福的話，那麼今生不用很辛苦也照樣會得到財富的，反之，如果沒有這個福報，那任憑你今生有多努力，也無法享受這些財富，你們且看-有些今生很努力工作卻無法得到成果的人，這些原因都是以前偷過東西的果報啊！
（3） 邪淫的的領受等流果﹕邪淫的果報是今生家庭夫妻不會和睦，常常吵架，這是過去曾犯邪淫的緣故，無論我們認為這是男、女那一方的性格不好才導致他們不合，這都不是根本原因，因為因果報應絲毫不爽，所以夫婦彼此要知道互相體諒，要相信因果法則才是。
接下來，屬於「語言」的不善業：
（1） 妄語：前世常騙人，今生的果報就是別人常騙你﹔或者你並沒做過什麼事，別人卻說是你做的。
（2） 兩舌：你以前犯兩舌的惡業，導致今世你與你的眷屬或部下、傭人等沒辦法和諧，會常常吵架，無論你講什麼道理都沒有用，這就是前世做過兩舌的業果；像目前一些當大官的人就是這樣子，可能他們以前做過兩舌惡業吧，所以他們今生的部屬都不容易和諧。
（3） 惡口：惡口就是罵人，罵人的果報是今生常聽到不好聽的話，八卦很多，自己並沒有那個意思，但聽在別人耳中，就是一種傷害的語言，這就是前世做過惡口的果報；在西藏有句俗話說：「言語雖然不是武器，沒有刀跟槍的殺傷力，但卻有能力讓別人的心破碎。」所以我們對自己的言語要非常小心！佛經故事裏說﹕舍利佛時，有一個比丘常對別人講不好聽的話，比如說-你的頭好像馬頭、你的臉像大象…等等，結果他後來投胎就成了許多他所取笑的眾生，生成馬或大象等等；還有一個阿尼對另一位阿尼說：「你好像母豬啊！」後來她就成為海裏許許多多眾生一起啃食的大魚，生命長達好幾千年，可見惡口的果報也好可怕，我們要小心！
（4） 綺語：綺語是愛講世間法一些無意義的話。例如某某人的親戚朋友怎樣怎樣…，某某人的工作又如何如何…等等，這些都是我們凡夫閒談時最喜歡說的話，反之，講老實話、講真話沒人有興趣聽，說一些誇張的話反而覺得很過癮，這是綺語的惡業，果報是以後講話沒有什麼效果，不中聽！有些人不用講太多話，只少少一兩句就有很多人會聽，這是過去沒講綺語的果報，你今生多綺語，別人就不聽你的話，你講再多話也起不了作用，此外，愛說綺語者，要在大庭廣眾前講話時會沒有勇氣，這些都是綺語的果報；以上是「普賢上師言教」中所講的。
接下來是「意」的部分：
（1） 貪心：如果前世我們是貪心的，今世就諸事不順，無法達到心中所要的目的，反之，如果前世沒有貪欲心所造作的惡業，今生就很容易達到自己的願望，所以如果自己今生所求都不如意，不要怪自己沒有努力，那是前世惡因造成的果報。
（2） 瞋恨心：瞋心的果報是今世常有恐懼的心，沒辦法平平安安過生活，這是因為你前世瞋恨別人的壞念頭帶來的領受等流果，像一些海盜、小偷一生都無法平安過活，就是前世瞋恨心的果報。
（3） 邪見：前世如有邪見，今生就不會遇上佛法或對佛法有很正確的理解，也就是說-不會理解真理，對真理不能理解是邪見的惡業所造成的果報。
以上是十不善業的等流果，接下來說「懷果」。
（三）懷果：懷果不會成熟在我們身體上，而是成熟在外在的環境上面，例如前世殺生太多的人，會生在很危險的地方，如土地非常狹窄、山很高、路很窄、掉下去必然摔死、沒有平坦安全的住處；如果前世做過偷盜的話，今生受用的環境常有災荒，倘若你是農民，作物收成時就會常遇災難，比如西藏地區會有下冰雹、遇雪災，臺灣地區則有颱風、水患…之類的災害影響收成，或者所種的水果，果實不那麼好吃，不那麼成熟，像印度有些地方的水果，長得大大的，但沒有水分，不好吃，這都是前世偷盜，今生懷果成熟在自家環境條件上；此外，前世偷盜者，今生所居之地常有饑荒，像前幾年北韓那個地方，吃的東西很少就是個例子；前世如做邪淫之事，今世會生在骯髒的地方；騙人打妄語的懷果是居處環境非常不穩定，時時面臨恐懼與不安；兩舌的懷果是所居之地，謀生條件很差，為了汲水或一點什麼東西，要走大老遠的路或爬過很高的山才能取得，而且到處都是高山，天空只見到一點點，生活在相當困難的地方，例如嘉絨有些地區就是如此，大概我們那地方有些人以前造過兩舌的業吧？至於惡口會生在什麼地方呢？會生在地很不平，石頭很多，顛顛簸簸，到處荊蕀的地方；綺語多者，今生做任何一個行業都不會有成就，無論換什麼工作，都不會有結果；貪心的懷果是你所處的環境一直不順，常不斷遇到災害，想換一個比較好的環境，到了那裏，那裏就會有各種各樣的災害出現，一樣不是你想要的環境；至於嗔恨心重的人，今生今世會在令你恐懼的地方，例如常有戰爭或強盜、小偷出沒，像臺灣近來治安不好，人心惶惶，非常恐懼，這就是瞋恨心重者的懷果；最後，邪見的懷果是今生會孤獨無依無靠，沒人關懷。以上是十不善的懷果。
（四）士用果：無論善惡業的造作它都有增長廣大的特性，會由小而大，最後變得很多很多，好比我們種一粒玉米會長出很多很多玉米一樣，同理，倘若你殺生一次，來世你還會殺很多生命，善行也是如此，這種業果叫士用果。
（五）增上果：異熟果和等流果是發生自己身上的果報，稱為正報，而發生在自己所處外境上的果報，如出生及成長的環境，自己所受用的一切，稱之為依報，也就是增上果。
以上談的都是十不善的果，同理，十善的果也是以這五種形式呈現的，但在這裏，好的果我們就不多談了，因為不好的這些現象讓我們想不開、讓我們煩惱，自己要去面對這些不順，或要為別人解釋因果時，就比較需要深入瞭解它的細節，這樣才能相信一切都是因果律，對於惡業，應儘量減少不做，這不是迷信，也不是騙人，而是佛陀教育我們的方法-用因果現象來解釋苦樂的法則，使我們斷惡修善，離苦得樂。
接下來就是中士道的修行內涵了；修中士道的佛子不但想離開三惡業道的苦，而且對於三善道短暫的快樂也沒有任何貪欲，急於出離他們的心態。
※中士道
第九頌 不欲世樂求解脫
三界安樂如露水 一瞬剎那毀滅性
始終無變殊勝者 追求解脫佛子行
凡夫生死往來的世界分為三種-欲界、色界、無色界，無論其中那一界都有它的安樂處，但這些安樂都是短暫的，這種現象在現世我們就看得到，佛陀用草上的露珠來比喻其短暫，因為太陽一曬草上露珠就幹了，我們在三界中的快樂正是如此，一剎那就消逝了，所以對它產生貪欲是不值得、不應該的；我們應該希求、且值得希求的，應是如金剛般不壞的究竟安樂，也就是佛果，佛的境界！這是大乘佛教徒的心態-不貪求六道輪回中的快樂，決定出離輪回的苦因（煩惱），尋求究竟的解脫；各位在「入菩薩行」中也聽了許多了，然而要出離輪回，我們就要先知道輪回中的痛苦，才會對輪回有出離心，而煩惱正是痛苦的心。
接下來講上士道；上士道內容分三部份-發菩提心、修兩種菩提心、學菩薩行。
※上士道
第十頌 一、發菩提心
無始於我仁慈者 母苦自安有何用
由此為渡諸有情 發菩提心佛子行
經中說：「天下所有眾生，沒有一個沒做過我們的父母」，從無始以來在輪回中，我們不知生死過多少次，在多劫投胎中，除了地獄或是天道中有些部分是自然化生，不需依靠父母和合而生之外，每一次受生都需要父母生育、養育才能成長，當時我們的父母跟今生的父母一樣，都對我們非常慈愛，這些曾經撫育過、慈愛過我們的父母眷屬，現在都還在輪回的大海裏受苦，如果現在我們只求自己解脫而不管他們，這是一種非常沒有良心的作法，所以一想到他們，我們就必須發起願他們得到永恆快樂的菩提心；這是大乘佛教殊勝的善巧，能令我們得到最究竟的安樂，但我們眼前能不能如此做呢？必須衡量我們本身的能力，如果目前還做不到，那就不要勉強去做，因為這樣反而有害，所以應看自己的能力而做，但在心態上，要安住在上述的菩提心之中。
無著菩薩在「現觀莊嚴論」中說-「菩提心」要具備兩個內涵：（1）希望一切眾生都能離開所有的痛苦，得到安樂，也就是慈悲心。（2）希望一切眾生得到究竟的快樂，也就是佛果；菩提心又分「願」與「行」菩提心，二者的差別在「入菩薩行」中比喻說：你想去某個地方，起了「想去」這個念頭和心態時，就是「願菩提心」；你邁開腳步開始往那個方向走去，就是「行菩提心」。
怎樣才能令我們比較容易發起菩提心呢？這是很困難的，因為無始以來我們已習慣自私，一般凡夫都會這樣想：「我連自己都沒辦法渡，要如何渡眾生？這是個大話，就像口號一樣，很不實際！」所以要談發菩提心反而變得很不適合、很勉強的樣子，因為就凡夫而言，這是比較神話性的理想，其實，我們應該先理解-「我們為何要發菩提心？」「是不是自渡就可以了？」…這些問題我們都應該先思考過；剛才說過「一切眾生都做過我們的父母，對父母的慈愛我們應該要知恩、感恩」，以這種心態慢慢擴大到慈悲-讓所有眾生離苦，是悲﹔希望他們得到快樂，是慈；以這兩種利益眾生為出發點，漸漸就能產生助人利他的興趣，進而想到不應只讓他們得到暫時離苦得樂的幫助，應讓他們得到究竟安樂的佛果，才是最永恆而有價值的，這不是更好嗎？當我們這樣思惟、知道這個好處，就會樂意去做！發菩提心的方式，必須依照上述的次第，漸進式的學習，心中才會踏實而不氣餒或退轉。
勝義菩提心是成就、了知了以後才會產生的，但世俗菩提心現在就可以做了，因此，我們不要放棄如父母的天下所有眾生，應該好好學習發菩提心的功課。
巴祖仁波切所解釋的十不善業的因果，把今生不順的因做了比較細的說明，這些大家如果都記得，可以跟別人一起分享，這樣別人也比較容易接受，因為如果只是籠籠統統地說：「這是你的因果！」別人就不太容易瞭解或接受，若能分析得細一點，對方會比較清楚。
學員/問 剛才講的因果問題中，今生受的果是以前造的因，但前生每個人都有善有惡，今世又做了許多善業及惡業，前生加今生，陸續又累積了不少來世要受的果報，而剛才講的「士用果」，說業會增長好幾百倍，如此一來，我們如何能在其中尋求解脫呢？因為依前述推論，果報會像滾雪球般愈滾愈大，那我們如何於此當中求得解脫？
堪布/答 業報的確如滾雪球般地愈滾愈大，好比三惡道中的地獄，眾生在那裏受苦造業，在那個情況下，他們是受苦昏過去、再醒來，又立刻發瞋恨心而互相殘殺，業果是每況愈下，沒有機會解脫的樣子，所以你方才問如何解脫，最慢的情況是-讓它所要受的果成熟完畢就解脫了，但何時可以成熟完畢呢？很難說，因造業不休的緣故，時間將是無比的長，所以最好的方式是懺悔，能誠心懺悔某些業力是會消失的，但要百分之百消除還是沒辦法，以修金剛薩埵的四力對治法，多少可以懺除一些，好比這個佛堂有污垢，我們用掃帚打掃一下，能大致清除它們，但細微的部分，就需要用抹布來擦才會乾淨，所以就懺罪的功德而言，業力是可以消除的，但以我個人對佛法的理解來說，要全部淨除仍是相當困難的，因為最究竟的懺悔要有空性的體悟，能悟道污垢才會消失、罪業才能淨除，所以目前我們所作的懺悔就是不讓它愈滾愈大，等到能理解空性時，就能真正對治罪業、懺除乾淨了，「佛子行三十七頌」的修學，就是要讓我們把所有學到的觀念溶入生活當中，並在其間思考、理解它們，使自己的經驗和佛法相應，這才是佛子的修行生活，因為它的文字很簡單、比較容易理解，所以我們在講解時著重和自己的觀念、生活相對照來討論，如果有不清楚的地方，我們可以互相研究。
學員/問 第七頌說世間神祇都還在輪回當中，無法自救，也無力救拔我們，所以我們要皈依三寶才能解脫輪回，但這種說法是否只是佛教中的解釋？倘若某個教派的神或個人說他也已超出輪回，那我們如何判斷我只能皈依佛呢？
堪布/答 那就要看你的智慧了，要知道，佛陀所說的法在我們理智的觀察和體驗中，是可以慢慢證明它的真實性的，當然，這對初學者而言，是沒有辦法發現它和其他教派說法的具體差別或是不是究竟，因為佛法中，有成就短暫安樂的現世善法，能使我們在這一生中遠離一切不順、安享天年，也有讓我們死後不墮三惡道，享受更好來世的法則，更有讓我們獲得究竟安樂的妙法，但一般其他宗教就沒有這麼圓滿的說法了，例如信仰上帝，或祈求平安快樂的教派，在信仰上，這和佛法的下士道-行善積福求人天果報的法則是一樣的，雖然，在他們觀念中，他們會認為世間的喜樂與平安是上帝賜予的，如果他不好好依著上帝的旨意行善，上帝會懲罰他，所以他必須努力行善才能獲得上帝的恩寵，這在我們看來，這些快樂並不是上帝給他的，是他自己福德使然，所以「信」的內容並不相同，但其結果卻一樣，因此要明辨道理，才能解釋清楚。
我們想要深入探究佛法中更殊勝的圓滿教法，就必須靠我們自己耐心的學習，不斷地修行，以不偏頗的心態去聞思修，好比觀察這黃金是真、是假的態度，仔細觀察、研究，才能漸漸體會到佛所說的道理為什麼值得我們皈依，要知道，佛陀是遍一切智的成就者，他所證悟的真理在內不在外，他斷除了一切的過失與缺點，證悟了所有的智慧，成就了所有的優點，他是圓滿的，但，這一切說法，又有誰知道呢？誰為我們證明？對我們來說，只能說，過去的高僧大德及眾成就者們是這麼講的，也寫在書上，好比法官斷案時有證人般，是高僧們為我們認證的，所以我們相信，然而我們如何相信並且知道善知識會明白這些事實呢？這一切終究得靠自己的智慧去信、去解，就連佛陀自己也是靠自己的智慧去證悟的，不是嗎？所以學佛就是學智慧，我們要好好培養、錘煉自己，智慧才能遍顯出來。