更新日期:2010/12/07 08:12:31
學習次第 : 進階
密義顯說 11．生起本尊
『從自憐自卑變為殊勝的自我化現』：
在續部的修持中，最重要的事情便是得到一些對你有意義的真實體驗，不管你們手中的巧克力是如何細小，只要你嘗到它的味道便會感到心滿意足，就是這樣。所以，那些在能把所得之法牢記於心，一但了解法義便立即把它融入自心的人才是真實修行的人，他們才是那些要獲得巧克力的人。
我們平常的二取分別心–亦即我們那種所謂實事求是的心態–總是對我們及身邊的事情說三道四，評判是非好壞，而這種老是犯錯的特點正就是二取妄心的特徵。我們的二取妄心不是把額外的性質加添在事情之上，就是把它的性質低估。所以這種顛倒不滿的心靈是永遠不依中道而行。不論我們是否有意識地認為「我的本質不淨，我是帶著種種垢染出生，我現時依然不淨，我將會帶著種種垢染死去，最後墮入地獄。」不管我們是否自稱為宗教信徒、哲學家或無神論者，只要我們未能觸及根本實相，便依然會被這種對自己不利的妄見所影響。若我們要遠離一切身心的過患，最重要的就是把這些妄自菲薄地錯見去除。
我們的問題是什麼？這就是我們認為自己是一個無可救藥，充滿貪嗔癡的壞人。只要我們懷有這種自我輕視的想法，那儘管我們沒有說出來亦是完全負面的，所以這種觀念必須要消除。
密續明言，人類是具有一種真實殊妙的特質，這就是人皆共有的核子能量，它是每一個人的究竟本性，是一種神聖及純淨的東西。要現證這種本性，而且要令這種證悟成為我們生命中不可缺少的一部份，並非僅是一種知識理論，正如前文已經討論過的道理，這便是必須堅固現為本尊。
自身現作本尊與某種特殊的文化信仰全無關係。要知道，你們一直以來也在示現，當你們顯現出自卑的形相時，你是不會想到你與某種特別的文化有關，你只是現出這樣的形相而已。所以不可跟隨這種無明的習氣，反而要長養堅固的本尊佛慢，令自己現作本尊之相，開始實現你的巨大潛能。至於最殊勝及最正確的生起本尊方法，莫過於從事三身的修法，宗喀巴大士等密續先賢大師皆明言這是最重要的修法。
『收攝消融』：
雖然，我們所修持的本尊儀軌也許含有對三身修法的廣詳解釋，但是，像以下這種簡略的解說便足做為修行之用：我們首先應提醒自己皈依三寶及發起為利有情願成正覺的真誠菩提心，然後，應即事修為密續道軌根本的「上師瑜伽」。我們把金剛上師觀於自己的面前，想上師為我們希望實證的一切佛德的總集示現，觀想上師蒞臨自己的頭頂，再化光降至心間。當上師融入自身時，應觀想自己正感受到各種死亡景象，直到「最細光明心」顯現，這時我們應專注觀修上師的大樂智慧與自己的最細心和合無別。在憶念我們接受灌頂並接觸到上師的明淨大悲時，要盡力勝解這種和合是極為喜樂，行者感受到的喜樂愈大，對轉化修法便愈有利益。
這種和合的妙樂遠遠超出我們的庸常二取妄想。當一切庸常顯相融入俱生大樂與無二智慧的虛空時，我們要盡力一念專注於這種消融狀態之上，應想：「我即佛果法身。」憑藉盡力把自己與法身視為同體無別，便能夠把庸常死有轉為成佛之道。
當我們如法觀修法身時，我們所執持的我見便會有點崩塌，這樣便足以稱為一種真實的空性體驗，所以切勿灰心氣餒，生起這樣的想法：「我並未具有任何空性的證悟，甚至連空性一詞的意思也不瞭解，這樣怎可以修法？」不要這樣想，要知道這只是一種庸人自擾的障礙而已。畢竟，我們已經獲得某種程度的光明覺受，我們在過去生曾經歷了多次死亡，而密續亦說光明及無二法性在臨終過程會自然顯露。不僅在死時，就連睡時及性高潮時亦能經驗這種光明法性，到了某種程度，這種覺受自會把自卑及實有的妄想瓦解軟化，所以，只要你不再泥著於執彼此為實有的妄想便即足夠，實在無需擔擾你對空性的瞭解有多深入，你們只需要自然放下，讓你的執著完全融于明淨法界之中。
要保持警覺，感覺這種靈明的心識便是包容明淨虛空法界的智慧。在這遍虛空之中，我們絕不會看見自卑及對彼此的哭訴，絕不存在這些東西。要讓自心安住於這盡離世俗困惑及錯謬運作的廣闊境界中，要認識到這就是真實的法身境位，這是一種盡離戲論的明淨法爾境位，沒有任何複雜難懂的自我矛盾問題，你只需要讓自心靈明地安住這個實相之中。
這種對光明的解釋也許令你感到不悅，在理性上你可能會做出反駁：「請等一下，吐登耶舍，假如你所說的空性乃是虛空的空性，這就是錯了。你把這個極為複雜的問題過度簡單化，這恐怕不是龍樹的中觀見，真正的空性並非自以為融入虛空就是。」
你們可以這樣反駁，可以辯論所有微細的哲學論點來證明融入虛空並不是空性的本旨，但事實上這只是一堆無義的爭論罷了。為什麼？因為這種對空性的知識討論往往會變成現證空性的障礙。你大可以著書立說對「虛空即空性」之說嚴加駁斥，又或盡一生之力對此進行批判辯論，不過這種做法只是在浪費時間。
不錯，我們在聞思時是要盡己所能在理論上修正空見，令我們能像龍樹及其他大論師或大瑜伽師一般如實通達空義，但在現時這種修法之中，我們並不重于聞思抉擇而是著重實行，所以，就現證法身光明而言，印藏上師一致公認「虛空」乃是認識無二空性的最佳比喻。
若要獲得真正的空性體驗，你們就得從某個地方開始著手，必須對於一些希望超越自我建立的種種世俗困惑的感受有點體會，這才是主要的關鍵所在。總之我們必須放下一切粗劣有限的實有妄想，這種妄想令我們縛於一種自身與其他事物的低劣世俗觀點之中。
從哲學觀點而言，空性是無有色、聲、香、味、觸、法，透過死亡的收攝過程令一切法融入虛空，這種見地便可以轉為真實的體驗。在消融的一刻，你的心再不會被慣常的感官世界接觸所吸引，在光明空界之中，沒有色、香、味等感覺，一切狹隘的二取迷惑悉皆泯滅，最後，能包容整個現實世界的法爾心境即複顯露。你們要盡力長時安住于這種廣大無二的境界中，並勝解自身已達證真實的法身–盡離障垢的圓滿覺悟智慧。
『重現』：
你是怎樣趣向報身境位？當你在法身的虛空中漂浮時會放下一切，沒有任何擾亂自心的事情留下。但是，過了一段時間之後，世俗的惑亂妄想又會再次現行，開始吸引我們的心去注意它們。這時你便要從法身轉為報身，當時只有你才知道內心所發生的事情，此外再沒有人能告訴你。
當這種分別粗動在你的內心生起時，應憶念你的利他悲願並生起堅固決心，必須現起別人能值遇的身相。然後，在無二虛空–空性光明虛空界之中便有一些東西開始出現。就像無雲澄空之中突然出現一團細小的雲霞一般，這時就在這種廣大心境中，突然出現一些東西，至於它的形狀及顏色乃視乎你所修習的法門而定。譬如，在某些儀軌之中乃是表徵主尊的字母，亦可以是「那達」（形狀彎曲的幼線）、種子字或其他形狀的東西，但無論如何，行者必須了知它是心識本身的微細化身。還有，你不可從外邊注視著它，反而應感覺自身是完全與它融為一體，這便是行者自心所顯現之相。
現在，行者要像堅固認持廣大光明為真實法身一般，把這種微妙明淨的色身–類似於生死之間的庸常中有位所具有的無質礙意身–認持為真實的報身。同樣，應勝解現時所認持的佛果真實報身乃是大樂與無二智慧的不壞相連，並想：「我即真實報身。」必須任持種子字顯明及報身佛慢一段時間，籍此把庸常中有轉為佛果報身之道。
當你準備為利他而發菩提心，並堅決發願現起一具讓更多有情皆能得遇的身相時，這種悲願便策發種子字於一刹那間轉成本尊的明淨虹光身。應當了知此即具足俱生大樂智慧之性，能用以替代庸常受生的粗色身的真實圓滿正覺化身。然後，再緣此顯相生起堅定勝解，思維：「我即真實化身。」透過這種修法即能把庸常生有持為佛果化身道用。
當你把自己觀成本尊時，應堅定勝解自己就是本尊的真實化現，不可認為自己只是在假想，這樣就會像演員一樣，即使演出完畢之後仍會保留著劇中人物的性格，你會驚訝地發現自己已真的變為本尊。這種「本尊佛慢」- 我即真實本尊的堅定感覺是最極重要的，能具有這種佛慢的話，密續的轉化便會水到渠成，得心應手。所以有人以為密續自觀本尊的修法只是屬於一種假想，應知道是完全錯誤的。
『順其自然』：
雖然，你們在修習時可能會要求自己盡力安住於一種自覺及開放的無二境位之中，但是你們仍然很容易被種種生起的妄念所擾亂。當這種情況出現時，最佳的做法就是只管堅定勝解自身即是所修的本尊，例如度母，同時要長養一種深刻的慈悲觀，無需與這些妄想對抗。你只須安住於這種深刻的正知境界中，讓自己成為度母。
若你發覺自己再次被分別彼此的妄念擾亂。譬如，突然想到吃意式烤餅的情景，便要知道不可給它火上加油，心中不要嘀咕：「我是多麼希望吃一片烤餅！我應讓自己好過一點，何苦硬要坐在這裏修法。」應開始念誦度母的真言：「嗡打咧杜打咧杜咧梳哈」，直至自心再次平伏下來，這種真言較之把我帶動的世間真言–烤餅、烤餅、烤餅實在有效得多。
希冀盼望是另一種更大的修法障礙，這種妄想能障礙令我們對自己的修持覺受無有厭足，不斷勉強自己把這些體驗拿來與某些妄想相比，令自己心煩意亂，心裏老是想著：「我已獲得這些教法，照理我這時應證得大樂，但是我卻感到毫不快樂，我真是一個失敗者！」我們苦苦地期待那些從未出現過的經驗來臨，試問這種憂慮不安的心境如何能夠生起大樂？
唯一的對治方法便是順其自然，要知道希求盼望是一種障礙，當這種心念生起便是立即把它放下。換句話說，你的做法必須放鬆一點，我們在修行上有時會用力過度，把自己管束得過於嚴厲，以為這樣便會令自己更快達成所希求的證悟。然而，用勁過度往往會導致相反的效果，這只會阻礙我們的進度並無助益。
試看那些在駕車時不懂得放鬆的初學駕駛者，由於他們渴望做到一切正確，所以便忙得不可開交，不是忙著控制駕駛盤便是忙著調節車速，最後便變成了一趟既不穩定亦不舒適的駕車之旅，駕駛不再是一種愉快的經驗而是一件苦差。相反，經驗豐富的駕駛者卻是心境輕鬆，雖然他們仍要注意路面的情況，但卻能從容不迫，讓車子自行驅動，所以，他們整趟車程皆是流暢輕鬆，有時甚至會感覺車子並非在路上嘈吵地奔波行走，而是像在空氣之中愉快地滑翔一般。假如我們要在修行中享受到同樣的樂趣，就一定要學會放下自己的期盼，不要過分刻意用功。
『佛慢與顯明』：
能生起次第所修習的本尊佛慢是非常重要的，我們對自己的身、語、意三門一向不甚滿意而且諸多批評，常認為自己的身體有缺陷，聲音不夠悅耳，思想亂七八糟。我們糾纏于這種沒有意義，神經過敏，輕視別人及自己的挑剔習氣之中，從密續的觀點看來，這是極度有害的。
能對治這種習性的方法便是要長養佛慢的感覺，這是在進入化身時所生起的一種強烈感覺，例如，你會感覺自己便是佛陀的真實圓滿正覺化身，自心盡離一切迷執障礙。相反，若你繼續堅執自己根本是充滿迷亂嗔恚，便會變成一個迷亂嗔恚的人，肯定不會成為一位喜樂的本尊。透過專注觀修自己的根本心與上師天的悲智德性一體無別，你便能制止這種消極的自我想法，遠離自我損害的負面後果。這樣你便開放自己，接受能把你的生命完全轉化的加持洪流。行者對這種本尊佛慢的專注愈強大，對解除各種限制及不滿的感覺便會愈加深刻。
無上瑜伽密續的修持與一個美味的聖誕布丁有點相似，它必須具足三種調味料：
（1） 自他一切眾生皆是本尊之相
（2） 自心與無二智慧無異無別
（3） 一切顯境皆為大樂
不要只是假扮本尊，以本尊勝樂嘿嚕嘎為例，如我所說，這並不是我們在自觀本尊時所做的事情。我們應深深感覺到自己就是嘿嚕嘎，你與嘿嚕嘎是一體無別，於這種和合的修習愈多，轉化的覺受便會愈大，這完全是自然而然的。
你們還要修學視一切顯現如幻，猶如心外之物一般無有實性。換句話說，你們應了知一切顯現是從空性出生，具足無二空性的本質。最後，應了知你們於空性及如幻顯現的體驗皆為極樂自性。在無上瑜伽密續的圓滿次第之中即能成就這種證德，透過這種修法向內專注作意，便能猛然察覺大樂滾打利尼的力量遍滿你的經脈，這樣你便能夠把一切覺受體驗與這種大樂能量和合。
某些體功拳法對於轉化過程亦是一種助緣，這類屬於哈達瑜伽一類的身體運動在圓滿次第的修法中扮演著極重要的角色。但是這些修法並非為了改變我們的體態或健康而設，它們的究竟目標是要增強我們的大樂滾打利尼力量。這種大樂能量遍佈於我們的經脈之中，問題是我們沒法認識它，但我們能如法修習哈達瑜伽，便會懂得探索這種大樂能量，甚至令這種能量增長，我們學會如何與這種能量打交道，隨自所願引導它達至任何地方。但這種修法並非為了獲得世俗的欲樂而是要自在操控我們身心的最微細層次。
然而，在我們實修這類拳法運動時，必須要保持「我即本尊」之念，我們一定要放棄有限的自我形象及一切自憐自悲的想法，只有這樣才能令這些體功拳法產生真正的效用。當我如法實修一段時間後，只要觸及身體的一部份便能引發大樂。由於身體開始感到較為輕安調柔，所以從前本為苦痛的來源的色身能量開始引發出極樂的覺受。所以，密續的轉化不單是一件假想的事情，就連我們的色身本質亦已徹底轉變。
『密續的特性』：
有一些人說：「身體實不重要，內心的修行才最重要。」但這種說法是錯的，依照密續的教法，我們既不能說心比身重要，亦不能說身比心重要，身心均是同樣重要。在密續的修持中，身體被看成像一片蘊含著未開發的礦藏的土地，儘管我們這個身軀含有痛苦的性質，但是亦蘊藏著極為寶貴的天然資源，這就是滾打利尼的金礦石油！
我們大家亦曾經有過巨大的肉體喜樂經驗，有時候我們只要坐下來放鬆一下，便會突然生起一種遍及全身的強大樂受，雖然這只是一種平常的體驗而不是什麼殊勝高上的證德，但已暗示出即使在現前這一刻，我們的體內已含有非常豐富的喜樂能量。無上續部的種種不同瑜伽修法及體功拳法，皆是為了策發、操控及利用這種喜樂能源來達證圓滿成就–佛果菩提。只要你們能夠保持正念，不會慌忙失措，那不管你有多少喜樂受用亦毫無問題，無論你把這些喜樂稱為輪回之樂或世俗欲樂，它們仍能通往涅槃解脫。
擅于處理欲樂乃是密續的心要精髓，具量的密續行者便是那些能夠對付欲樂的人，他們能把欲樂變成達證解脫的助緣，這便是密續法門的特性之處。若這人僅是認識低劣的一面，密續對他便會毫無幫助，這一類人就像沒有燃料的核子反應爐一般，他們根本沒有可用的資源來達成這些必需要的轉化。
然而，喜樂資源早已存在於我們這具人身之中，這正是人身被視為珍貴稀有的其中一個主要理由。我們所需要的是一種能喚醒這種資源的善巧方便。為了達成這個目的，我們必須學會打破以低下的心態及慣常的庸劣計度來對待生活經驗的習性，而且要認識到人類的一切問題皆是自己製造出來的，所以我們不應責備社會的人，不應責備我們的父母親朋，總之不要責備他人，我們的問題完全是由自己一手做成的。雖然我們是問題的製造者，但我們亦是令自己獲得解脫的人，而且達成這種安樂解脫的所有必需條件，在當下這一刻已經具足於我們身心之內。
『結合智慧與受用』：
透過三種佛身的修持令自身生起本尊，目的是要把我們的自悲觀念及令人窒息的我見徹底粉碎。由於這種有限的概念令我們無法體驗到在經脈內的大樂能量爆發，從而現證自身的圓滿覺悟潛能。
空性智慧是極樂的，因為最重要的是這兩種元素–通達諸法實性的智慧及覺受大樂–被融合於同一種證德之中。我們看見有許多西方的青少年很有頭腦，可是他們生活得不快樂甚至痛苦不堪，他們的聰明才幹並未為他們帶來快樂，相反，他們大多是處於非常煩惱不安的狀態之中。雖然，這些人的事業相當有成就，他們可以設計細微複雜的電腦遊戲，但是卻沒有辦法把自己的才智與情感結合，所以他們僅是空有一堆枯燥乏味的知識，心中仍然感到極不滿足。
相反，有一些較為實際的人雖然能夠自我享樂，可是並沒有精明的頭腦，亦沒有敏銳的觀察力，儘管這些人在生活上亦獲得一定的滿足，可是他們的內心卻是死氣沉沉。
密續嘗試長養大智，透過把知識與安樂的大慧結合，令知識變成實際的體驗，這樣便有可能完善行者的生命及實現行者的大樂潛能，並把所有慣常與追求快樂連結一起的問題滅除，世上的快樂往往是一種麻煩，例如，饑餓、疾病等粗肉身的痛苦，對於許多富裕的人來說實在不是什麼大問題，但是如何令快樂不會變為狂暴或失壞才是他們難以解答的大問題，而和合一如的密續體驗正提供了解決的方法。
前文屢屢提到，據密續的說法，人類的根本問題便是當我們獲得快樂時，一般會變得更為愚昧無知，但這並不是說我們不應擁有快樂。我們應該要獲得快樂，但必須要做到在享樂時不失自控，不可掉入無明煩惱的勢力之中，所以我們在這時便學習如何在受用極樂時，仍能保持著清明及自主的心境。我們要學習如何能在受用快樂時引生明淨的智慧。
我們皆欲佔有出現我們面前的東西，就是當我們修持有成，感覺大樂滾打利尼的能量生起時，仍有一種緊執它的強烈傾向，我們認為「這就是我的經驗，它是我的！」總之這就是我們要破除的習慣，我們必須要學會讓樂受出現而不把它據為已有，只要令自心與無二空性結合即能達成此事，然後，當樂受生起時它就會像在太空的某個地方所得的經歷一般，這是難以言詮的，希望大家能瞭解我所說的意思。總之，我們必須要超越平常的佔有習慣，必須超越把一切事物與有限的自我感覺聯繫一起的習慣。
也許我可以把這個意思弄得清楚一點，假想在你的面前有一位你認為是極有吸引力的男子或女子，只要你看見這人便會令你精神大振，令你幾乎要動手把他（她）奪過來。現在假想這人突然化為明亮的虹光，這時一切厚重的貪念及佔有欲亦會自行泯滅，某些較為輕靈的事情將會出現並取而代之。你與這種美妙的物件雖然仍有一點關係，可是它已經改變，你要放下你的執著態度，應當下體驗某些更為廣大周遍的事情。這就是我所說的那種光明、安樂而且極為靈明覺醒的經驗，我們要努力長養修習的正是這種經驗。