更新日期:2010/12/07 08:17:12
學習次第 : 進階
密義顯說 10．趣入無上續部的修行
『金剛身與常住心』：
按照無上瑜伽密續的說法，我們的身心不但存在於大家平常熟悉的粗顯層次之上，還存在於我們大部分人全不察覺的微細層次之上。我們這具由各類大種元素（即是地、水、火、風四大–譯按）組合而成的凡夫色身，是無可避免要遭受老、病、死之苦，只要擁有此身即會令我們落入俗世的痛苦流轉之中，但是在這具身體的範圍之內，卻存在著另一具更為微細的身體，亦即是所謂的「金剛身」，「金剛」是含有「不可毀壞」的意思。就像佈滿神經系統的危脆粗色身一般，微細的金剛身亦佈滿了成千上萬的脈絡，在這些脈絡之中流動的風息及明點便是無上密續修持所不可少的大樂生源。
這具微細的意生身與本淨大樂心一般，也是當下存於我們身中，密續行者的任務便是要發現它及運用它。只要我們能透過修習來接觸這具澄澈光明意身，粗肉身便不再成為我們的麻煩，因為我們已經超越它。肉體的限制只是我執的另一種表徵，只要我們契入自身的本淨性，所有這些約束限制即被消除，這時，本尊的虹光天身成就便會變成事實，不再只是一個觀想目標。
雖然這裏並不適合詳細討論金剛身與及它的其風、脈、明點，但由於「中脈」非常重要，所以先簡略地介紹一下是會有點幫助。中脈是由我們的頭頂垂直向下延伸至脊骨底部的前方部位，在中脈的不同位處有數個名為「輪」或「脈輪」的要竅。在密續修法之中，這些脈輪各自擔任著不同的功能，所以要視乎我們所修學的是什麼密續，修行時所專修的是什麼次第或什麼功用，才決定應專緣哪一個特定的脈輪。至於應選擇觀修哪個脈輪，是不可任意胡來的，密續經論對個中之理已有嚴格詳盡的解釋，而上師亦會為具量的修行者做出開示。
然而，最極重要的脈輪就是位於心間的「心輪」，因為心輪是我們密續行者的無價之寶 -「最細心」- 的住處。最細心從我們入胎的一刹那開始，便與我們形影不離，事實上，這種心相續與它依附騎乘的風息，從無始以來便生生世世跟我們在一起，由於根本心識終此一生安住於心輪中央，所以最細心有時又被稱作「常住心」，雖然，此心不斷由一生遷移至另一生，但鮮有遇上能發揮功能的機會。能障礙此心現行起用，令其不能發揮出最重要的作用–諸法真實的罪魁禍首，便是我們那些不斷生起的粗心。這些粗心就像不停來往的暫時過境旅客一般，把不動的常住心完全掩蓋。
一切粗心及細心的活動，皆要取決於它們所依的風息並視乎這些風息所流向的地方而定。假如這些風息並非流向中脈而是流向其他脈絡，便會引生出不斷招致迷亂–亦即凡夫的生活經驗的客塵粗心，相反，當這些風息入、住、融于中脈時，一如死時自然出現的情況，粗心便會隱滅，而最細光明心即會現行。
隨著風息融入中脈，粗心平常運作的環境便會消失，旅行社亦會關門結束，我們的妄念亦無法自由來往，於是我們的根本心識–常住心，便會在這種隨之而來的寂靜狀態中醒覺過來。
雖然，整體的消融過程會在死時自然出現，可是只有極少數人曾經學習利用在這個關鍵時刻出現的最細光明心，事實上，就使能認知最細光明心的人亦鮮如鳳毛麟角。然而，密續的瑜伽士不但要訓練自己能在死時認知這種大樂心，而且還要在生前以修習力喚醒這種敏銳的光明心，從而能達成對它的完全控制。他們憑籍于金剛身，特別是於中脈長養甚深的靜慮力，便能遮止粗品的心念活動，認持本元心識。密續瑜伽士能運用這種殊勝的靜慮心觀照自性空，通達究竟實相，完全解脫自己的煩惱。在這種全然融入無二澄明空界的狀態出現的同時，他們還會感到一種超離言詮的大樂能量正在爆發。大樂與俱時通達空性的和合相運（即是稱為「大手印」的密續證德）便是達證圓滿正等正覺的最速道軌。
『改變我們對死亡的看法』：
金剛身的風息融入中脈對增上密續的修習至關重要，而且由於這種消融會在我們死時自然發生，所以我們現在便要儘量熟習死亡的過程。
然而，我們大多數皆不願意對死亡多加探研，甚至連想一下亦不會，我們害怕談論死亡，對整個話題感到極之厭惡。但是，這個問題對我們瞭解自心在日間、睡時及死時的運作方式實在非常重要，所以我們要訓練自己去面對我們至今一直時常回避的事情。若我們能研究這些事情，便會發現死亡並不是一個等待時機去吞噬我們的可畏黑洞，而是無上安樂的潛在源頭。
我們常會認為瀕臨死亡是一種負面的事情，但這只是我們一廂情願的想法。事實上，臨終的經驗有時是會遠勝於我們平常認為是快樂的經驗，因為這些庸常的經驗不能極大的喜樂及安寧。譬如，一朵美麗的鮮花是絕對沒法帶給我們一些像死時所給予的出世間安樂。雖然，我們的男友或女友也許能帶給我們某種程度的喜樂，但卻沒法幫助我們解決任何根本問題，他們只能給予我們一些治標不治本的暫時解決方法。但是在死亡的時候，我們的一切煩惱憂慮皆會終止結束，當所有分別彼此的矛盾妄念自然融入空界時，通向親證般若妙慧的大門便即開啟，所以，我們必須知道死亡不但不是一種令人感到意外恐懼的消失壞滅，反而是一種心意會變得愈來愈純淨微細的漸進過程。假如我們希望能修持無上瑜伽密續，甚至僅是希望為我們最後必會遇上的情況作好準備，那現在便是要盡可能熟識這個過程，若待至大限臨頭時才臨陣磨搶，便恐怕為時已晚。
『死有、中有及生有』：
雖然，密續金剛乘道軌並不反對顯教經乘所教之法，但它另辟別徑，提供了一種較為猛厲的方法以對治生命上的問題。依據這種高級的教法所說，所有麻煩皆是源於我們這種失控的庸常死亡經驗及死後所出現的情況。由於我們無法自在駕禦死亡，於是便迫於無奈進入一種不自主的「中有位」，然後又由這種中有位無自主地受生而進入下一期不自主的生死之中。這種情形就像轉動不停的車輪一般，把我們從一種不安的境況牽引至另一種不安的境況。
此處必須再次強調，死亡絕不是一種棘手的問題，而是一次寶貴的機會。對於那些已作好妥善準備的人來說，臨終過程正提供了一個無上的良機，讓他們能證得一直在尋求的東西，這便是微細殊妙的大樂光明心。雖然，這種大樂心識能在死亡過程之中會自動顯現，可是我們大部份的人根本不能從中取得任何益處。我們死時就像在生時一樣，並未依從自覺及清明的思想所指揮，令其轉成解脫之道，反而讓它成為進入另一期迷亂生命的通道。
對治這種失控的迷亂迴圈的方法，乃是一種能把我們的庸常死有、中有及生有轉成佛陀證德的修法。所以密續並不是一種與麻煩問題對抗的對治法門，而是一種隨順這些問題而作對治。由於這種療法是與疾病相似，所以能夠利用平時導致惑亂苦惱的力量引生自我實現的明性，這就是密續能這樣快速成就的其中一種理由，但假如修持不當的話，密續卻是一條危險的崎嶇道路。
『佛果的三相』：
欲要明瞭密續是如何死、中、生三有的問題，我們就必需要對所謂的佛果三身有所瞭解。當一切現正障礙自心的垢染被去除，同時當我們的一切賢善本性已經圓滿展現時，佛的法身、報身及化身便能俱時成就。「法身」是覺者的自在無礙心意，其餘二者乃是此心為了利他而現起的兩層佛身。（有說法身是表徵行者由達證無上的心意功德而取得的自利成就；報身及化身是佛陀為未覺悟的有緣眾生任運示現的身相，其表徵利他成就。）
三身的證德乃是圓滿覺悟的境界，我們這些未覺悟的凡夫有情，現時雖然不會具有這種證德，但仍可以擁有類似的覺受。依照密續果乘的看法，我們不但真的有可能擁有它，而且必定會擁有它！這種雄心壯志與西方人的普遍心態極為相應，西方人常會認為：「我是要最好的而且現在就要！」分別只是在於我們平常只是著重於物質的追求，但是在修持密續時，我們是希求能把完全主宰生命每個面向的大樂證德變成眼前的事實。
『善用人身』：
把死有、中有及生有轉為成佛之道並非天方夜譚，因為我們確實具有這種身體，所以必定能夠成辦這種無上的目標。經乘的教法多把我們現時這具色身，視為一種障礙，此身不但刹刹衰壞，易生病患，而且像磁石吸鐵般感召痛苦，事實上，第一聖諦 -「苦諦」最簡潔的解釋方法正是明言此身是苦。然而，密續所持的觀點剛好與此相反，人身由於具備一切即生成佛的必需條件，所以被視為一種極為珍貴難得的事物，絕對不會成為一種障礙。人身由地、水、火、風四大及與它們相連的風息所組成，又由於它是胎生，所以還具有引發滾打利尼大樂力用所必需的紅明點及白明點–是分別由母親父親身上獲得。
既然我們有幸獲得這種身體，所以不要把這個能讓我們實現圓滿潛能的寶貴的機會浪費。不要像那些不懂得善用他們的天然資源的人一般，例如：我知道有些尼泊爾的農夫竟把芒果樹砍下來作為燒火的木柴，須知，芒果樹要花多年時間才能長成，而且它的果實非常珍貴，但這些人似乎不知道它的價值。他們不但沒去好好運用自己擁有的東西，反而把這些珍貴的果樹摧毀，讓自己的土地被侵蝕破壞，最後變得一無所有。同樣，若我們不好好利用自身的寶貴能源來達成覺悟，反而把它浪費在現世的無義追求之上，那我們便比這些農夫愚昧得多，我們必須像那些聰明的科學家一般，能從任何事物–如陽光、潮汐及風力等等之中提取能量，而且還懂得把這些能量投放於有建設性的用途上。換句話說，我要具有善巧方便，而至高無上的善巧方便，就是自己現在的身體從苦惱不安的根源轉為成辦自他無上利樂的大樂妙道，這便是一切密續修持的究竟目標。
『臨終的過程』：
當行者現證圓滿覺悟法性時，法、報、化三身便會俱時成辦，但是，就密續的修持而論，法、報、化三身會在一系列反映死、中、生三有自然顯現的景象中先後生起。如前所指出，我們首先必須知道死有及中有等過程，平常是如何顯現，然後便會懂得怎樣把它們轉成佛身。
死亡是指身與心的分離，這種分離的進行過程可能會維持幾天或數小時，情況就像一般由自然因素而死或遭遇意外突然橫死的情形便是。但不管在哪一種情況下將近死亡時也會經過某些必然的階段，雖然肉體並不突然失卻攝持心識的能力，但卻會隨著身中的四大元素–地、水、火、風–依次喪失支持力。
密續典藉對於臨終過程的前四階段，是有頗為生動的描述，據經中所說，地大首先沒入或融入水大；然後，水大融入火大；火大融入風大；風大融入心識本身。雖然，這種描述方式對於修行頗有幫益，但卻不可望文生義，舉例說，地大融入水大的意思是指身中的固體成份（地大）逐漸喪失運作功能，並跟亡者心靈的緊密聯繫開始減弱之際，液體原素（水大）便會變得較為明顯有力。
當這些不同的肉體元素漸次增強轉弱時，臨終者便會隨著每種消融階段而感受到某些外在徵兆及內在徵兆。由於其他書藉已把這些徵兆詳細列出，所以實無需在此逐一介紹，但是若把一些具代表性的征相指出亦會有所幫助。
當凡夫在不自主的情況下死亡時，由於他們生前並沒有經過自我訓練，所以便會被死亡的經歷壓伏，而且，在色身大種失去平衡與及調節功能消失時，還會產生顛倒惑亂。就他們看來，這種情況就像處於劇烈的地震當中，所以是非常難熬的，不過假如他們要鎮定，認清面前發生的事情亦非不可能。雖然，死亡就是一連串這樣恐怖的幻覺，與及像惡夢似的災難，然而，對於那些已有準備的人而言，這些能令他人大感恐懼的同類景象，卻能帶來一種超乎平常的平和安寧，還有，對於一些善能調心的高級修行者看來，消融過程的每個階段甚至可以令明性及智慧增長。
依佛教的心理學所說，不管某種外境能否帶來滿足，也是由你的心識事先做出決定。甚至在你看見某件特殊的事物之前，心中早已肯定它能令你快樂，所以當你後來親眼看見它時才會認為它實在好得很。負面的反應也是同樣道理，假如你的心識已經肯定你不喜歡某人，那當你碰見他的時候，便只會看見一個可憎的人。換言之，所有我們喜愛的好東西或厭惡的壞東西，雖然表面上似乎是真實的，但事實上乃是唯心所造。
這些道理為何會與死亡的經驗有關？佛法教導我們達至生死安樂自在的方法，便是要正確認知眼前所發的事情，不為種種顯相所迷惑而誤入歧途。由於我們信任表面上似乎是好或是壞的東西便是這樣真實地存在，因此令我們在一生之中經歷一次又一次的不滿，不惜費畢生的時間精力去追逐這些，遠離那些。我們于在時建立了這種以貪愛及畏懼的態度，輪流對待事情的大習氣，所以可以預料到了大限來臨，看來一切將會灰飛煙滅時，我們只會方寸大亂，不知所措。
解決這個問題的方法便是要看清一切事物都是唯心所現，就連微塵許的獨立自性亦沒有，必須明瞭，就這一點而言，一切事物悉皆如幻如化。這種理解在心識經歷臨終過程期間，各種景相逐一顯現之際亦同樣適用。我們必須熟知死時可能會發生的事情，這樣才有能力應付這些幻相，不致被它弄得暈頭轉向，束手無策。不論生前或死後，扼要關鍵皆是在於知幻為幻，知計度為計度，知妄想為妄想，這樣我們便能自在解脫。
『死有與法身』：
首先讓我們仔細地想一想，假如我們在全未修習及毫無準備的情形下，於一種極為焦慮不安的狀態下死去，這時會有什麼事情出現在自己身上呢？由於我們為求安全感而拼命抓緊一種據說是堅實的我見，所以當自我身份的所依–我們的身體–開始瓦解崩潰的時候，便會驚惶失措。當我們身中的地大轉弱而令水大看來變得較強時，心中便會生起一片色澤銀中帶青，浮光閃爍的陽焰幻象，這時我們會感到動彈不得，呼吸困難，身體就像要沉入地底或被雪崩掩埋一般。然後，水大又融入火大，心中出現煙霧繚繞的景象，這時我們會生起一種好像被洪水淹沒或沖走的感覺。到火大消融時，我們的身軀便會漸轉冰冷並感覺到一種像在夜間火堆之上飛舞的火花景象，有些臨終者在這個過程之中會以為自己的身體正被烈火焚燒而大聲呼叫。最後是風大消融，這時我們的呼吸會漸趣微弱，感到自己就像是一片隨風飄蕩的葉子，同時還會生起一種像暗室殘焰般的景象，這正如油盡燈枯之前，燈焰會突然轉亮，像是要把最後一點能量迸發出來。我們的呼吸已經變得愈來愈困難，現在即要完全停止。於外表看來我們這時已像死去（而且當聚集在我們身旁的人接收到這個訓息時，往往便會嚎啕大哭）。
然而，我們這時仍未死亡，雖然四大及與它們的粗顯分別心皆要喪失功能，但是細層次的心識仍然還待消融。在入胎時從父親所得，在生時住於頂門的微細白明點，及從母親所得，在生時住於臍間的微細紅明點各自朝著對方邁進，最後於心間相遇時，細心便會開始消融。當白明點從頂門下降時，我們便會看見白色遍滿虛空之境；當紅明點從臍間上升時，我們同樣會看見紅色遍滿虛空之相。最後兩種明點會合一起，形成了一個球體，把最細根本及與此心相連的風息包覆起來，這時我們便會感覺像身處密室，四周完全漆黑一片，這種暗相會變得愈來愈黑，最後我們便會陷入完全無知覺的狀態。
但是我們仍未死亡，我們的最細心及最細風仍然住于這個在心間的圓球中。經過一段時間之後–即使未修習的人，亦可能會長達三天 –這個圓球便裂開，這時我們的心才會重見光明，雖然，最細心識已蘇醒，這時除了一片澄明虛空外，便一無所見。在此生所曾經驗的一切心境中，最根本及最微細的便是這種最細心。
對於凡夫而言，所有一切消融–由陽焰相直至光明顯現–皆是全不自主的。雖然這些景象一個接一個地出現，可是我們幾乎全不察覺，內心只是一片顛倒混亂，但是那些修行有成的人事先已能清楚認知在這個過程會發生的事情，他們已知道下一步會出現的景相並明瞭所見的一切僅是臨終心識所現，它們就像外在的事物一般，絕無獨立自性。由於他們具有這種理解，所以對眼前所見的景象不但毫無恐懼，反而，當他們的心識愈趣微細時，對實相空性的了悟卻會更加透澈。最後，在光明現起時，這種最細心便會於一種離詮的大樂覺受中與空性和合無別，對這種人而言，死亡是可以成為成辦無二智慧的寶貴機緣，具修習力的行者能憑藉這種明淨無障的智慧，把平常的死亡過程轉成法身證德。
這種無二的法身證境是超離文字言詮及分別思維，所以當人們談及這種經驗時，便總會有誤解的危險性存在，因此你們也不要相信我的說話，它們只是我的迷談虛言而已。不論我說得如何巧妙，語言文字仍是有限分別心的產物，它們只能夠被同類形的有限心靈所瞭解，我們必須要親身體驗這種境界，要超越語言上的詮釋，而密續這種重視實修而非理論的理由正在於此。
聞思各類不同的佛教經論並以銳慧抉擇取捨，雖然不錯，但我們要知道這種分別抉擇的做法有時確是有害的。我的其中一位禪修導師某次對我說：「到了某個階段時，你要放棄以哲學理論的方法來認識事物，必須超越思辯破立。」他的說話令我大吃一驚，我當時仍是個血氣方剛，對任何所聽所聞的事皆愛分析評論一番的年輕學生。但最後我終於明白他的意思是說：我們若為知見所縛，便不達證甚深的禪定境界。所以必須知道在何時要放下，順其自然，讓心安住于其自然澄明之狀態。
各大傳承的真實具量上師早已明言在某些時間是絕不宜進行抉擇思維。例如，在無上瑜伽密續的高級圓滿次第修法之中，行者若作尋思抉擇便會造成極大的錯誤（下文將會對此做出探討）。為什麼？因為在我們使用思想智力時，便會生起各種各樣的妄念，令我們的心被這種妄念的散亂勢力弄得極為喧囂雜亂。而且，由於每一種心境皆與本身的風息相連，所以我們的微細神經系統亦會被各種顛倒業風弄得錯亂激動。這種情況不但會令你們無法透過圓滿次第修法來控制身中的神經系統，而且更大的有可能會導致一種在藏文稱為「隆」，意指風息鬱結於心間的麻煩病患。由於要因應各種修道的取向，所以有時必須運用智力，但有時則應暫時放棄。
『中有與報身』：
于凡夫而言，當光明一旦結束時，心識便會以相反的次序，從無知覺的暗相至陽焰相，覺受剛才所說的法身境相。隨著這種逆行次序的開始，我們的心識便會離開這時已經真實死亡的肉身，然後便即時進入「中有位」，這時我們的心會再次處於完全無自主的失控狀態之中，我們會隨著心念的速度不斷遷移，像在夢中一般，而且這多半是惡夢，有時會看見由過往的煩惱習氣及惡業所現起的可怖景象，令我們害怕逃跑，有時可能會出現一些迷人的景象，令我們產生猛厲的貪執，苦苦追求，但總是無法如願。畢竟，這種事情於我們仍然在世並擁有一具平常的身軀時已是司空見慣，我們把生命不斷浪費在追求安全感之上，東奔西跑，四處躲避，只是現在的情況更甚罷了。我們這具無實質的中有身純為微細風息所構成，能無障穿越事物，所以隨我們的可怖及貪愛心念所驅，無礙趣向任何處境。
然而，這只是平常的中有境遇，同樣，善巧修習的行者亦能把它轉為成佛之道。精通如虹幻身的行者于「死有光明」隱滅之際，能證得一具明淨的虹光身而不是顛倒迷亂的「中有身」，他們就是以這種方法把庸常的「中有身」轉成「報身」或「受用身」。
『生有與化身』：
正如庸常的死亡過程及中有境位皆是不自主一般，我們的「庸常生有」亦同樣受著迷惑執著的勢力驅迫。最後煩惱業風會把我們吹到來生父母交合的地方，當我們的心在那裏經驗到一種貪嗔相雜的混亂感覺時，我們即會昏眩失覺，然後便受生於母胎之中，於是另一期充滿污染，眾苦相隨的生命便由這種不淨而開始。我們的身體–得自父精母血–被生、老、病、死所制，我們的心–由前一生延續過來–則繼續在貪、嗔、癡的驅迫下，製造未來種種痛苦不滿之因。
善巧修持的行者能以轉化「死有」及「中有」的相同方法，把這種凡常的「生有」轉化。善巧密續修持的行者能自主地選擇生處，不會被不滿、執著及愚癡的勢力影響，不由自主地從「中有位」步向下一生。由於這些行者已成辦降伏庸常顯現的修持，所以他們不但能把自己視為本尊，更能把來生的父母視為本尊佛父佛母，而且，依他們的自主程度及所完成的修習方式，甚至有可能往生於淨土，淨土是一種在各方面皆有利於成就正覺的存在狀態，即使這些行者仍舊轉生於這個世界，他們亦能選擇在一個適宜精神發展的環境出生，讓他們能夠繼續修行直到成就圓滿菩提為止。若能具有這種正知並能自在操控下一期的生命，便能把庸常生有轉化為「化身」或「應化身」的覺悟境位。
雖然，此處只是簡略描述了續部行者把庸常的死有、中有及生有轉成覺者的三身的方法，但亦足以帶給一個清晰的觀念，令我們得知無上瑜伽密續修法的根本扼要。我們至今仍被無明、業力及自己的煩惱所制，因此我們仍然無自主地在生死輪回之中不停打滾。在我們能以智慧取替無明並把這三種不斷迴圈流轉的狀態轉化為佛陀的證境之前，恐怕仍會在這種求樂得苦的惡性循環中，無了期地徘徊下去。
『遮止轉生』：
由於我們的生死皆是跟隨著一種不自主的身心而轉世受生，所以我們便要遭受庸常生命的種種身心之苦，因此不難明白到庸常的死有、中有及生有便是我們一切麻煩的根源。簡而言之，若我們不是走錯了第一步，便不會出現往後這些問題！所以若能透過無上瑜伽密續的修持，我們便能完全避免這種受生，及由這種受生所帶出的一切問題。
當一些人聽到正確的密續修法能夠遮止轉生時，便會生起這樣的疑慮：「為什麼要這樣做？為何我要放棄重返世間的機會？假如這是一條令我走向灰飛煙滅的道路，我實在不感興趣！」
我們切勿誤解「遮止轉生」的意思，要知道這是含有一種極為特殊的意義，這就是要把自己從生生不斷的「無主轉生」之中解脫出來。即使我們能成功地修習密續，仍要再次返回這個世間，事實上，我們的大悲菩提心是絕不會讓我們捨棄其他有情的，菩提心能確保我們必定會乘願再來，饒益有情。世尊釋迦牟尼佛便是最佳的例子，他的出生不僅沒有任何麻煩問題，反而是無量利樂的生源，可是，我們現時的轉生卻是完全失控，毫不自在，只會令無始的痛苦流轉永遠延續下去，所以這種轉生才是要遮止的事情。不但要斷除這種轉生，就是「死有」與「中有」亦要斷除，總之，要消除及轉化的乃是這些不自主的失控情況。
貪、嗔、癡在我們這種無自主的生命之中，扮演了極重要的角色，它們令我們無可避免地走向不自主的死有，這時，貪、嗔、癡又再製造出更大的顛倒混亂，我們的心識被身體各類大種消融時所產生的幻覺所制，令我們帶著猛厲的貪嗔怖畏而進入「中有位」。由於我們在「中有位」所擁有的是一具「意生身」而非粗肉身，所以，我們的顛倒妄想對自己的影響力便會變得更加巨大。任何一種在我們內心浮現的煩惱也會令我們陷入相應的混亂處境中，這是一種極度可怕情況，所以當我們看見來生父母的景象時，對安全的渴求便會驅策我們投生，於是輪回便會再次開始。我們追求安樂，但安樂總是避而不見，同樣，我們亦無法找到一處可以安樂休息的地方，而這正是世間輪回的特徵。
續部修持的目標是要幫助我們截止這種惡性循環，把我們從這些麻煩之中解放出來，不再重蹈覆轍。我們透過對自心的調練，把庸常錯亂顯現的極權統治推翻，讓我們對今生結束及下生開始時必會遇上的問題，事先做好準備功夫，令我們能以佛陀的三身證境來取代慣常迷亂的死、中、生三有。