《金剛經》中的9大人生真相!
《金剛經》,最偉大的佛教經典之一,包含了大乘佛教的最高智慧,被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”。 在中國古代,上至帝王將相,名流士大夫,下至販夫走卒、百姓之家,無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》,歷經千年,這部經典已經深深的融入了傳統文化。
 《金剛經說什麼》,是南懷瑾完整講授《金剛經》的講演整理,全書20萬字。 我們從全書中精選出以下10段,那是《金剛經》和南懷瑾,共同告訴我們的九大人生真相,讓人大夢頓醒。

 真相一:心境決定處境

真正悟了道,就沒有時間觀念。 金剛經告訴我們,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。 時間是相對的,真正的時間,萬年一念,一念萬年,沒有古今,沒有去來,等於一首古詩:「風月無古今,情懷自淺深」。
 月亮、太陽、風、山河,它們永遠如此,古人看到的那個天,那個雲,也就是我們現在看到的這個天和雲,是一樣的世界。 未來人看到的也是。 風月雖是一樣,但是情懷有淺深。 有些人看到風景很高興,痛苦人看到一樣的風景,卻悲哀的要想死,都是個人自己唯心所造。
 
不管儒家、佛家、道家,以及其他一切的宗教,人類一切的修養方法,都是這三個字──善護念。 好好照應你的心念,起心動念,都要好好照應你自己的思想。
 眾生一切的心都在變化中,像時間一樣,像物理世界一樣,永遠不會停留,永遠把握不住,永遠是過去的,所以「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」  。 我們剛說一聲未來,它已經變成現在了,正說現在的時候,已經變成過去了。 這個現像是不可得的,一切感覺、知覺,都是如此。
 可是一切眾生不了解這個道理,拼命想在一個不可得的「三心」中——過去、現在、未來,想把它停留住,想把它把握住。

真相二:自助,才有天助

佛並不是權威性,也不是主宰性。 佛這個主宰和權威,都是在人人自我心中。 所以說一個人學佛不是迷信,而是正信。 正信是要自發自醒,自己覺悟,自己成佛,這才是學佛的真精神。 如果說去拜拜祈禱一下,那是迷信的作法;想靠佛菩薩保佑自己,老實說,佛不大管你這個閒事,佛會告訴你自己保護自己的方法。
 這一點與中國文化的精神是一樣的,自求多福,自助而後天助,自助而後人助。 換句話說,你自助而後佛助。 如果今天做了壞事,趕快到佛菩薩前面禱告,說聲對不起,佛就赦免了你,那是不可能的。

真相三:心如鏡,方知人生如夢

所謂如來,心如明鏡,此心打掃得乾乾淨淨,沒有主觀,沒有成見,物來則應。 事情一來,這個鏡子就反應出來。 今天喜怒哀樂來,就有喜怒哀樂;過去不留,一切事情過去了就不留。
 宋朝大詩人蘇東坡,他是學禪的,他的詩文境界高,與佛法、禪的境界相合。 他有個名句:「人似秋鴻來有信,事如春夢了無痕」。 一切的事情過了,象春天的夢一樣,人到了春天愛睡覺,睡多了就夢多,夢醒了,夢留不住,無痕跡。 人生本來如大夢,一切事情過去就過去了,如江水東流,一去不回頭。
 人生真正體會到事如春夢了無痕,就不需要再研究金剛經了。

真相四:

 清福誰都有,卻沒人享得了

 紅塵裡的人生,就是功名富貴,普通叫做享洪福。 清淨的福叫做清福,人生鴻福容易享,但是清福卻不然,沒有智慧的人不敢享清福。 人到了晚年,本來可以享這個清福了,但多數人反而覺得痛苦,因為一旦無事可管,他就活不下去了。 有許多老朋友到了享清福的時侯,他硬是享死了,他害怕那個寂寞,什麼事都沒有了,怎麼活啊!
 真正的福報是什麼呢? 清淨無為。 心中既無煩惱也無悲,無得也無失,沒有光榮也沒有侮辱,正反兩種都沒有,永遠是非常平靜的,這個是所謂上界的福報──清福。 清福每個人都有,我們每一個人都有清閒的時候,可是一天到晚無事,閒在家裡,你閒不了啊! 自己會掉眼淚,好像被社會上人忘掉了,又怕被人家看不起! 沒有一個人遞一張名片來看我,都沒有人發個請帖來,也沒有人打個電話問候我,唉呀! 我好悲哀啊……他有清福不會享!
 真福報那麼難求嗎? 非常容易! 可是人到了有這個福報的時候,反而不要了,都是自找煩惱。

真相五:不圓滿,才是真實

在這個有缺陷的世界上,沒有一個人的人生是圓滿的,假使圓滿他就早死掉了,因為佛稱的娑婆世界,是一個缺陷的世界,所以要保留一點缺陷才好。 曾國藩到晚年,也很了解這個道理,他自己的書房叫做求缺齋,一切太滿足了是很可怕的,希望求到一點缺陷。
 因此在這個有缺陷的世界,有福報的人沒有智慧,有智慧的人沒有福報。 書讀得好的,多半是福報差一點;命運好一點的人,多半在知識上少一點,有了這一面就少掉那一面。

 真相六:心的真相是無相

譬如電燈,電風扇,把開關一打開,這個電來了,但是看不見電,只感覺到光,感覺有風,電來了沒有? 來過了,好像沒有來,它又消散了。 電去了沒有? 去了,好像沒有去,再發動它又來了,它是不來也不去,不生也不死。
 如來這個名號,也就是說明心性本來的那個現象,這個現象就是佛經所講的相,也就是心相,心性起作用的一種現象。 我們再縮小一點來說,第一分鐘一個人開始講話,我們大家聽到沒有? 若來,好像來過了,每一句話聽過了,又過去了,若去,好像走掉了,他再說,又來了,但這個本體如如不動。
 所以佛經說的是形容,當我們證到修養到那個境界,幾乎近於清淨空相的時候,如如不動。 好像不動,沒有真不動,假使真不動的,那就是個死東西了。

真相七:

 不理煩惱,才能真正消除煩惱

思想哪裡來? 哪裡去?  「無所從來,亦無所去,是名如來。」你為什麼去管思想? 它來的時候,貿然而來,去的時候,貿然而去,所以大家打坐的時候,拼命想把妄想空了,你看,多傻啊!
 你為什麼除妄想? 妄想本來空的呀,留也留它不住,哪個人把思想留住了? 你說我覺得痛苦煩惱,你不是說傻話嗎? 昨天的日子早過去了,昨天的煩惱早沒有影子了,現在坐在這裡不煩惱嘛! 你現在很煩惱,等一下不煩惱嘛! 不可能永遠煩惱,煩惱並不停留。
 我們要經常觀察自己的煩惱,心行,不來也不去,不坐也不臥,不生也不滅。 前一個念頭沒有了叫做滅,後面一個念頭來了叫做生,生出來的東西一定有滅亡,滅了以後就沒有了嗎? 不是斷滅相,它又會生。 生生滅滅,如水上的波浪一樣,波浪儘管在動,動了以後那個波浪又一個個散了。 儘管波浪看不見,全體的波浪是水變的呀,水沒有動過,還是那麼多,不多也不少,永遠在那裡。
 我們用各種方法修持,都是拼命要弄平自己心中那個波浪,想盡辦法要讓那個波浪變平,變平了又怎麼樣? 變平了還是水! 不平呢? 不平也是水。 所以說,拼命去弄平,這不是自找麻煩嗎? 對不對? 是不是這個道理?

真相八:時空是相對的

 人經常說人生如夢,好像夢就是沒有,這個觀念、思想是錯誤的。 夢不是沒有,夢是有,偶然的,暫時的,片面的。 心理學研究顯示,最長的夢沒有超過五秒鐘的。 人睡著做了一個夢,夢見從小長大,經過了多少事,直到最後自己死了,醒來眼淚流濕了枕頭,夢中經過幾十年光陰,實際上只有三秒鐘。

夢中的時間、空間是相對的,愛因斯坦也了解到時空是相對的。 我們在地球上過半個月,月亮上只是一夜,這個世界上一年,太陽里只是一晝夜。 還有其它世界,我們過一百年,他們才過了一晝夜,我們人的一晝夜,卻是許多小生物的萬世萬生,死了又生,生了又死,千百億化生不曉得過 了多少時間。 所以宇宙間任何星球,時空都是相對的。

真相九:人比鬼更可怕

住在山里的山魈,很有意思,他們有事的時侯,要跑到別人家裡借鍋子和碗筷。 他們的樣子很醜陋,矮矮的,就像人倒著腳走來。 講的話我們也不懂,必須要用手去指要藉的東西,那些山里頭的人都知道,有些壞心眼的人,卻準備一套騙他們的。
 準備什麼呢? 紙做的鍋,紙做的碗,他就很高興的借回去了,結果火上一燒就完了。 可是山魈非常守信用,不知道他用什麼方法,有錢人家的東西就到他那裡去了,但是他一百里範圍以內不偷的,他要到外地弄個鍋碗來還你。
 許多山里的窮人都拿這些玩意騙鬼,所以鬼不可怕,而人是真正的壞,連鬼都要騙。
 《金剛經》一開始,佛就擺一個榜樣給我們看,他自己穿上衣服,化緣、吃飯,吃完了,洗了泥巴腳,敷座而坐。 也沒有一個學生把他位置鋪好,是他自己來安置,弄弄好,敷坐,把位置拍拍平,然後自己上去坐。
 怎麼樣叫修行? 開頭就全說完了——規規矩矩做人,老老實實做事,諸惡莫作,眾善奉行,就是修行。

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