我們要能夠分辨妄念與非妄念。 
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那麼被妄想所迷與不被妄想所迷又指的是什麼呢?

 什麼是妄念?就是當一個念頭生起的時候，我們完全被它所掌控，而把任何生起的念頭執著為完全真實、絕對真實的。 我們全然跟隨著這個念頭，沒有絲毫正念覺知。 當提起正念的時候，實際上就不會有完全的妄念。

 因此舉例來說，你把風作為所緣，而你觀察著自己是如何吸入空氣、持氣、並且呼出空氣的。 然後這裡就有一個覺知，你感覺到、注意到你對於一切生起的事物有一個清晰的認知。 你認出你在呼吸，並且認出任何可能產生的念頭。

 當被妄念迷惑時，你就對這個念頭徹底臣服了。 你在這個念頭中迷失，已經失去了你的正念。 而無論這個念頭是什麼，你都相信它是完全真實的。 念頭是否是妄念的區別，就在於它的力量。 並不是說妄念就意味著這裡有一個念頭，而非妄念是指這裡一個念頭也沒有。 它指的是我們有多麼強烈的相信這個念頭，以及我們被這個念頭牽著走的程度有多深。

 當還沒有禪修和修行的時候，要真的認出並且分辨妄念和非妄念是困難的。 但是以某種方式來說它們是力量的差別，是你最終追隨的這個念頭力量的差別。

 例如，如果你正在吃著某種食物，那麼當然你心的一部分就會關注於它。 但是如果你有正念，你就不會完全被它帶走，你不會完全被它掌控。 所以你可以說你一半的心去了那裡，而另一半仍然停留在正念中，仍然處於安住的狀態，能認出正在發生什麼。 心並沒有完全跟隨感官對象而去。 它沒有被這個對境完全掌控。 它仍然了知你正在吃東西，或者你的心中升起了哪一種念頭。 因此，你一半的心停留在正念中，而另一半的心投入於吃東西等等。

 這個差別就在於念頭的力量，在於它能夠掌控我們的程度。 這就是分辨妄念和非妄念的依據。 並不是說沒有念頭，而是我們不會完全被這個念頭帶走，它是一個虛弱的念頭，我們能夠掌控它。 我們可以把它看作是鏡中的影像，因此完全不會相信它的真實性。

 一個所謂的妄念就是能夠完全掌控我們的念頭。 你會遇到任何一種對象，五種感官愉悅中的任何一種，而被隨著這個對象而產生的念頭完全控制住了你，並且你對此毫無覺知，被這個念頭控制住了 ——這就是一個妄念。

 噶千仁波切:

 我們不渙散的心，就是上師的意。

 對上師、善知識具有信心的話，重點不在於上師的身，而應以他的話語為重; 比起語，意更加重要，也就是說，"利他之心"為首。

 有些人認為得保護好上師的身，實際上並不是這樣的。 保護肉身，一點利益也沒有，總有一天，還是會翻臉的，所以要保護好上師的語言，當知:他的話語和佛語是一樣的。 即使上師的身軀壞滅了，他的語──正法──依舊存在，你仍然可以閱讀上師的話語。

 我們不渙散的心，就是上師的意。 若懂這些道理， 就是所謂:"願得不離上師祈加持"。

	主持人	噶千仁波切