如何理解禪修時的持咒

普巴扎西仁波切

現前很多弟子在修持上師瑜伽正行時有這樣的疑問：上師瑜伽修法止觀交修期間需要念誦蓮師心咒，但如果念誦很多心咒，安住的時間就會很少；如果安住的時間較多，念誦的時間就會很短，這該怎麼辦呢？

 

　　要記住，念誦心咒不一定全靠口誦，心行期間才是真正的持咒。正如惠能大師所說：“凡夫口誦，聖者心行。”即便是同樣一個心咒，對禪定沒有任何見解的人只能依口念誦，但是聖者由於對出世間禪定已經完全通達，因此他的持咒就是心行，而非全部安立在口誦當中。我們在修行期間，也應該盡可能在心行的狀態中持誦一切心咒。

 

　　但現前我們畢竟還是凡夫，還在培養出世間禪定的過程中，所以持咒和安住需要分開。但是當見解達到出世間勝觀，並且能穩定下來的時候，此時念誦和禪定已經一體一味，一邊念誦一邊修禪定當然也是不可缺少的。

 

　　我等歷代傳承祖師堪布昂瓊曾經說過：“未赤裸出世間禪定見解的弟子應該念誦的時候念誦，安住的時候安住。”也就是說，初行者應該止觀交修，而當出世間禪定圓滿赤裸以後，念誦和觀想同時行持，功德當然不可思議。

 

　　在講解生起次第時關於念誦的功德有這樣的說法：准與不准差百倍。也就是說，念誦一百遍不準確的心咒與念誦一遍準確的心咒，兩者之間功德是相同的；而具有出世間禪定者持誦同樣一句咒語，則具有凡夫持誦一萬遍咒語的功德，原因就是他已經達到觀中有止、止中有觀的見解，在口誦的同時又可以做到寂止。

 

　　雖然在禪定中持咒功德不可思議，但是作為凡夫，我們一起心動念就變成觀，一靜下來就變成止，所以在實際修持過程中，還是應該按照我們平常所宣講的止觀交修的方法來行持，逐漸成辦出世間的禪定為妙。

	主持人	普巴扎西仁波切