藏傳佛教的幸福學

慈誠羅珠堪布

幸福，是人類有史以來，大家一直在追求的東西。近兩年，幸福已經成為一個特別熱門的話題。因為隨著社會的發展，人類反而失去了想像中的幸福。全球幸福指數的急劇下滑，讓大家不得不去重新思考與審視：到底什麼是幸福？該怎樣去尋找幸福？

　　也許我們在佛學當中，能夠找到一些方法。雖然這些方法不一定適合於每個人，因為每個人的需求不同。用佛教的話來講，就是各人的根基、意樂千差萬別。用一種方法，肯定不可能適宜於所有人。但對根基相應的人來說，這些方法卻可以指導我們在現實生活當中，或者在工作當中找到幸福，讓日子過得更充實、更幸福、更有意義。

　　佛教，或者是藏傳佛教，也非常重視幸福。但大乘佛教重視或追求的，並不是個人的幸福，而是所有生命的幸福。當我們為了所有生命的幸福而付出的時候，一定能從中獲得非常崇高的幸福。這種幸福，將超越於所有物質享受給我們帶來的幸福。這，就是藏傳佛教的幸福學。

　　一、幸福的本質

　　什麼是幸福？無論做任何事情，或者研究任何事物，首先要對它的本質有個準確的認識。各位也許看過一本書，叫《幸福是什麼》。書中彙集了全球155位大師探討、談論幸福的觀點。譬如：幸福是穩定的收入，幸福是和睦的家庭，幸福是周遊全世界，幸福僅僅是一杯水……林林總總、各說不一。

　　佛教認為，幸福的本質並不是穩定的收入，和睦的家庭，也不是旅遊或一杯水。雖然通過這些途徑，或許可以給我們帶來一種幸福感，但幸福的本質並不是這些。

　　幸福的本質，實際上是我們內心的一種特殊感受。這種感受有時候和物質有關係，有些時候和物質根本沒有關係。物質，只是給我們創造幸福感的一種因素或條件。它可以給我們帶來暫時的安全感或滿足感，通過這種安全感或滿足感，就可能產生一種短暫的幸福感。我們可以把穩定的收入等等作為幸福的來源或管道，但這些都不是幸福。

　　既然幸福是一種感受，那這種感受的基礎是什麼呢？幸福感的基礎，一定是滿足感。滿足感的基礎，絕大多數是新鮮感。這幾種感覺，都與自己的心靈有關係，而與外在的物質不一定有關係。

　　二、幸福的來源

　　如果詳細劃分，幸福的類型無窮無盡，可以來自於各個方面。但簡單而言，幸福可以分為兩種：一種是來自於物質的幸福；另一種，是物質以外的東西。在第二種幸福裡面，有一種更超越的幸福，即在為了其它生命的幸福而付出的過程當中所感覺到的強大幸福，這也是大乘佛教的菩薩所追求的幸福。

　　有些人以為：佛教反對所有的物質享受，強制性地把人的所有欲望都控制住，一味強調苦行，並將其命名為幸福。其實這都是因為不瞭解佛教而產生的誤會。佛陀告訴我們：用正當手段所積累的財富，或者因上一世行善積德而獲得的福報，佛教徒也是有權利享受的，沒有必要一味排斥。佛教也不否認，在某種程度上，物質會給我們帶來幸福。此處要重點說明的是：不是所有的幸福，都來自於物質。佛同時也告訴我們：物質給我們帶來的幸福，都是非常短暫的，是靠不住的。

　　雖然很多心理學家，也能或多或少地瞭解到心靈的發展過程和規律，哲學家們也會從不同的角度來分析幸福。但我認為，在所有的宗教、學說當中，講得最透徹的，還是佛經。佛教的心理學，是一種超級的心理學。佛陀在佛經中非常清楚地給我們描述、分析了人類心靈發展的趨勢與規律。

　　我們都是普通人，佛教稱為凡夫，也即沒有接受過任何心靈訓練的人，無論再有錢有地位，世俗的學問再高，從心理的角度來講，因為沒有受過良好的訓練，所以只能是凡夫。凡夫不是貶義詞，而是指沒有受過心靈訓練的人。

　　凡夫的心靈狀況，有一個自然規律。它變化的方向都是一樣的：首先，物質可以給我們帶來幸福感。這個幸福感，建立在滿足感的基礎之上；凡是物質帶來的滿足感，又都建立於對物質的新鮮感之上。我們可以回過頭去認真思考一下：任何一個物質，在新鮮感消失以後，無非就是審美疲勞。沒有審美疲勞時，新鮮感能給我們帶來滿足感。在滿足感的基礎上，就能感覺到幸福。凡是新鮮感，過一段時間以後，就會消失，任何新鮮感都不可能保持到永久，只是新鮮感停留的時間長短不同而已。新鮮感消失的時候，滿足感一定會消失，因為它的基礎已經沒有了。隨之而來的，就是幸福感的不辭而別。

　　然而，人類在一生當中，都會認為自己在追求物質。而實際上我們在追求的，只是一種內在的精神感受而已。這都是我們自己始終沒有發現，而被佛陀一針見血地指出的。

　　佛告訴我們：你們可以追求幸福，這是人類的權利，也是生命的權利，但物質所帶來的幸福，是非常靠不住的。所以，在追求吃喝玩樂等物質幸福的同時，我們應該追求更崇高、更高端的幸福——來自于心靈，甚至來自於更偉大、更有意義的工作的幸福。

　　三、尋找幸福的方法

　　美國教授達林·麥克馬洪（Darrin M.McMahon）花了六年的時間，去研究人類歷史，以及人類的現實生活，之後完成了一本著作，叫《幸福的歷史》。他在書中最後得出的結論是：幸福可能只存在於我們的想像當中。他的意思就是：我們可以追求幸福，但它僅僅存在於我們的想像當中。我們可以把它作為理想去追求，但卻可能永遠沒有真正能追到幸福的時候。

　　我認為這個結論太過於悲觀，這都是因為尋找幸福的方式錯誤所。導致的。如果我們的方法沒有錯，則即使在現實生活當中，也可以獲得幸福。問題是，我們該怎麼樣去尋找？途徑和方法非常重要。如果方法錯了，則一輩子都不一定能找到幸福。那麼，方法是什麼呢？

　　歸納而言，尋找幸福的方法，包含了三個“不要”，兩個“應該”：

　　第一，不要攀比。越是喜歡攀比的人，越得不到幸福。舉個例子，某個人本來有輛非常好的名車，但如果他喜歡攀比，那肯定在周圍的人當中，會有超過他的人。此所謂“山外有山，天外有天”。就算暫時超越了周圍的小圈子，但誰也不能保證在一兩年以後，不會有人超越自己。如果那時不能淡定，又開始想辦法暗中競爭，這樣你追我趕該多累啊！攀比不是生活的必需，而很多的痛苦，卻會從攀比當中產生。

　　第二，不要虛榮。越是喜歡虛榮的人，越是心靈空虛。只能以這種虛榮，來彌補心靈的空虛。心靈空虛，是非常大的痛苦。很多人非常有錢，卻因心裡空虛而生不如死，他的錢根本不能給他帶來任何幸福。

　　很多人認為：有錢就會很幸福。但真正發財以後，卻常常感覺不到想像中的幸福。比如，西方從50年代到2000年之間，物質收入已經翻了三番，但他們的幸福感不但沒有增長，反而一直都在下降。很多心理學家、社會學家、經濟學家研究了半個世紀，最後得出的結論是：年收入在大概四萬元左右的時候，金錢能夠給人帶來一種安全感。在安全感的基礎上，也可以產生一種幸福感。跨越了這個界限以後，金錢和幸福是沒有任何關係的，所以，這時候再有錢，也不一定會有幸福感。

　　有一種心理病症，就是憂鬱性購物。在得了抑鬱症以後，經常去購物，以此來填補心靈的空虛。但到了最後，自己對購物也沒有新鮮感了，也不會像一開始那樣容易滿足了，於是痛苦又開始復蘇。經過這些年的經驗總結，人們在過去積累下來的很多觀點，已經發生了動搖。大家開始重新審視幸福，並開始重新思考：到底該怎樣去創造新的幸福途徑？

　　第三，不要過度貪婪。絕大多數人對佛教有個誤解，認為佛教否定了所有的欲望與肉體的享受。但實際上並非如此，佛也承認：在某種程度上，欲望也是一種動力。比如，非常狂熱地想學佛，想成佛，想利益眾生，這都是欲望。如果沒有這些欲望，就失去了學佛的動力。所以整體而言，佛沒有反對欲望，但佛告訴我們：雖然凡夫不可能沒有欲望，口渴了想喝水，肚子餓了想吃飯，這些都是人類的基本生存需求，是人的本能，不可能沒有。但如果欲望超標、過度，就會帶來我們所不希望看到的結果：痛苦、失望、沮喪等等。

　　我們可以問自己：幸福是怎麼來的？失去什麼東西的時候，就會覺得不幸福？這樣一一追尋，就可以得出一個肯定的答案：如果不適當地管理、控制欲望，它一定會無限膨脹。毫無節制、無限膨脹的欲望，只會給我們帶來痛苦。

　　凡是物質給我們帶來的幸福感，都是有限的。而我們的需求、欲望，卻可以是無限的。用一個有限的東西，來填充一個無限的空間，這有可能嗎？一輩子都不可能！不要說人的生命只有短短的幾十年，即使能活到億萬年，也無法滿足無限上升的欲望。甚至活得越久，欲望膨脹得越巨大，引發的痛苦就越深重。所以佛告訴我們：要適當地控制自己的欲望，這樣才能感覺到真正的幸福。如果讓欲望無限膨脹，永遠都跟著它跑，就永遠都感覺不到幸福。

　　當然，要想徹底斷除欲望，只有依靠佛教的修行。成佛的時候，就能沒有任何欲望。佛的大慈大悲與無量智慧，已經替代了所有的世俗欲望。但在沒有到達佛的境界之前，普通人無法做到無欲無求、心如止水。但無論如何，面對欲望的時候，不能走兩個極端：一個是試圖斷除所有的物欲。印度有些古老的宗教，就非常強調苦行。長時間不吃飯、不穿衣服、不說話，還用一些非常殘酷的方式去折騰自己的身體……但佛教不贊成這種方式。佛教認為，在某種程度上，這種方式反而導致了更多的痛苦與煩躁；另一個極端，是任憑欲望無限膨脹，為了滿足欲望，而竭心盡力、苦苦奮鬥。辛苦一輩子，卻在離開世界的時候，還是沒有滿足。最後只能帶著抱怨和不滿含恨而去，這是非常不划算的。

　　第四，應該正視人生。不要把現實生活太過理想化，以為一切都很美好，沒有任何危機意識，這樣在面臨生老病死和各種痛苦的時候，就會感到極大的失望。當無法面對的時候，就會走極端的路。所以，適當的危機感是戰勝困難的必要裝備。一旦發生任何意外，都能提醒自己：生老病死、悲歡離合，都是生命的自然規律，誰都不可避免、無法逃避，所以不要太過脆弱。生命當中，難免有很多的坎坷。其中有些是客觀因素造成的，有些是自己過去造業所帶來的，不管哪一種，都是無法回避的。只要有身體，就有生老病死。如果心靈太過脆弱，就會痛苦不堪。

　　所以，釋迦牟尼佛永遠都不會教我們如何逃避生老病死，而是給我們傳授了很多面對生老病死的方法。

　　第五，應該調節心靈。調節心靈的最佳方法，就是修禪定。漢傳佛教最有影響力的幾個教派，包括了淨土宗與禪宗等等。其中的禪宗，就十分提倡禪修，藏傳佛教也有非常豐富的禪修方法，這些都是為了解脫、成佛而禪修。但即使沒有如此崇高的意願，也可以僅僅為了調節心靈而去修禪。禪定可以在信仰的基礎上修，也可以在沒有信仰的基礎上修。就像瑜伽，瑜伽既可以與某一個宗教有關係，也可以與任何宗教都沒有關係，而僅僅是一種養生的方法而已。禪也是如此，通過禪調節心態，就能帶來幸福感，就能解決抑鬱的問題。

　　佛教給我們推薦了很多心靈的訓練方法，無論現代人信不信佛，但心靈的訓練卻是不可或缺的。這些心靈訓練方法，任何人都可以吸納並為我所用。

　　當然，我們必須承認，當有信仰和沒有信仰的人同時使用這些方法時，效率和結果肯定是不一樣的。但是沒問題，無論是為了成佛度眾生，還是為了解決自己的生老病死，或者僅僅是為了調節自己的心態，給自己減壓，讓自己過得更加充實，讓生活更有意義、更有品質、更幸福，都可以透過這些訓練來達到目的。

　　但目前的普遍現象是，大家都重視身體上的訓練，而往往忽略了精神的訓練，這是非常令人遺憾的狀況。正因為人類的棄本求末，所以導致了一個全球化新危機的逼近。這個危機，不是金融危機，而是心靈危機。迄今為止，心靈危機中伴隨著焦慮、孤獨等症狀的抑鬱症，已經變成了人類的第三大殺手，僅次於排名第一的癌症，與排名第二的愛滋病。

　　治療抑鬱症，有兩種方法：一種是通過禪修來調整，這樣可以達到標本兼治的作用，而且還會有意想不到的效能；另一種，是通過藥物去控制，它的原理是依靠物理作用來控制焦慮。這樣的結果雖然可以讓患者表面上看似沒有抑鬱症，但其副作用，卻會影響我們的思維活力，所以這種藥不能長期吃。

　　如果抑鬱症剛剛開始，那就不需要用藥，通過調節心靈，就足以解決問題，無論是失眠、焦慮等任何負面情緒，都能得以緩解。緩解以後，整個人就會感到精神抖擻，工作效率也會隨之而提高。當然，如果抑鬱症已經發展到比較嚴重的地步了，則可以先通過藥物來適當地控制一下。因為初學者畢竟剛剛開始禪修，力量還很弱小，要控制抑鬱症有一定的難度，所以先用點藥物，然後再去禪修。當病情緩解之後，還是應該通過禪修去解決根本問題。

　　無論從佛教的角度來講，還是從科學的視角來論證，禪定的力量都是如此不可思議：

　　美國科學家曾做過一個實驗，實驗的物件，是學藏傳佛教禪定的修行人。在實驗室中，實驗者一邊用腦電波圖測量腦波的變化；一邊用功能性核磁共振測量腦部活動的位置。最後得出結論：通過禪修，不但能夠短期改變腦部的活動，而且非常有可能促成腦部永久的變化。這就是說：通過禪定，完全可以斷除人的焦慮、哀傷等很多負面情緒，創造出心靈的幸福感，甚至可以重塑大腦。

　　所以，無論是企業高層，還是其他工作壓力很大的人，只要能每天晚上打坐二十分鐘或半個小時，把一天在工作、生活中發生的所有不開心都過濾掉，這樣就能保持比較好的心情，之後進入睡眠，就能達到調節身心的作用。心理學家說：冥想五分鐘，可以達到一個小時睡眠的效果。所以，每天晚上打打坐，不僅可以調節身心，而且還能保持充沛的精力。

　　修禪的人，不需要放棄家庭、生活、工作，可以在享受物質財富與天倫之樂的同時，拿出一定的時間修禪。這樣動中有靜、張弛有度，就能體驗到來自于心靈深處的幸福。

 

	主持人	慈誠羅珠堪布