阿底峽尊者

覺醒的勇氣 阿底峽之修心七要
Enlightened Courage 

作者：頂果欽哲法王(Dilgo Khyentse Rinpoche)

總召集：賴聲川  
譯者：賴聲川

審定：蓮師中文翻譯小組

出版社：雪謙文化(全佛)

 

 目 錄

 

前言：敲擊喚醒眾生的法鼓   才楚·貝瑪·王傑

中文版序：大乘佛法修行之精要   雪謙冉江仁波切

英文版序：用修心來超越煩惱

譯序：菩薩需要勇氣   賴聲川

作者簡介：頂果欽哲法王簡傳

修心七要本續   切卡瓦·耶喜·多傑著(根據阿底峽尊者之傳承而著)

 

修心七要開示

導言

第一章 修習菩提心的根基

第二章 菩提心

第三章 把困境做為覺醒的道路

第四章 讓修行成為一種生活方式

第五章 修心進步的衡量標準

第六章 修心的承諾

第七章 修心的指導

結語

 

心之甘露——修心七要祈請文  第一世蔣揚·欽哲·旺波著

 

附錄一：注釋

附錄二：詞彙解釋

完成 頂果欽哲法王 慈悲心髓的遺願

 

前言：敲擊喚醒眾生的法鼓  

——才楚·貝瑪·王傑(Tsetrul Pema Wangyal)

 

　　頂果欽哲仁波切是藏傳佛教最偉大的上師之一，融合了金剛乘傳承中大乘、大手印及大圓滿的傳統。他集偉大的詩人、學者、哲學家及禪定大師于一身，弟子遍及西藏和世界各地。他於一九九一年九月圓寂。

　　一九九〇年夏天，距離仁波切首度到西方弘法已十五年。從七月十五日到八月十五日，我們極為榮幸地為仁波切舉行弘法十五年周年慶。在弟子的請求下，仁波切主持了一項“佛法道路心要”研討會，內容包括藏傳佛教各個教派的修持法門、法教、灌頂及訣竅(pith-intructions)。為期一個月的課程，在法國多荷冬的La Sonnerie舉行。此地也是仁波切在歐洲的駐錫地“雪謙天尼達吉林”。

　　仁波切根據弟子的不同根器，讓每一位參與者都能走向究竟內在平靜與自由。在那次欽哲仁波切及其他上師所給予的開示中，《覺醒的勇氣》尤為獨特重要。於是我也特別感激蓮師翻譯小組，讓我為此書撰寫前言。

　　《覺醒的勇氣》是印度大師阿底峽尊者和西藏大師督美·藏波的修心法教。欽哲仁波切根據他個人一生的修行和經驗來教導。這個法教是整個藏傳佛教的核心，也是兩千五百年來，所有佛教國家上師的心要。

　　這個法教是所有傳承的入門、捷徑和成果。格魯派傳承是漸修之道和三聖道的修行之道。噶舉派彙集了噶當派大師的修心傳承，以及密勒日巴尊者大手印的口傳。在噶舉派的法教之中，佛性是因，殊勝人身是支柱，心靈上師是動力，訣竅是善巧方便，而果則是身與智慧的成就。薩迦派是針對三種見地的道與果及前行。寧瑪派傳承結合了從輪回解脫的決心，確信因果法則，利益眾生的利他覺醒心，以及一切現象原始清淨的圓滿見地。

　　這個法教是過去上師們的體驗，順應時代潮流，可以輕易融入日常生活中。它所帶來的利益，正符合我們最迫切的需求。透過這類修行，我們可以培養一顆善良的心、一種慈愛的態度和自在。

　　在此要感謝當年主辦法會的所有朋友，以及蓮師翻譯小組的努力，讓本書能夠出版。我尤其要感謝吉美·欽哲仁波切(Khyentse Tulku Jigme Nuden Dorje)。透過他的努力，將原始的錄音帶先聽寫成藏文，再由他翻譯成英文。接著要感謝瓦參·費區(Wulstan Fletcher)、貝瑪·耶喜(Pema Yeshe)、克莉斯汀·佩米德(Kristine Permild)，以及所有協助編輯本書的朋友。

　　願本書能啟發每一個人，以各種語言傳達數百年來，在西藏保存完好的所有珍貴法教。本書讓我們嘗到那不可思議智慧寶藏的一小部分。願在未來，…… 這個珍貴的傳承保存下來，與全人類分享。

　　在每月紀念傑宗仁波切(Jedrung Rinpoche，1856－1922)的吉祥日子裡——傑宗仁波切是第一世欽哲仁波切(1820－1892)和偉大的康楚仁波切(1813－1899)的主要弟子。他後來成為尊貴的敦珠仁波切(1904－1987)和甘珠仁波切(1898－1974)的根本上師——我祈願所有的上師長壽，利生事業皆能實現。願戰爭、饑荒、一切疾病與自然災難皆止息。願尊貴的頂果欽哲仁波切迅速轉世，繼續指引我們，敲擊法鼓喚醒眾生，以達到究竟覺醒境界。

　　

　　

寫于水猴年七月三十日(一九九二年九月二十六日)

法國Saint Leon-sur-Verzere

 

 

 

 

 

 

 

 

中文版序：大乘佛法修行之精要  

——雪謙冉江仁波切(Shechen Rabjam Rinpoche)

 

　　藏傳佛教整個修行道路的核心就是慈悲及利他性慈愛的教義。在本書中，尊貴的頂果欽哲法王將佛法的慈悲道路濃縮成非常實際的指示，讓讀者能夠利用日常生活中的任何遭遇，讓自己進步，成為更好的人，終究成就覺醒。本書中之講解是根據印度大師阿底峽尊者帶到西藏的《修心七要》。大乘佛法修行之精要都收集於此。

　　今日世界之中，有愈來愈多中文讀者對藏傳佛教有深厚的興趣。現在，我的根本上師，頂果欽哲法王如此甚深的法教能夠在臺灣出版，令我感到無比欣喜。

　　感謝譯者賴聲川和丁乃竺，他們義務地奉獻自己的時間，完成此事。同時，也要感謝雪謙學佛中心所有成員的努力，才能完成本書的出版。

 

 

 

 

英文版序：用修心來超越煩惱

 

菩薩為利益眾生而尋求證悟。他們的道路是利他的道路。在這個道路上，心要接受訓練，超越平常所熟悉的凡夫自私行為和煩惱，漸漸學習將他人變成內心最主要的關懷焦點。這種利他態度，是佛陀大乘法教的根本及核心。大乘佛法是一個龐大的哲學禪修體系，過去曾有非常多的經典和論釋說明這個體系。現在很難找時間研讀所有細膩的經典，更難找時間來領悟這些法教。我們有時也難免把木材當做樹木本身。

　　“修心七要”用最精要的方式來說明菩薩修行。它的內容包括“自他交換法”(以觀想的方式，用自己的快樂取代他人的痛苦)，以及非常實際的忠告，教導我們如何將人生不可避免的困境，轉換成修心道路上的助力。

這些法教首先在西元十一世紀，由偉大的印度上師阿底峽尊者帶到西藏。阿底峽尊者從當年最偉大的上師處領受教法。他最主要的弟子種敦巴，把法教傳給切卡瓦·耶喜·多傑，並由切卡瓦首次把法教書寫下來。從那時至今，“修心七要”的法教未曾中斷。

本書是頂果欽哲法王最後一次訪問法國時，一系列開示的翻譯本。時間是一九九〇年夏天，大約是仁波切在不丹圓寂前一年多。仁波切用的是偉大上師督美·藏波的法本。在那次開示中，大約有三百位弟子參加，地點是仁波切在法國多荷冬駐錫地La Sonnerie花園中搭起的大帳篷。現在仁波切已經圓寂，使他那一次說的一切，增添不少含意。許多弟子認為，那次開示是仁波切臨別的禮物。我們用最深的感恩，祈請他盡速轉世，並以感恩的心來出版那次開示。本書將切卡瓦“修心七要”的本續刊登在頂果欽哲法王的開示之前。在仁波切論釋的過程中，我們也將原文一行一行地呈現出來。在全書之後，我們加上一個祈請文的翻譯。這是第一世蔣揚·欽哲·旺波造訪阿底峽尊者的西藏居處時所寫下來的，裡面包括修心的所有主要課題。

當年聽聞法教的弟子，大部分是佛法修行者。他們已經熟悉佛法的主要教義，以及傳承詞彙和歷史。為了讓更多讀者深入瞭解，本書附上注解和辭彙解釋。雖然未能全面涵蓋，但對不熟悉佛法概念的讀者而言，或許有幫助。

仁波切開示的錄音，由吉美·欽哲仁波切聽寫後翻譯成英文，再由瓦參·費區編輯。過程中，蓮師翻譯小組的克莉斯汀·佩米德、麥可·亞伯拉斯(Michal Abrams)、海倫娜·布蘭德(Helena Blankleder)、安·班森(Anne Benson)、史提芬·葛丁(Stephen Gethin)、查理斯·哈斯汀(Charles Hasting)及約翰·康諦(John Canti)都給予重要的協助。

 

 

譯序：菩薩需要勇氣  

——賴聲川

　　

　　此生有幸三次遇見尊貴的頂果欽哲法王，這都是改變我人生最重要的激勵。

　　在法王面前，俗世的一切煩惱變得那麼微小而透明。法不需用“傳”的，在頂果欽哲法王的姿態中，一切那麼自然地被清楚指引出來。菩提心不是一個概念，而是具體的，充滿空氣中，處處觸摸得到。

　　我更是有幸翻譯這本書，讓中文讀者親近法王的開示。我自己從事的是戲劇工作，平日在藝術界能接觸到各種“前衛“藝術家”及理論。但本書不斷讓我驚訝及讚歎：什麼叫“前衛”？我心想，法王論及菩提心，做菩薩所需的勇氣，在他的說明及例證中，我們看到的一切，那才叫前衛！

　　過去在西藏多數人一生遵循及努力培養菩提心，在今日世界中說出來算“前衛”，這說明了什麼？法王法相莊嚴而仁慈，但他的開示不折不扣地攻擊我們的所有弱點及價值觀。

　　願我不足的能力能為讀者傳達頂果欽哲法王的精神，讓他的力量加持您，讓這極珍貴的菩提心開示改變您,如同它改變了我一樣。

　　

 

 

 

作者簡介：頂果欽哲法王簡傳

 

頂果欽哲法王是文殊菩薩化身，蔣揚欽哲旺波身、語、意、功德、事業五種化身中意的化身，是最後一代在西藏完成教育與訓練的偉大上師之一，是古老的甯瑪巴傳承的主要上師，也是實修傳承的傑出持有者。在他一生之中，曾閉關二十二年，證得許多受持法教的成就 。

他寫下許多詩篇、禪修書籍和論釋，更是一位伏藏師(terton)—— 蓮師埋藏之甚深法教“伏藏”的取寶者。他不僅是大圓滿決竅(the pith instuctions)的指導上師之一，也是窮畢生之力尋獲、領受和弘傳數百種傳承的持有者。在他那個世代中，他是利美運動(不分派運動)的傑出表率，以能依循每一教派本身的傳承來傳法而聞名。事實上，在當代上師中，只有少數人不曾接受過他的法教，包括……等多數上師，都敬他為根本上師之一。

集學者、聖哲、詩人和上師之師於一身，仁波切以他的寬容大度、簡樸、威儀和幽默，從未停歇對緣遇人們的啟迪。頂果欽哲仁波切於一九一〇年出生在東藏的丹柯河谷(Denkhok Valley)，其家族是西元九世紀赤松德贊王的嫡系，父親是德格王的大臣。當他還在母親腹中時，即被著名的米滂仁波切指認為特殊的轉世。後來米滂仁波切將他取名為劄西•帕久(Tashi Paljor)，並賜予特殊加持和文殊菩薩灌頂。

仁波切幼年時便表現出獻身宗教生活的強烈願望，但他的父親另有打算。由於他的兩位兄長已離家投入僧侶生涯：一位被認證為上師的轉世，另一位想成為醫師，仁波切的父親希望最小的兒子能繼承父業。因此當仁波切被幾位博學大師指認為上師轉世時，他的父親無法接受他也是祖古(tulku)——上師轉世——的事實。

十歲那年，這個小男孩因嚴重燙傷而病倒，臥床幾達一年。多聞的上師們都建議，除非他開始修行，否則將不久人世。在眾人懇求之下，他父親終於同意他可以依照自己的期盼和願望來履行使命。

十一歲時，仁波切進入東藏康區的雪謙寺(Shechen Monastery)；這是寧瑪派六大主寺之一。在那裡，他的根本上師，米滂仁波切的法嗣雪謙•嘉察(Shechen Gyaltsap)，正式認證他為第一世欽哲仁波切——蔣揚•欽哲•旺波的意化身，並為他舉行座床典禮。蔣揚•欽哲•旺波(1820-1892)是一位舉世無雙的上師，與第一世蔣貢•康楚共同宣導西藏的佛教文藝復興運動，所有當今的西藏大師都從這個運動中得到啟發與加持。

“欽哲”意指慈悲與智慧。欽哲傳承的轉世上師是藏傳佛教發展史上幾位關鍵人物，其中包括赤松德贊王、九世紀時與蓮師一起將密法傳入西藏的無垢友尊者(Vimalamitra)、密勒日巴尊者弟子暨噶舉派祖師的岡波巴大師(Gampopa)、十八世紀取出龍欽心髓(Longchen Nyingthig)的吉美•林巴尊者等。

在雪謙寺時，仁波切有很多時間住在寺廟上方的關房，跟隨其根本上師學習與修行。在這段期間內，雪謙•嘉察授予他所有寧瑪派的主要灌頂和法教。仁波切也向其他許多大師學習，包括巴楚仁波切著名的弟子卓千•堪布•賢噶。堪布•賢噶將自己的重要著作《十三部大論》(Thirteen Great Commentaries)傳給他。他總共從超過五十位上師處得到廣泛的法教與傳法。

雪謙•嘉察圓寂前，欽哲仁波切向他敬愛的上師許諾：他將無私地教導任何請法之人。此後，從十五歲到二十八歲間，他大多數的時間都在閉嚴關，住在偏遠的關房和山洞裡，有時只住在離出生地丹柯河谷不遠山區裡突出山岩的茅棚中。

頂果欽哲仁波切後來伴隨宗薩•欽哲•卻吉•羅卓(Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro,1896～1959)多年，他也是第一世欽哲的轉世之一。從卻吉•羅卓處接受了《大寶伏藏》(Rinchen Terdzo)的許多灌頂之後，仁波切表示他想將餘生用於閉關獨修。但卻吉•羅卓回答：“這是你將所領受的無數珍貴法教傳下、授予他人的時候了。”從此，仁波切便孜孜不倦地為利益眾生而努力不懈，成為欽哲傳承的標竿。

離開西藏之後，欽哲仁波切遍歷喜瑪拉雅山區、印度、東南亞及西方各地，為眾多弟子傳授、講解佛法。他多半由妻子桑雲•拉嫫(Sangyum Lhamo)和孫子暨法嗣的雪謙•冉江仁波切(Shechen Rabjam Rinpoche)隨待在旁。

不論身處何地，仁波切總是在黎明前起床，祈請、禪修數小時後，再開始一連串活動，直到深夜。他能夠安詳自在地完成一整天的沈重工作。無論他做什麼——他可以同時處理幾件不同的工作——似乎都與他自然流露的見、修、行一致。他的弘法與生活方式已和諧地融為一體，渾然融入了修行道上的各個階段。他也廣作供養，一生中總共供養了一百萬盞酥油燈。所到之處，他資助許多修行者和有需要的人們，其謹言的態度，只有極少數的人知道他的善行。

仁波切認為在聖地建塔興寺有助於防止戰爭、疾病與饑荒，並能促進世界和平，提升佛教的價值與修行。在不丹、西藏、印度及尼泊爾，他不屈不撓地啟建、重修了許佛塔與寺院。在不丹，他依照先前為國家和平所做的預言，建造了數座寺院供奉蓮師，並蓋了一些大佛塔。漸漸地，他成為全不丹人，上至皇室下至平民最敬重的上師之一。仁波切重返西藏三次，重建並為毀于文革時期的雪謙寺開光，且以各種方式捐助修復了兩百座以上的西藏寺院，尤其是桑耶寺(Samye)、敏珠林寺(Mindroling)和雪謙寺。在印度，他也在佛陀成道的菩提樹所在地菩提迦耶建了一座新塔，並計畫在北印度其他七處和佛陀有關的偉大聖地建塔。

在尼泊爾，他把豐富的雪謙傳統搬入新家——位於波納斯大佛塔(stupa of Bodhnath)前的一座宏偉寺院。此寺成為他的主要駐錫地，可容納住持冉江仁波切所領導的眾多比丘。欽哲仁波切有一個特別的願望，希望這座寺院能成為以原有純淨傳承來延續佛法的道場，如同他們先前在西藏所學習、修行般。他也投注相當大的心力教育傑出的年輕上師，使其能擔負延續傳統之大任。

西藏的……很多著作都只剩下一、兩個副本。仁波切花了多年時間，盡可能印行西藏佛法的特殊遺產，總共印製了三百函，包括蔣貢•康楚的《五寶藏論》(five treasures of Jamyang Kongtrul)。直到晚年，仁波切都還在尋訪他尚未得到的傳承，並傳承授予弟子他所持有的傳承。終其一生，在數不盡的法教中，他曾經傳授兩次一百零八函的《大藏經》(Kangyur)，以及五次六十三函的《大寶伏藏》。

他在一九七五年首度造訪西方，此後又造訪多次，包括三趟北美之行，並在許多國家傳法，尤其是在他歐洲的駐錫地，位於法國多荷冬的雪謙•滇尼•達吉林(Shechen Tennyi Dargyeling)。在那裡，來自世界各地的弟子從他身上獲得了廣泛的法教，有幾批弟子也在他的指導下開始傳統的三年閉關修行。

透過他廣大的佛行事業，欽哲仁波切不吝地奉獻全部的生命于維續、弘揚佛法。讓他最感欣慰的事，就是看到了人們實修佛法，生命因發起菩提心和悲心而轉化。

即使在生命的最終幾年，欽哲仁波切非凡的精神與活力也甚少受到年歲的影響。但在一九九一年初於菩提迦耶弘法時，他開始示顯生病的初步徽兆。然後，在結束所有教學課程後，他仍繼續前往達蘭莎拉(Dharamsala)，順利地以一個月的時間，將一系列重要的寧瑪派灌頂和法教傳給……，圓滿後者多年的祈請。

回到尼泊爾後，正值春季，他的健康持續惡化，許多時間都花在默默祈請與禪修之中，每天只保留數小時會見需要見他的人。後來他決定前往不丹，在蓮師加持的重要聖地“虎穴”(Paro Taktsang)對面閉關三個半月。

閉關結束之後，仁波切探視幾位正在閉關的弟子，開示超越生死、超越任何肉身化現的究竟上師之意。不久後，他再度示現病兆。一九九一年的九月二十七日夜幕低垂時，他要侍者幫助他坐直。次日淩晨，他的風息停止，心識融入究竟空性之中。

 

 

 

 

修心七要本續

切卡瓦·耶喜·多傑著(根據阿底峽尊者之傳承而著)

 

　　首先修前行。

　　

　　思一切現象如夢。

　　觀心性無生。

　　對治亦自解。

　　道體歇于阿賴耶。

　　禪定後，視現象為幻。

　　修習自他交換；

　　彼二乘呼息。

　　三境，三毒，三善根。

　　一切行中皆持頌。

　　訓練從自起。

　　

　　罪滿世界時，

　　惡緣成覺道。

　　報應皆歸一。

　　思一切眾生之大慈。

　　空性為無上之保護；

　　視幻象為四身。

　　四種修行為上法。

　　將困境帶入道上，

　　立刻開始修行。

　　

　　總結教授精意：

　　應修習五力。

　　大乘死教授，

　　五力靠自己。

　　

　　諸法攝一要。

　　二證取上首。

　　恒當依歡喜。

　　能者受擾亦能行。

　　

　　恒學三要點。

　　改變態度，持之以恆。

　　不應說殘支。

　　莫批評他人之過。

　　先淨重煩惱。

　　斷一切果求。

　　棄舍毒食。

　　莫因責任而狹窄。

　　莫發惡語。

　　勿埋伏候險。

　　莫刺弱點。

　　犛載莫移牛。

　　

　　莫暗藏動機稱讚他人。

　　勿錯用對治。

　　天神莫成地魔。

　　勿利用他人之苦。

　　一切修行只有一個動機。

　　一切困境只有一個對治。

　　初後做二事。

　　二境皆應忍。

　　

　　二事捨命護。

　　當學三種難。

　　取三主要因。

　　修三種不可退減。

　　成就三無離。

　　修心無偏頗；

　　修行要遍徹。

　　恒修所無能避免。

　　不依賴餘緣。

　　今當修主要。

　　勿犯錯。

　　修行要有恆。

　　修行要精進。

　　

　　分析試驗求解脫。

不應自持。

不應暴戾。

　　不輕喜怒。

　　莫期待回報。

　　

　　這教義之精要，

　　由金洲上師所傳授，

　　能將五濁之肆虐，

　　轉化成覺醒之道。

　　

　　因著過去修行之善業，

　　得到強烈之加持，

　　我無視於苦及他人之指責，

　　尋找降伏我執之指示；

　　我死而無悔。

　　

　　

 

 

修心七要開示

　　

　　導言

　　

　　皈依偉大慈悲觀世音①，

　　圓滿三學，

　　成就二菩提，

　　四處弘佛法，

　　持法教者之頂嚴，

　　無上上師，我頂禮！

　　

　　三時諸佛唯一道，

　　眾善與喜之寶地，

　　具福弟子常求此；

　　依于上師之教授。

　　今將說明此教義。

　　

① 觀世音。藏文Chenrezig，梵文Avalokiteshvara或Lokeshvara。慈悲的菩薩，佛陀八大心子之一。他是諸佛語的精義，也是諸佛慈悲的化身。他是三佛部怙主的三位菩薩之一(另兩位是文殊菩薩和金剛手菩薩)，也是西藏地區及西藏人民的守護者。

 

　  所有想要成就無上覺醒(即證悟)的人，都應該努力修持相對菩提心和究竟菩提心。

　　噶當派大師的許多法教以長篇、中篇、和極短形式闡述，但所有法教的精髓都存在于偉大菩薩俄邱·督美·藏波②所著的《修心七要》之中。

　　

② 俄邱·督美·藏波(Ngulchu Thogme Zangpo，1295-1369)：偉大上師布敦仁波切(Buton Rinpoche)的弟子，噶當派著名上師，《佛子三十七行頌》的作者。

 

　　在過去，佛法仍盛行于印度時，聲聞乘和大乘僧團分開修行，大乘法教沒有傳給聲聞乘的信徒。這不是因為上師對聲聞乘信徒有任何意見，而是因為大乘法教如果在那種環境中傳授，不會對聽眾產生任何影響，甚至會被誤解。因此之故，大乘的法教在那個時代還是隱密的。只有在後來，透過蓮師③加持的力量，經乘和密乘的完整佛法才得以在雪地西藏公開弘揚。因此，我們能夠進入佛法，立下皈依誓言，許下願所有眾生都能得到三寶護持的宏願，進而步入大乘的道路，完全緣于蓮師的慈悲。

　　

③ 蓮師：又名烏金·貝瑪·炯涅(Orgyen Pema Jungne)，銅色山淨土之蓮師。無上智慧和瑜伽事業的密乘大師。當年由赤松德贊王延請入藏弘揚佛法，先降伏並轉化了當地許多對佛法懷有敵意的負面能量，其後在西藏廣傳法教，並利益後代眾生，埋下許多伏藏。由釋迦牟尼佛預言其誕生，並被譽為第二佛。

 

　　大乘有深及廣兩個面向。《現觀莊嚴論》(Abhisamayalankara)說明深的面向，《寶性論》(Uttaratantra)則說明廣的面向。這兩種法教與佛陀二轉和三轉*輪的教法是一致的。而兩者皆濃縮于《經莊嚴論》(Sutraalankarashastra)；《經莊嚴論》說明了菩薩廣大如大海般的事業。關於這一切，博學多聞的大師們可以做出非常長篇的說明，但簡而言之，大乘的深廣兩個面向，全包括在兩種菩提心的修持中：相對菩提心(俗義諦)和究竟菩提心(勝義諦)。

　　相對菩提心是依著一般的概念心來修持，就算是初學者，只要向內在檢視，用正確的方式修持，就可能圓滿成就。當相對菩提心圓滿成就之後，究竟菩提心，也就是內觀的智慧、無我的了悟，就會自行生起。此即噶舉派的大手印，寧瑪派的大圓滿。這些修持暫時都超過我們的能力所及。新生嬰兒尚在哺乳，如果喂以水果、米飯或肉類等固體食物，他們將無法消化。同樣的，究竟菩提心也不是在一開始就可以做到，所以我們必須從相對菩提心開始修持。

　　

　　龍樹菩薩④曾說：

　　

倘若我等及世界，

嚮往無上之覺醒，

其基礎乃菩提心；

穩如泰山菩提心，

展向十方之慈悲，

超越二元之智慧。

　　

④ 龍樹菩薩(Nagarjuna，西元第三世紀)：偉大的印度上師，有系統地整理“無上般若波羅密多”(Prajnaparamita)法教，創立中觀(Madhyamika)學派。

 

相對菩提心有兩個面向：空性與慈悲。如果修持慈悲的根基穩固，就不會岔入聲聞乘和緣覺乘的道路；如果能仰賴空性的見地，就不會在三界輪回中流轉。事實上，圓滿的覺醒超越輪回和涅槃。如果能夠兼具慈悲及對空性的了悟，就像一台四輪俱全的車輛，可以上路；但少了一輪，就無法去任何地方。缺乏慈悲的空性禪修，不是大乘的道路；修持慈悲，而缺乏對空性的了悟，也不是大乘的道路。空性和慈悲必須兼具。

《修心七要》的開示源自阿底峽尊者⑤的三位偉大上師：第一位是慈氏瑜伽(Maitriyogin)，他確實有能力承擔他人之苦；第二位是法鎧大師(Dharmarakshita)，他不斷修持愛與慈悲，到了連自己的血肉都可以佈施的地步，因而成就了對空性的了悟；第三位是法稱(Dharmakirti)，他住在黃金島(Serling，今日印尼的一部分)，一生都在修持菩提心。

 

⑤ 阿底峽(Atisha Dipamkara，982-1054)：偉大的印度上師及學者，藏人簡稱“Jowo Je”，意指“尊者”。他是戒香寺大學最著名的老師之一，嚴格維護寺廟戒律。他一生中的最後十二年在西藏四處弘法，將大量佛教經文翻譯成藏文，讓佛法在西藏滅佛之後得以重生。

 

有一個故事說，一天，慈氏瑜伽正在傳法，一隻狗對著某人大吠。這個人失去控制，對狗丟擲石頭，被擊中肋骨的狗發出哀鳴。慈氏瑜伽對這只狗感到無比的憐憫而大叫一聲，從傳法寶座上摔了下來。弟子們心想：“這是不是太過頭了？”慈氏瑜伽知道他們的想法，於是說：“看這裡，我的肋骨。”他身上有一塊瘀血，跟石頭打中狗的位置一模一樣。他承受了那只狗的痛苦。

另一個故事是：法鎧大師在那瀾陀大學時，一位男子生病了，完全沒有體力。醫師們束手無策，並對他說，唯一可能治癒的方法是吃活人的肉。男子非常沮喪，心想怎麼可能找到活人的肉？當法鎧大師聽聞此事，就跟男人說：“如果能治癒你的病，你可以取我的肉。”接著他從大腿上切下一塊肉，拿給男子，男子吃了之後痊癒。那時，法鎧大師尚未了悟空性，所以傷口非常疼痛，尤其當晚上躺下就寢時，更加疼痛難當。雖然如此，他完全沒有認為這麼做有任何不尋常，也沒有任何悔恨。接近黎明時分，他進入淺眠，夢到一個相貌俊美的少年站在他面前，發出白光。

少年說：“這是我們應該為眾生所行的菩薩事業。你的傷有多痛？”

當法鎧大師回答的時候，少年——其實是觀世音菩薩——用手劃過傷口，輕輕吹了一口氣。於是法鎧大師得到觀世音的加持，醒來時傷口已完全癒合，沒有疼痛，而他也了悟空性的本質。

法稱大師住在海邊，被人稱為“金洲上師”(Serlingpa)，也就是黃金島的上師。阿底峽尊者跟隨他十二年，在其教導之下精進修行，使菩提心深植於心。之後，雖然阿底峽跟隨過其他上師，別人提到他們的名號時，他也會將雙手合在胸前，但只要提到金洲上師的名號，他則把雙手合掌置於頭頂哭泣。他每年都會紀念其他老師的圓寂，但對金洲上師，他則每個月祭一次。弟子問他：“你對其他上師表達敬意的方式似乎非常不同，是不是因為他們的智慧比較差？”

阿底峽尊者回答：“我所有的上師都達到無上的境界。他們之中沒有一位是凡人，他們之間的功德也沒有任何差別。但因為金洲上師的慈悲，菩提心才能在我心中生根，因此在感恩上，我是有差別的。”

法稱大師的傳承也包含了慈氏瑜伽和法鎧大師的法教。有很多方式可用來解釋這些法教。但在此，我們將根據噶當派大師切卡瓦·耶喜·多傑⑥的修行，以《修心七要》的偈頌來說明。

 

⑥ 切卡瓦·耶喜·多傑(Chekawa Yeshe Dorje，1101-1175)：著名的噶當派格西(或上師)。他將修心法教制度化，成為七要點，讓人們更容易理解及接受。

 

 

 

 

第一章 修習菩提心的根基

　　

　　

　　首先修前行。

　　

　　在修習這個法教之前，必須先思量人身珍貴難得、無常及輪回過患來做前行。

　　

人身

　　此刻，我們俱足殊勝人身的十八種特質，是非常難得的。如果能夠把握機會，正確地修持佛陀的法教，就如同俗諺所說：

　　

　　用得妥當，此身為渡往解脫彼岸之船，

　　用不妥當，是令我們停泊在輪回之錨。

　　此身乃一切善與惡的媒介。

　　

從追求覺醒的觀點來看，生而為人的好處遠超過投生天界的神。在天界的眾生以甘露為食，如意樹能圓滿所有的願望；既無疲憊，也無困難，既無病痛，也無老邁。在這個時代中，已獲得證悟和即將證悟的千佛，都是俱足八暇十滿的人，而不是神。再說，人身不是靠強迫或隨機得來的；它是正面行為的結果。由於眾生很難做出正面行為，因此殊勝人身確實難得。雖然如此，我們現已獲得人身，遇見佛法，走上修行的道路，並且正在接受法教。但如果我們無法修習這些法教，聽聞法教本身不會讓我們從輪回中解脫，面對生老病死的困境時，也不會有任何幫助。我們生病時，如果不遵照醫師的處方，即使醫師隨伺在側，痛苦也不會消失。

 

無常

　　如剛才所說，如果忽略佛法的修持，佛法就沒有用處。此外，生命脆弱無常，因為死亡及死因不確定，我們隨時會離開人世。或許我們會想：“啊，等年紀大一點再修行吧。我現在還年輕，我要過一般的生活，賺錢，超越對手，幫助朋友等等。”事實上，我們未必能夠活到年老。只要想一想同輩就好了。有些人可能幼年夭折，有些人在工作崗位上，或因其他理由英年早逝。而我們自己也未必長命百歲。

　　再者，相較於畜牲，獲得人身幾乎是不可能。如果你在夏天檢視一塊泥土，你可能會發現，裡面的生物數量可能比法國的總人口數還多！這就是為什麼我們說，單單以數量來看，人身非常難得。我們應下定決心修持佛法，不要把生命耗費在無意義的活動上。

　　藉由人身來成就佛法，如同跨越汪洋，尋獲珍貴寶珠，滿載而歸；旅程的艱難也獲得回報。空手而返多麼可惜！如今我們擁有殊勝的人身，發現了佛陀的法教。透過上師的加持和慈悲，我們已能聽聞、研讀並修持佛法。但是如果我們把全部的時間用於俗世之事：從商、耕田、超越敵人、幫助朋友、期待重要的職位等等，在死亡之前沒有挪出時間修行，一如入寶島卻空手而返。這是多麼不可思議的浪費！因此我們要想：“我不要錯失良機。趁我擁有這個珍貴機會，我要修持佛法。”當然，終身修持佛法是最好的。但是如果不能的話，起碼要好好皈依，因為皈依是佛法的精髓，同時可以關閉墮入下三道之門。佛法是普世良方，可以應用於任何困境。因此，修持佛法是最重要的。

　　此刻，由於語言的差異，各位無法瞭解我所說的話，但你們都知道，我正在給予一些教導。等我走了以後，一切會被翻譯出來，然後你們可能會想：“那位喇嘛教了一些重要的事情，我必須把它付諸實修。”如果你們真的可以每天實修，那麼我的解說就會有意義。請大家確實用心留意。

　　

輪回過患

　　快樂與痛苦的經驗，皆是正面與負面行為的結果。要儘量屏棄惡行，培養善德。

　　就連住在草裡面最微小的昆蟲也希望獲得快樂，但它不知道如何積聚快樂的因——正面的行為，也不知道如何如何避免痛苦的因——邪惡的行為。當動物互相廝殺啃噬，是出於本能地做出負面行為。它們希望快樂，但它們所做的一切，都是在造作痛苦的因，也因此不斷受苦。這是它們無明與迷妄的程度。但如果能真正讓它們看到真相，它們會絲毫不顧自己的性命，完成每一項能帶來快樂的善德。佛陀法教的精髓，即是要清楚瞭解什麼是應該做的行為，什麼是應屏棄的行為。

　　

諸惡莫作，

眾善奉行，

自淨其意；

是諸法教。

　　

　　此刻，我們都困在迷妄的狀態中，因此我們應該認清自己多生多世一直到今天所犯下的一切惡行。而且從現在開始，要避免從事惡行，不論其大小，如同我們應該避免讓刺跑進眼睛。要時時檢查自己的行為：犯下任何負面行為，要立即懺悔，從事任何善行，要回向他人。要盡己所能不做錯事，盡力積聚善業。

　　

 

 

 

 

 

 

第二章 菩提心

　　

菩提心是獲致覺醒的不敗法門。它有兩個面向：相對菩提心和究竟菩提心。相對菩提心是運用凡夫心意來修持，比較容易培養。儘管如此，相對菩提心帶來的利益是無量的，因為只要珍貴的菩提心在心中生起，我們就永遠不會墮入輪回惡趣。在大乘的修道之路上，所有如海洋般廣大豐沛的功德，全都粹集於菩提心，也就是所謂的覺醒心。

為了準備來修持菩提心，我們要遵循觀世音儀軌的教示：“皈依三寶，禪修菩提心。思量一切身、語、意的善行，都是為了如虛空般廣大的眾生。”

　　法教中說：“由於眾生是無量的，因此祈願眾生安樂的利益也是無限的。”眾生究竟有多少啊！只要想一想，這塊草坪上可能有上億的眾生！如果我們祈願他們都能達到證悟成佛的境界，這種願望所產生的利益，將如同眾生的數量般廣大。因此，我們不應把菩提心局限于少數眾生身上。只要有虛空，就有眾生存在，而所有眾生都在受苦。為什麼要在他們之中劃分界限，擁抱一些被認為是可愛的朋友，排拒那些被認為是可怕的敵人？

　　從無始的生世以來，我們一直在輪回中流轉，積聚惡業。當死亡來臨時，除了下三道，還有什麼地方可去？但是如果我們生起必須帶領一切眾生證悟成佛的願望和想法，那麼我們已生起了所謂的“願菩提心”。接著，我們要向上師及本尊祈請，願珍貴的菩提心在心中生根。我們應當念誦“積聚資糧祈請文”(Prayer of Perfect Action)中的“七支獻供”，身體坐直，心不受干擾地數息二十一次，中間不遺漏也不數亂。如果能用一串念珠來數息，心中的妄念會減少，相對菩提心的修持也會更容易。這就是成為適當的禪修器皿的方法。

　　

　　

究竟菩提心

　　

　　視一切現象如夢。

　　

　　對於敵人，我們總認為他們永遠充滿敵意。或許我們總認為，他們曾是我們祖先的敵人，如今他們與我們敵對，未來也會憎恨我們的子女。這只是我們的想法，但實際上並非如此。我們不知道在過去世，自己身處何地，是什麼樣的眾生，因而也無法確定，此刻對我們充滿敵意的人，在過去世是不是我們的父母！當死亡來臨，我們不知道自己將投身何處，因此也不知道這些敵人未來會不會成為我們的父母。此時，我們對如此關愛我們的父母充滿信心，但當他們離開此生之後，誰能說他們不能輪回成為我們的敵人？由於我們對過去和未來的生世一無所知，於是我們產生一種印象，認為現在的敵人不會改變敵意，現在的朋友永遠會是友善的。這只說明，我們從未真正思考這個問題。

　　如果要仔細思量這個問題，我們可以想像一個情境：許多人一起從事一個複雜的計畫。在某個階段，他們是朋友，彼此親近、信任、扶持。但後來發生了一些事情，使他們反目為仇，互相傷害，甚至互相殘殺。這種事情確實會發生，而在一生當中，諸如此類的變化也會出現很多次，因為一切聚合而生的事物或狀況都是無常的。

　　雖然殊勝人身是獲致覺醒的無上器皿，但它本身也不過是一個短暫無常的現象。沒有人知道死亡會在什麼時候、以什麼方式到來。在水面上形成的泡沫，下一刹那就消失了，毫不停留。難得的人身也是如此。在致力修行之前，我們耗費所有的時間，但誰知道生命會在什麼時候消逝？一旦我們失去殊勝的人身，繼續存在心識流或許會投生畜牲道、地獄道或天道。在這些地方，要修行是不可能的。天道的眾生享受一切的舒適愜意，但因為不斷地放縱和分心，而不適合修行。

　　從我們的感官認知來看，外在的宇宙——土地、岩石、山巒和懸崖——似乎是恒永而穩定的，如同我們認為，鋼筋水泥建造的房屋能夠維持好幾代。但事實上，沒有什麼是堅實穩固的。一切都如海市蜃樓。

　　過去佛陀在世時，身邊環繞著許多阿羅漢，佛法盛行，功德主為他們建造了那麼壯觀的建築！但一切無常，如今我們看到的，不過是一個空曠的平原。同樣的，在戒香寺和那瀾陀大學⑦，曾有成千上萬個學者費心教導龐大的僧團。一切無常！如今在這些地方，連一位僧侶或一卷佛陀的法教都尋不著。

　　

⑦ 戒香寺(Vikramashila)和那瀾陀大學(Nalanda)：印度最著名的兩所佛教大學，直到十二世紀，佛教在誕生地印度沒落為止。

 

……

 

　　如果對無常有所領悟，我們就能修持殊勝的法教。但如果我們仍然認為，一切都將如常，我們就會像在臨終病榻上，仍然談論生意的富人！這些人從不會去談論來生。這顯示，他們從未體認死亡是確定的。這是他們的錯誤和迷妄。

　　什麼是迷妄？我們應該如何定義它？如同一個瘋子在寒冷的冬日跑到戶外，縱身跳入水裡洗澡，精神錯亂到無法發現他的身體凍僵了。我們會認為這個人瘋了。但同樣的，在一個心智清明而覺醒的菩薩眼中，我們的行為跟那個瘋子一樣瘋狂。我們應該深信自己完全被蒙蔽了。當事物以其自身方式在我們面前顯現，它們本身不具絲毫真實性，也並非獨立存在於心之外。

　　是什麼創造了這個幻象?是心。心把虛幻、不存在的事物視為真實。儘管如此，我們應該清楚瞭解，這種迷妄和心本身——佛性或如來藏——是非常不同的。因此迷妄不是無法去除的事物。

　　至於心，這個幻象的創造者呢？我們甚至能說心是存在的嗎？為了瞭解這一點，我們必須：

　　

　　觀心性無生。

　　

當嗔恨在我們所認為的“心”中生起時，我們甚至無視於可能威脅生命的危險。我們的臉因憤怒而漲紅，手上握著武器，甚至可能殺人。然而，這嗔恨其實是一個幻象；它不是什麼從外面沖進我們體內的偉大力量。它只能達成一個目的，就是把我們送往地獄。然而，它只不過是一個念頭，一個無實質性的念頭。它只不過是一個念頭，但是居然……。

　　再以富人為例。他富裕、快樂，心滿意足地想：“我有錢。”但如果他的財產被官方或類似的人沒收，他的快樂立刻蒸發，落入抑鬱和痛苦中。那快樂是心。那痛苦是心。那心是念頭。

　　要如何說明念頭？此刻，我在傳授佛法。讓我們分析一下你們聆聽我傳法的心理體驗或念頭。它擁有形狀或顏色嗎？它能夠在上半身或下半身、在眼睛或耳朵中找到嗎？我們所謂的“心”，其實不存在。如果它真的是一個“東西”，它必須具有屬性，例如顏色。它必須是白色、黃色等等。或它必須具有形狀，像是一根柱子或一個花瓶。它必須大或小，新或舊等等。只要向內仔細思索，就能知道心到底存在不存在。你將會發現，心沒有起點，沒有結束，也沒有停駐。它即無顏色和形狀，也無法在體內或體外找到。當你瞭解到，心不以任何“東西”的姿態存在，你應該安住在那個覺受之中，不要為它帖上標籤或下定義。

　　當你真正了悟空性，你就會像蓮師和密勒日巴尊者⑨，不受酷暑或寒冬的影響，而且水火不侵。在空性中沒有痛苦。換句話說，如果沒有了悟心的空性，我們連被小昆蟲叮咬，都會想：“啊，我被叮了。好痛！”或當一個人說了一句不客氣的話，我們會動怒。這都說明，我們沒有了悟心的空性。

 

⑨ 密勒日巴(Milarepa，1052-1135)：西藏歷史中最著名、最受人敬重的瑜伽士詩人之一，大譯師瑪律巴的弟子。為了清淨密勒日巴用巫術殺害家人的惡業，瑪律巴讓他經歷多來的試煉，才答應收他為弟子。在接受法教之後，密勒日巴終身留在寂靜的山中禪修，達到無上覺醒，留下豐富傳承和證悟詩歌。

 

　　“了悟空性”通常被稱為“對治”。當身心在本質上是空的信念在心中生起時，有一句話說：

　　

　　對治亦自解。

　　

　　人們前來求法，乃是因為他們害怕死亡後會發生事情。他們認為，他們必須皈依，向喇嘛求教，一心一意專注于修行：十萬遍大禮拜、十萬次獻曼達，念誦皈依文等等。當然，這些都是正面的念頭，但這些念頭不具實質，無法停留太久。當上師不在了，沒有人能夠指導什麼是該做或不該做的時候，這對大部分修行者來說，就如俗語所言：“老瑜伽士發財；老上師結婚。”這句話說明念頭並非恒常不變。因為我們要記得，任何“念頭”或“對治”——即使是空性的念頭——在本質上是空的。不具有實質的存在。

　　

　　道體歇于阿賴耶。

　　

　　但我們要如何安住於空性之中，如何離於所有的心智活動？首先要認清，當我們想到“我”這個念頭時，其實不具任何真實性。雖然如此，我們仍然覺得，有一個真實的、實在的東西叫做“我”。這個“我”由一個具有五種感官、八種識的身體支撐。這些都是技術名詞，不容易瞭解。舉例來說，當眼睛辨認出一個形體，視覺的產生是透過眼識的作用。如果那體形是悅目的，我們心想：“這個好。我喜歡。”如果看到鬼魂等可怕的東西，或有人拿著槍對準我們，我們心想自己將要被殺害，心中充滿恐懼。然而，那些外在事件似乎是在“那裡”發生，但事實上，它們是在“這裡”，在“內在”發生；它們是心造作出來的。

　　至於心的所在位置，我們可以說，它們和身體連接在一起；正因為如此的組合，我們有著語言能力。一個帳蓬中間有一根柱子，四邊繩子拉起帆布，就變成一個能夠駐留的處所。同樣的，我們的身、語、意也暫時暫時連結在一起。但是當死亡來臨，我們的心會進入中陰，身體被遺留在後，語言則完全不存在。我們的心無法帶走此生所累積的財富，父母親友也無法隨行。我們將隻身一人，背負所從事的一切善行與惡行。這些善行和惡行如影隨行，無法擺脫。

　　被我們遺留在後的身體稱為屍體。不論是父母的屍體，或上師的舍利，都只是一具屍體。屍體雖有眼睛，卻無法看見；有耳不能聽；有口不能言。我們可以尊重對待屍體，替他穿上緞袍，供奉在寶座上；也可以粗魯地把它丟進火裡或水裡。對屍體來說，沒有差別。它們像石頭一樣沒有心，既不快樂也不悲傷。

　　身體和語言是心的僕人，當心是正面的時候，身體和語言也是正面的。但是我們要如何讓心正面？此刻，我們執著於一個念頭，認為心是真實存在的。有人伸出援手時，我們心想：“這人對我真好。我必須用同樣的方式對待他，讓他成為我一輩子乃至生生世世的朋友。”這只顯示，我們不瞭解心的空性。至於敵人，我們只會想到如何竭盡所能地傷害他們，最好把他們殺死，或至少搶走他們所有的財產。之所以有如此的想法，是因為我們認為憤怒是真實且永久存在的。事實上，它什麼都不是。因此，我們應該安住於心的空性，超越所有思維戲論，安住在離於執著的狀態，一種超越所有概念的明晰境界。

　　在形容究竟菩提心的最後，本續說：

　　

　　禪修後，視現象為幻。

　　

　　有一種說法認為，禪修後，一切現象，自己和他人，宇宙和所有眾生，皆顯現如幻。我們對這個說法必須要有正確的瞭解。

　　偉大的菩薩來到世間利益眾生，引導眾生趨向解脫之道，不是因為業力或煩惱的緣故。我們從故事得知，佛陀在過去幾世仍是菩薩時，曾投生鳥、鹿等禽獸之中，為的是教導它們走向善道。他也曾經投生為一個偉大的國王，修持佈施；後來為了求法，或聆聽幾句開示，甚至跳入水火之中，完全不顧自己的性命。因為他已了悟空性，所以沒有任何痛苦。除非我們達到相同程度的了悟，否則只要我們執著于事物常住的概念，就無法達到如佛陀的境界。這是我們每天都要謹記在心的事情。

 

　　

相對菩提心

　　

首先，我們要把相對菩提心的修持當作一種禪修，然後再討論日常生活中的運用。

　　針對禪修，本續說我們應該：

　　

　　修習自他交換；

　　

　　“自他交換”是一個非常重要的修行法門。如偉大的寂天菩薩⑩所說：

　　

　　任何希冀快速成為自己與他人的依怙，

　　應當從事此殊勝之秘密：

　　設身處地為他人，並將一切施予彼。

　　

⑩ 寂天菩薩(Shantideva，690-740)：著名的印度上師，出生於皇室，那瀾陀大學的僧侶。著作豐富，最著名的是《入菩薩行論》。

 

　　我們非常重視“我”、“我自己”的概念，接著又把範圍擴及“我的”身體、“我的”心、“我的”父親、“我的”母親、“我的”兄弟、“我的”姐妹、“我的”朋友這些念頭之上。我們忽略了“他人”的概念。或許我們真的對乞丐很慷慨，分送食物給需要的人，但事實上，我們對他們的關心不如對自己的關心。我們確實應該關心他人，而且正因為我們現在能夠忽略他人，我們也應該能夠忽略自己。此即菩提心開始生起的方式。這是菩薩極秘密的訣竅。此刻，菩提心尚未在我心中覺醒，因此我感到非常幸運，能夠依著這個法本來向大家說明。

　　如果透過聆聽這次“修心七要”的論釋，而認識到菩提心的重要性，這將成為我們未來證悟的正因。在八萬四千種不同法門之中，珍貴的菩提心是其精髓。只要聽到這樣的開示，即使是生性嗜殺作亂的邪魔，也不可能不生起正面的念頭！在過去，西藏東部的康區充斥惡鬼邪靈⑾，這也是巴楚仁波切⑿不斷對弟子講解《入菩薩行論》⒀的原因之一。不久之後，那個地區不再有鬼魂出沒，至少沒有鬼會作亂！此即菩提心的潛藏力量！

 

　　如果我不把自己的快樂送給他人，

　　以換取他人的痛苦，

　　我永遠無法成佛。

　　甚至在六道輪回之中，快樂也會從我身上飛離而去。

 

⑾ 邪靈：佛教從最早就認為有非人的“靈”，人們無法透過一般感官來辨識。尤其在西藏傳統中，經常提到邪靈、鬼魂等等，並有複雜的體系來為鬼靈分類。根據不同的情況，也有不同的解釋。一種說法認為魔是眾生，在六道輪回中受苦，無法解脫。於是，如本書經常指出，他們成為我們生起慈悲的適當對象。另一個傳統觀點認為，這是一種擬人化的心理能量，更接近現代西方心理學所謂的精神分裂和情結。換句話說，這些都是自己的心和業所創造的。堪布俄旺·貝藏(Khenpo Ngawang Pelzang)曾說：“我們所稱的魔，並不是那些張大嘴巴瞪著我們的東西。它就是阻止我們超越痛苦，妨礙我們達到解脫境界，並創造輪回中所有煩惱的一切；簡而言之，它就是任何傷害我們身心的事物。”

⑿ 巴楚仁波切(Patrul Rinpoche，1808-1887)：烏金·吉美·秋基·旺波(Orgyen Jigme Chokyi Wangpo)，又名卓千·巴給·祖古(Dzogchen Palge Tulku)或劄·巴楚(Dza Paltrul)。一位極為尊貴的上師，出生于東藏康區。他在當代所有最偉大的上師跟前學習，然後成為流浪隱士，住在山洞中或森林樹下，既沒有寺廟，也不擁有任何房屋。他不斷禪觀愛和慈悲，他認為這是心靈修行之根。他是菩薩道活生生的代表，被視為寂天大師的轉世。他的學問淵博，具有完整的記憶力，是藏傳佛教各門各派敬重的修行者。他後來成為“利美運動”——十九世紀開始的不分派運動——最重要的代表之一。《普賢上師言教》是其最出名的著作。

⒀ 《入菩薩行論》(Bodhicharyavatara):寂天大師的偉大詩歌，涵蓋大乘哲學和菩薩道的全體面向。

 

　　當我們能夠關心他人，一如關心自己，能夠忽略自己，一如忽略他人，我們將覺醒。即使我們必須停留在六道輪回中，我們也能夠遠離悲苦。如我所說的，當偉大的菩薩佈施自己的頭和四肢時，他們完全沒有因為失去它們而感到悲傷。

　　在過去生世的某一世中，佛陀曾是一個君主，習慣毫不後悔地給予所有的財富。任何人只要向他乞求，他從不拒絕，因而聲名遠播。有一天，一個邪惡的婆羅門⒁乞丐來到他身前，對他說：“偉大的國王，我的樣貌非常醜陋，而你是那麼的俊美，請把你的頭給我吧。”國王答應了。他的王后和大臣一直擔心他會做出這種事情，趕緊用金銀財寶製作出數百個人頭，供給這個乞丐。

　　

⒁ 婆羅門(Brahmin)：印度種姓制度中，四種主要種姓中最高的祭祀種姓。

 

　　“拿去吧，”他們向乞丐祈求，“不要向國王要他的頭。”

　　乞丐回答：“珠寶做的頭對我來說沒有用處，我要的是人頭。”他拒絕取那些珠寶人頭。

　　他們無法打消他去見國王的念頭。

　　國王對他說：“我擁有兒女，王后和一個國家，但我對這一切都不執著。到花園的瞻波伽花樹下，我會把頭給你。如果我今天能把頭給你，將是我第一千次完成菩薩將頭佈施給他人的事業。”

　　到了樹下，國王脫下衣服，把頭髮綁到樹枝上，切下自己的頭。此時，黑暗籠罩大地，天空傳出眾神哭泣哀悼的聲音，聲音大到連地上的人都聽得到。王后們、王子們、大臣們，全部都啞口無言，倒在地下。接著眾神之主因陀羅現身說：“國王啊，你是一位菩薩，你甚至連頭都佈施給他人。在此，我帶來諸神的再生甘露，讓我替你塗上，恢復生命。”

　　國王確實是一位菩薩，就算他的頭被切下來送走了，他的心仍然存在。他回答，他不需要因陀羅的再生甘露，因為他能夠透過祈請的力量，換一個新頭。

　　因陀羅請求他如此做。國王說：“倘若這一千次在瞻波伽花樹下佈施自己頭的行為，都只有一個利他的目標，而不帶有任何利己的動機，完全沒有悔恨，那麼願我的頭復原。倘若我的動機中摻雜後悔、邪念，或並非純然利他，那麼願我的頭如此被斬斷。”國王才剛說完，肩膀上就出現一個新頭。和原先被婆羅門帶走的那個一樣。王后、王子、大臣們歡呼，並依據佛法治理國家。

　　對於那些能夠如此佈施的人來說，根本沒有痛苦。證悟的上師們、菩薩們來到世間利益眾生，即使因為人們被強烈的貪、嗔、癡捆綁，面臨困境和障礙而忽略了他們，他們也從未生起放棄的念頭，完全沒有任何憤怒或怨恨。話說：

　　

　　如果要讓自己從被害中解脫，

　　如果要讓他人從痛苦中解脫，

　　把自己佈施出去，和他人交換，

　　保護他人，一如保護自己。

　　

　　當我們練習把自己的快樂送給他人的時候，如果一開始就想把快樂送給所有眾生，是不智之舉。因為眾生無限，而你的禪修尚不穩定，如此你將不會從這樣的修持中獲益。因此，一開始先觀想一個你愛的人在你面前，例如你的母親。心想，當她懷你的時候，受盡折磨，無法舒適地做事、用餐，甚至連起立坐下都有困難。但她始終愛你，關心你。當你出生時，要不是你真的在呼息，你很難被稱為一個有生命的東西；這時，你連抬頭的力氣都沒有。雖然如此，母親把你這個不認識她的小東西扶到大腿上，清洗乾淨，用愛心細心撫養。之後，因為你犯錯而使她顏面掃地，但她仍然全心全意地想著要如何保你周全。如果你的父母是修行者，那麼等你長得夠大，他們把你帶入佛法，為你引介上師，領受上師法教。

　　事實上，幸虧母親，你才能擁有殊勝人身。若不是因為她，誰曉得你是否能夠獲得人身？因此，你應該非常感謝母親。如果你想的不只是今生，而是無數的前世，你就會瞭解到，所有眾生都曾是自己的母親，都曾像今生的母親一樣照顧你。母親用關愛的眼神注視著你，而非緊蹙著眉頭。她叫你親愛的孩子，把你撫養長大，保護你不受天氣冷熱及其他一切的影響。她用盡一切方法要讓你獲得快樂。就算她能夠讓你當上一國之君，她仍然覺得不夠。因此，你要對母親懷有無限的感恩。

 

	主持人	頂果欽哲法王