尊貴索達吉堪布

關於觀修無常？

索達吉堪布·問答釋疑

問：關於觀修無常？
　　索達吉堪布答：無常，在每個人每天的生活中，都扮演著重要角色。對於經常觀修的人來講，無常實際上並不遙遠，從身邊發生的每一件事情中，都可以找到它的影子。所以，我們懂得無常、觀修無常極為關鍵，它是一切修法的重中之重。
　　《涅盤經》中雲：“一切眾生跡中，象跡為上；是無常想亦複如是，於諸想中最為第一。”意思是說，在一切眾生的腳印中，大象的腳印是最好的，同樣，在所有思維觀想中，觀修無常最為殊勝。此外，佛陀在其他經典中還說：對舍利子、目犍連那樣的一百位聖眾作大供養，不如刹那憶念無常的功德大[1]。
　　既然觀修無常如此重要，在座各位都是學佛的，那對佛教這個最根本的竅訣，就不能掉以輕心、隨意忽略了。
　　其實，我們周圍發生的一切，都是開示無常的善知識。記得在1993年，法王如意寶來香港給大家傳過“普巴金剛”(又名“項袋金剛橛”)、“文殊大圓滿”的灌頂，而如今，上師已經示現了圓寂；當時白玉中心有一位秋紮喇嘛，前兩天我到香港時，聽說他老人家也圓寂了；當時貝諾法王還健在，而現在也圓寂了；還有，最近藏地的阿秋法王也圓寂了……這些都說明什麼呢？高僧大德們尚且會示現無常，我們這些凡夫人就更不用說了。
　　今天在座的各位，再過二三十年，肯定會紛紛離開世間，而且一百年之後，我們絕對會一個不留，這是人生的必然規律。因此，希望大家通過認識無常，能斷除對現世的執著。宗喀巴大師在《三主要道論》中也講過，觀修人身難得、壽命無常，可以斷除對今生的貪戀；觀修輪回過患、因果不虛，則可斷除對來世的耽執[2]。若能徹底斷除這些執著，才能依次生起出離心、菩提心，成為真正的修行人。
　　你們有些人可能皈依佛門很多年了，有些則是剛剛皈依，還不知道什麼叫無常觀。但不管你知道也好、不知道也罷，無常都是世間的真理，是誰也改變不了的客觀規律。
　　佛教中的無常，主要體現在四個方面，即我們常說的“無常四邊”——“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”這四點，很多佛教徒都會講，但不知道你們觀修過沒有。如果沒有的話，那只是一種文字上的瞭解，其甚深涵義卻很難以挖掘。
　　這“無常四邊”，實際上在我們生活中隨時都可以體現：許多人一輩子辛辛苦苦積累的財富，到頭來卻全部耗盡；有些高樓大廈非常雄偉，結果卻一下子坍塌，像美國世貿中心110層的雙子大廈，遭受恐怖襲擊後，一號樓倒塌僅用了10秒鐘，２號樓也僅用了８秒鐘，這麼高的建築物，尚且難抵無常的摧毀，其他建築物就更不用說了；還有些人原本高高在上、不可一世，過了幾年以後卻身敗名裂；人只要有生，就必定有死，有些是年輕時死，有些是壯年時死，有些是老年時死，有些是突然暴死，死期雖然不定，但都難免“死路一條”。即使很多人渴望長生不老，這方面秦始皇堪為典範，但他最後也是49歲就撒手人寰。
　　既然萬法皆無恒常性，那對現在擁有的一切非常耽著，又有什麼意義呢？若能明白這個道理，對生活、修行就會有很大幫助。否則，對無常一點認識也沒有的話，修什麼都容易成為人天福報之因。
　　現在的香港，跟十年前比起來，在建築方面、物質方面，可謂突飛猛進、日新月異，但在佛法的學修上，似乎沒有一些前所未有的進步。很多人十年前就喜歡求灌頂，拜佛只求發財升官、平安健康，十年後好像仍是如此。其實佛教的根本，並不是求一些世間法，否則就跟其他宗教、世間理論沒有兩樣了。那麼，我們學佛的目的是什麼呢？是看到三界眾生非常痛苦，在這個輪回中，苦占絕大多數、樂只有極少數，故希望拔除自他一切眾生的痛苦。
　　而根除痛苦的方法，唯一在佛教中才有。為什麼呢？因為只有佛陀才具有十力、四無畏、十八不共法。就如同愛因斯坦發現相對論、諾貝爾發明*，依靠的是一種不共的智慧，同樣，本師釋迦牟尼佛也是依靠不共的殊勝功德，才發現眾生以無明而流轉輪回，只有斷除了無明，才能徹底獲得快樂。所以，若想讓一切眾生離苦得樂，就必須依靠佛教中的“內明學”。
　　因此，我希望在座的佛教徒，尤其是一些年輕人，學佛不能只為求福報，求佛保佑自己身體健康、家庭和合、財源滾滾、官運亨通……其實，就算佛陀加持你得到了這些，人生只有幾十年，為了追求這短暫的快樂而耗盡一輩子，值不值得呢？所以，作為一個佛教徒，理應為了今世和來世而修行、為了自己和他人而修行。如果沒有這樣，那根本方向就搞錯了。
　　《諸法集要經》中講過：“有為皆無常，如水泡非久，應當行善行，為二世饒益。”這個教證我特別喜歡。世間上的任何有為法，不管是器世界的、有情世界的，沒有一個能恒常存在，全部都是無常的，像水泡一樣會迅速破滅。無論是你極為執著的感情，還是特別嚮往的榮華富貴，都不可能永遠不變。到了一定的時候，因緣一旦散了，果自然也就沒有了。
　　或許有人認為：“既然萬法都是無常的，生命過不了多久也就滅了，那我們應該及時行樂，沒必要去管太多。”這種想法不正確。生命跟身體完全不相同，儘管我們的身體會死亡，但生命卻會一直延續下去，遷流不斷地形成後世。
　　曾有一個人用比喻，說明瞭後世的存在，我覺得他講得很好。比方說，我用手機撥一個人的電話號碼，撥通了以後，我對著手機說話，聲波即刻被轉化為電波，然後通過衛星傳遞，將此傳送到對方的接收器中，再把電波轉為聲波，對方就可以聽到我的聲音了。
　　同樣，我們今生的身體死去時，生命便會與之分離，變成一種意識形態的中陰身，在中陰界中照樣存在，就像聲波轉化為電波一樣。然後過了一段時間，猶如電波再轉為聲波一樣，中陰身再投生為下一個身體，跟身體結合起來。在這期間，儘管有段時間並沒有身體，但生命卻一直沒有消亡。懂得了這一點後，就會明白眾生周而復始地流轉輪回，死後並不會一了百了。
　　當然，在座的有些人，可能因為世間教育的影響，對生命的永恆存在，有點半信半疑，這對你的修行會有很大危害。因此，我提醒大家：一定要“學習”佛法！當你學得越來越多，懷疑、邪見才會越來越少，信心和智慧也會與日俱增。
　　觀修生命無常，實際上有非常大的功德。即使你修不了很多法，天天觀這個也特別好。以前漢傳佛教的印光法師，就在自己的佛堂裡，掛了一個大大的“死”字，以此念念不忘死亡，時時提醒自己生命無常。
　　藏傳佛教中也有一位偉大的上師，有個弟子請求他傳最殊勝的法，他一開始時沒有傳。結果那個人再三請求，上師就拉著他的手，誠懇地說：“我也會死，你也會死！”——或許有些居士聽了，不以為然：“這哪是什麼大法？上師您應該給我加持一下，給我灌個最高最高的頂，這才是真正的法。‘我也會死，你也會死’，這個我也懂，不用您來傳。如果這是法的話，上師您坐在這兒，我可以給您傳。”
　　然而，那個弟子的信心很足，覺得：“上師講得確實有道理。上師總有一天會圓寂，我也總有一天會死，死的時候，連這個身體都帶不走，更何況是其他東西了？所以，我一定要好好修無常，捨棄今生。”於是他精進地修持此法，終於獲得了成就。
　　但我們很多人，卻並沒有這種觀念。現在我到一些大城市裡，從不少人的言談舉止中，經常感到他們沒有修過無常，這一點相當遺憾。我自己雖不敢說修得非常好，但不管是到哪裡去，始終都有種無常的感覺。就算平時要出門，也自然而然生起一種念頭：“這應該是最後一次出門，應該不會回來吧？”十年前我就是這樣，現在也仍是如此。
　　比如說，我這次離開香港後，就覺得是永遠離開了，以後不會再來了。這是自己多年來修無常的一種串習，平時不管做任何事情，都會覺得“這是最後一次”。但我也不會因此而消極，反而會更加積極，努力把每件事情做好。
　　所以，我們佛教徒不能因為一切是無常的，就什麼都不管了；因為生起了出離心，看到輪回太痛苦，就什麼都不做了。這種消極的態度，是不合理的——怎麼你們香港沒有時間概念呢？現在過了半個小時，還一個一個不斷地來。在我們藏地，大家對聽法還是很重視的，七點鐘開始的話，七點鐘就全部到了。呵呵，你們香港太自由了，太自由有時候也不好。沒事，來吧，你自由地來、自由地去，也可以。
　　今天我講的內容不多，還要講一點點。其實我也沒什麼可講的，假如你們有緣的話，聽一句“我也會死，你也會死”，也會得到利益；如果沒有信心，我聲嘶力竭地“哇哇哇”叫半天，你也會覺得這個人誇誇其談，不知道到底在說什麼。
　　以前上師如意寶來這裡傳法時，很多人只能聽懂廣東話，對我們說的話都不太懂。當時我們只好請了一位翻譯，等法王講完一些內容後，我先譯成漢語，他再譯成廣東話。不過，這次看你們的表情，基本上很多人都聽懂了。所以說，你們的語言和習慣也是無常的。
　　其實，真正從佛教的教義上講，哪怕我們能共同學習一堂課，機會也是來之不易。像我剛才講的“積際必盡，高際必墮”的這個偈頌，是釋迦牟尼佛因地時身上挖了一千個洞，才得來的正法[3]。我們如今不需要這樣的苦行，就能輕而易舉地得到，這也是各位的福報所感。

　　[1] 《毗奈耶經》雲：“我之眷屬中，猶如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍連等，於如是百人，供齋與供物，不如一刹那，憶念有為法，為無常殊勝。”
　　[2] 《三主要道論》雲：“人身難得壽無常，修此可斷今生執；無欺業果輪回苦，修此可斷後世執。”
　　[3] 《釋尊廣傳·尋法品》中：釋迦牟尼佛於久遠之前，為國王甘謝訥巴樂時，四處尋求正法饒益眾生。有一婆羅門說自己有正法，但要想獲得法，須在身上挖一千個洞，插入千根燈芯做成一千盞燈，點燃後才可傳授佛法。國王欣然答應，挖肉做成千燈之後，婆羅門傳給他：“積際必盡，高際必墮，聚際必散，生際必死。”

 

	主持人	索達吉堪布