釋迦牟尼佛

釋迦牟尼佛

宣化上人

佛遺教經淺釋

宣化上人

目錄

　　甲、序分…………………………（480）

　　乙、正宗分………………………（485）

　　初明共世間法要……………（485）

　　次明不共世間法要…………（497）

　　丙、流通分………………………（506）

　　初、勸修流通………………（507）

　　次、證決流通………………（508）

　　三、斷疑流通………………（511）

　　四、囑付流通………………（514）

 

　　佛遺教經  總題分下

　　序分    

　　正宗分 初明共世間法要 一、對治邪業法要 ⒈明根本清淨戒 

　　⒉明方便遠離清淨戒 

　　⒊明戒能生諸功德 

　　⒋說勸修戒利益 

　　二、對治止苦法要 ⒈根欲放逸苦對治 ①根放逸苦對治

　　②欲放逸苦對治

　　⒉多食苦對治 

　　⒊懈怠睡眠苦對治 

　　三、對治滅煩惱法要 ⒈瞋恚煩惱障對治 

　　⒉貢高煩惱障對治 

　　⒊諂曲煩惱對治 

　　次明不共世間法要 一、無求功德  

　　二、知足功德  

　　三、遠離功德  

　　四、不疲倦功德  

　　五、不忘念功德  

　　六、禪定功德  

　　七、智慧功德  

　　八、畢竟功德  

　　流通分 初勸修流通   

　　次證決流通   

　　三斷疑流通  ⒈顯示餘疑 

　　⒉為斷彼之疑 

　　⒊為重說有為無常相勸修 

　　四囑咐流通   

 

 

　　佛遺教經淺釋

　　一九七九年宣化上人講於美國洛杉磯金輪寺

 

　　“佛遺教經”，是佛臨終顧命的遺囑。此經是佛將入涅槃時，垂示囑咐弟子之教誡，也就是囑咐現在你、我、他及未來的諸弟子們，告訴我們怎樣依教奉行方堪稱佛子。為人子女者，應當遵守父母的遺訓，不違慈尊，俾能顯揚家業。為佛弟子者，應當依佛的遺囑奉行，承繼如來家業，才是真正的佛弟子。

　　“佛遺教”三字是別名，“經”字是通名。在別名中佛字為能說法的人，遺教兩字是所說之法，經題是人法雙標。佛是梵語之簡稱，具足是佛陀耶，譯為覺，就是自覺、覺他、覺行圓滿，所謂“三覺圓，萬德備。”

　　此經又名為“佛垂般涅槃略說教誡經”，是佛將入涅槃時為其弟子作最後訓示之語，內容以端心正念為首，特闡持戒之要，為禪定智慧之源。若要息滅三毒，必須由遠離開始，次而精進修道參禪，生定而後發慧。佛之悲心切切，凡發心修學佛法者，必須將此經深入研究。

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　姚秦是國號，因昔時有秦始皇之嬴秦，當時有符堅之符秦。本經之姚秦，乃姚興之國號，為揀別起見，故以姚秦稱之。相傳在符堅時代，首都長安，國強勢大，聞西域龜茲有位聖人，名鳩摩羅什。遂遣派大將呂光率兵，前往迎求什師。但龜茲國國王，不肯相讓，可是動武兵敗，無奈只好忍痛將什師交與呂光請來。呂光尚未返抵國門之時，符堅因伐東晉，敗于淝水，部下分裂，符堅被弑。後姚萇平定內亂，其子姚興嗣位。呂光聞符堅被弑，遂不歸京，即自立於涼州（今甘肅省），什師也被留在涼州。姚興遣使至後涼，欲請什師。此時呂光之子呂隆，承繼父位，雙方發生戰爭。呂隆戰敗，姚興乃迎接什師入長安，尊為國師。由此可知，迎請一位德高望重的大法師到中國，確非易事，幾經波折才能成功。而中國佛經，早有譯本，唯有什師所譯，最為流通。

　　“三藏”就是經藏、律藏、論藏。“法師”以佛法為師，以佛法為教導人之師。又能精通三藏之法，故稱為三藏法師。因當時是姚秦時代，故稱姚秦三藏法師。

　　“鳩摩羅什”華譯為童壽，因童年有耆德所以稱為童壽。祖居於印度，師生於龜茲，七歲出家，後隨母學法，能日誦千偈。長大後精通大乘經論，年輕便會講經，在其國說法時，國王恭敬異常。每當師登法座時，國王跪地，而什師則踏其肩膀而登上法座。由此可見什師在龜茲時，乃是至尊國寶。西元四○一年，什師到中國長安逍遙園翻譯經典，凡三百八十餘卷。西元四一三年圓寂長安，火化舌頭不爛，以證其所翻譯之經典絕無錯誤。法師曾為七佛譯經之師，故凡所譯之經，均上契佛旨，下合群機，言簡意精，文辭尤為優美莊嚴。

　　甲、序分

　　每一部經都分為三分，即“序分”、“正宗分”及“流通分”。先講“序分”，序者敘也，即敘述一部經內容的概要文章。這序文有經前序和經後序之分。本來，佛說此經時沒有序文，是後者記錄時加上。安在經文之前稱經前序；安在經文之後稱經後序；此稱序分，分是分門別類之意。

　　釋迦牟尼佛。初轉法輪，度阿若憍陳如。

　　釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的教主，釋迦牟尼是梵語，譯為“能仁”、“寂默”。能仁是佛之姓，寂默是佛之名，而釋迦牟尼四字合起來是佛之別名。佛是梵語“佛陀耶”之簡稱，譯為覺。即自覺、覺他、覺行圓滿。所謂“人人皆有佛性，個個可以成佛。”只要能依教奉行，每人都能成佛。因此佛字是通名，亦稱總相。釋迦牟尼是別名，因各佛名號不同，所以說別名，又稱別相。佛成道後最初到鹿野苑，先度五比丘。這五比丘曾經侍奉他：即阿濕婆此翻馬勝、跋提翻為小賢、拘利或名摩訶男，這三位是佛的父族人。憍陳如翻為火器、十力迦葉或名婆敷，這兩位是佛的母族。在這五人中，以憍陳如最先開悟，故經中只指出憍陳如。佛初度五比丘，初轉法輪，後又重複說三次，故稱為三轉四諦法輪。茲略釋如下：

　　初轉示相：對利根者說：“此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。”人生的三苦、八苦、無量諸苦的交煎，實是迫逼性。集是由自身的愚癡無明，及貪瞋的煩惱煽動而成。為非做惡，結果招集種種惡的苦報，所以說招感性。滅是滅除煩惱，而證入寂滅的常樂我淨涅槃四德。此是苦惱眾生應求究竟歸宿的真理，因此說可證性。道，說明我人要修八正道，才能證得涅槃真理。故說此是道，可修性。使其一聞。

　　第二次轉勸修，對中根者說：“此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。”這個苦，你也應該知道。這個集，是由招感而來的煩惱。在楞嚴經上講的集，是一種客塵，非主人，是從外來，非自性裡實有。汝應當斷！這個滅，能除煩惱而可證入寂滅涅槃的常樂我淨四德。汝應去證吧！這三十七道品，汝應該修習，信受奉行。

　　接下來是三轉作證，對鈍根人說：佛恐其仍不能信解，於是將自己已證告之，令彼明白是實事，使其破除疑惑。所以說：“此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。”

　　當釋迦牟尼佛初說四諦法，憍陳如當下證果，明白這客塵，非實在常住，非主人翁，即時開悟，故稱他為最初解；又叫解本際，是明白本體之意；又叫空，因他先悟空理。佛先對憍陳如是初轉，後又重複說三次，故亦稱三轉四諦法輪。

　　為什麼憍陳如會先開悟呢？可說是釋迦牟尼佛幫助他開悟。諸位都知道金剛經上所載的離相寂滅分第十四。在某一段，佛告須菩提曰：“如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提又念過去，於五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相……。”這段經文敘述佛在往昔為忍辱仙人，修忍辱行，在山上修道。適逢歌利王帶領文武官員及宮女妃嬪到山上遊玩打獵。這些宮女在山各處遊玩，看見一位老修行在樹下坐，好久都不動彈，覺得奇怪，便問他道：“你在這裡坐著做什麼？”答：“在修持佛法。”宮妃們從未聞過佛法，非常好奇，乃不約而同都來圍著他問東問西。正在這時，歌利王回來，不見他的妃嬪，便到處尋找。發現眾妃嬪圍著一位長髮老人，在那裡聊天，便生妒忌心，以為這老人引誘她們，於是忿怒地責問他說：“你在這裡幹什麼？為何引誘她們？”老修行答：“我在這裡修行，和她們講佛法而已。”又問：“修什麼行？”答：“修忍辱行。”問：“什麼叫忍辱行？”答：“人們對我怎樣不好，虐待我，我都要忍。”王說：“真的嗎？你不瞋恨，不反抗？”答：“若我起瞋心及反抗，那就不是修忍辱行。”王不信：“好！你能忍辱，那我倒要先試試你。”說時即取出寶劍，將其耳朵割下，問道：“你是否能忍？”答：“能忍。”王又再將其鼻子割下，也說：“能忍。”王問：“你真的不生瞋恨心？”答：“絕不生瞋恨。”王更不信，索性再割下其四肢。忍辱仙人仍舊說：“不生瞋恨。”王很不相信，忿怒道；“我真不相信，你真能忍，用什麼來證明你沒有瞋恨心？”於是忍辱仙人即發誓說：“如果我有絲毫瞋恨心，則我的耳鼻四肢永遠殘廢。若我沒有瞋恨心，則我的耳鼻四肢，即刻復原。”說畢，果然即刻恢復如初。王一見大驚，以為是妖法，正想用寶劍亂斬，卻觸怒了護法天神，頓現狂風暴雨冰雹，一齊下來打歌利王。忍辱仙人即時又發願說：“願護法神息怒，不要責罰他，待我成佛時，一定先度他！”

　　此時歌利王生大慚愧，說道：“唉呀！我真罪過！我怎麼能欺侮一個修道人，真不應該！”這一懺悔之下，天龍八部諸護法神息怒，風雨冰雹頃刻即散。而忍辱仙人就說：“好了，你雖然這麼狠來試驗我，我不但不恨你，將來我成佛之後，一定先度你。”

　　當時的忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，歌利王就是現時的憍陳如。因有此宿緣，佛成道後先到鹿野苑，履行在往昔所發的願，先度憍陳如。也順便告訴各位，佛初轉四諦法輪：知苦、斷集、慕滅、修道。這消息即刻傳遍了梵天。為什麼呢？當佛說苦，就有山神傳、地神馳，乃至梵天都言知；說集，也是山神傳、地神馳，乃至梵天都言斷；說滅，又是山神傳、地神稱，乃至梵天都言證；說道，更是山神傳、地神酬，乃至梵天都言修。所以我們修道的人，要老老實實，諸惡莫作，眾善奉行。處處都要謹慎，虧心事莫做。須知有諺雲：“抬頭三尺有神明”，又說：“天知地知，若欲人不知，除非己莫為。”願各位時時警惕！來聽聞佛法，就是要改過自新，不但要自己改過自新，也要將真理向親友推廣勸善，令大家共同走上正道。人民和諧，國家安泰，世界和平，佛教興盛，這都須賴我們四眾弟子，能以身作則，努力推行佛法，才不辜負佛陀的一片苦心。

 

　　最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲。為諸弟子，略說法要。

　　再說佛度了憍陳如之後，說法四十九年，講經共三百餘會，最後度須跋陀羅。須跋陀羅，華譯：好寶，又稱善賢，住在鳩屍那城，年達一百二十歲，因所修的是外道法，曾得非想非非想定，還未得到究竟圓滿解脫。時佛將入涅槃，因湣他盲修瞎練，特遣弟子阿難往告之曰：“佛如優曇華現，今中夜將滅度，囑往請益，莫失良機。”須跋陀羅聞後隨到佛所，親聆教益，即證聖果。

　　在此順便略說有關須跋陀羅與阿難的一段緣份。阿難在往昔五百世中，曾有一生作須跋陀羅的兒子。他對阿難的愛習猶存，所以佛敕阿難往召，彼即隨之而來見佛。他是佛最後所度的弟子，也是最老而又最快證得果位者。這時，佛所應度的人，都已度完。他在娑羅雙樹間，這種樹是龍腦香料喬木，樹身高十餘丈，木材堅實，可供建築之用。（傳說此雙樹是同一條根生，即是連理枝。意謂男女相愛情深意蜜，不能分離，後來作樹也要長在一起。）佛在此雙樹下入涅槃。佛入滅時，雙樹頓變白色，如白鶴之羽毛，故又稱為鶴林。此樹在四方，各有二株，共成八樹，各方一枯一榮，所以叫雙樹。其上枝結合，像一把傘蓋，下根相連如圍牆。佛在這四枯四榮之雙樹間，表示佛入非枯非榮的中道，又表四德：常、樂、我、淨；破八倒：對生死的無常、無樂、無我、無淨，執定為常樂我淨，這是凡夫四倒。對涅槃的常樂我淨，執定為無常、無樂、無我、無淨，是二乘人的四倒。這兩種四倒合起來共成八倒，佛在雙樹下，表示破此八倒法之說。

　　佛在雙樹之間而示入涅槃，是中夜時分，四周萬籟俱寂，而身心寂然不動，所謂：言語道斷，心行處滅之際。但是，此時佛雖然無聲，而他的悲心廣大，哀湣眾生，又在這無言無聲中，略略再為弟子們開示，作最後的警策法語。簡略的說身後法門之要務，謂我在世時以我為師；我滅度後，以戒為師。願弟子們諦聽，當勤精進，負荷如來道業，紹隆佛種，延續佛燈等。這是最後的遺囑，所以這本經叫做佛遺教經。

　　乙、正宗分

　　乙正宗分二。今初明共世間法要，次明不共世間法要。初中分三，一對治邪業法要，二對治止苦法要，三對治滅煩惱法要。一又分四，1、明根本清淨戒。2、明方便遠離清淨戒。3、明戒能生諸功德。4、說勸修戒利益。

　　初明共世間法要

　　一、對治邪業法要

　　⒈明根本清淨戒

　　汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世，無異此也。

　　這是正宗分的初分：什麼叫正宗？就是恰好說正道的宗旨，說到經典裡的義意。此分有二，明共不共世間法要，此法要滅除我等過失，成就自利利他。佛慈悲心切，見眾生被三障所縛，當用法要以來對治，因此說汝等比丘，這裡不單指比丘，亦包括四眾弟子。只簡單獨呼比丘，以比丘為四眾之首。故佛告之曰，在我涅槃之後，你們對戒律，就像恭敬師父一樣，天天向波羅提木叉戒律來頂禮受持。波羅提木叉是梵語，譯為“別解脫”，是戒律的別名。對治不善法，要修善法。總而言之，出家人要修戒律，才能得到解脫，不守戒律就得不到解脫，就散亂無定力。持戒律就是“諸惡莫作，眾善奉行”。不但不作惡，還要在行善時，不夾雜不正的惡因，所以做好事也要想一想：這裡頭是否存有不乾淨的種子？不善的行為？能這樣謹慎才是真善行。尊重，是對戒律尊敬像對佛一樣。尊敬，是把戒律當無上金剛鑽石那麼恭敬而珍惜。如此受戒，能使身口意三業的惡業別別解脫，得到清淨。好像在黑暗裡，遇到光明。又像貧窮人得到寶藏，高興得很，從此不再是窮人了。你們應該知道這戒律都是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的大師。戒律就是你們的師父，應把它視作佛未入涅槃一樣，沒有分別。

　　佛將入涅槃曾三番二次叮嚀咐囑。故佛入涅槃之後，凡所有出家弟子，都應以戒為師，時刻受持金剛光明寶戒。不貪財、不染色、不求名、不圖利，一切都放下。人對我之好歹，我不必理會。凡所有出家弟子，都嚴守戒律。所有在家弟子，都要實踐諸惡莫作，眾善奉行，才是真正佛弟子。

　　⒉明方便遠離清淨戒

　　持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民奴婢畜生。一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計。皆所不應。

　　持淨戒的人，要像保護自己的眼睛那樣重要，不持戒就像眼瞎了一樣。所以說受持淨戒者，不可以做生意，買賣田宅。假如為了建設道場，可以買田宅，但不能以謀利為目的。又不可蓄養人民或無父母的男女孤兒來做自己的奴婢。或是養狗貓、家畜等都不合法。一切種植樹木，或將財寶儲蓄到保險箱去，這都不合法。出家人應遠離了這些不淨物，否則，就會被酒色財氣所迷了。要把這些珠寶視為火坑，切勿靠近。也不可砍樹，所謂一草一木，也不能毀壞，一蟲一蟻不忍傷害。甚至開墾土地，也會傷害生靈，諸如蚯蚓及其他蟲蟻等。

　　出家人也不得配湯藥，或為人占卜看相，斷定吉凶。不可仰觀天上的星宿，推定盈虧消長，或是推算天文地理學術，這些皆非出家人所應做的事。

　　節身時食，清淨自活。不得參預世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，顯異惑眾。於四供養，知量知足。趣得供事，不應畜〖畜：xu。〗積①。

　　在家弟子尚須節身，況我出家學佛，更應當要約束自身。若不節身，即一切戒行易犯。時食：食時有三種。早晨為諸天人食時，中午為佛食時，夜晚為鬼神食時。出家比丘，日中一食，若非時而食，即違背佛制戒律。所謂“三心未了，滴水難消。施主一粒米，重如須彌山，若不勤修行，披毛戴角還。”所以要淡泊身心，清淨自居。不得與世俗應酬，塵勞煩惱纏身。當珍惜光陰易逝，歲不我與，修道已來不及，焉有閒情去參與世事。也不得學外道咒術仙藥為人醫病，也不得與富貴人結交攀緣，及親厚媟慢之語，此皆為佛弟子所不能犯也。當精進觀行立志，檢討改過自新。應當清淨正念，時刻念佛，即是自性淨土。為佛弟子，若身口意三業不淨，皆當於三寶前求哀髮露，至誠懺悔，不得包藏。瑕：是玉器之斑痕；疵：是動物體上的毛病。瑕疵合起來意謂過失。修道人不得將過失隱藏，也不得顯異惑眾。須知平常心即是道，若沽名釣譽，終究是自欺欺人。凡持淨戒者，當謹慎之。

　　若逢四供養時，應知量知足勿貪多。有飲食、衣服、臥具、湯藥等供養，不得蓄積。為佛弟子當知止足，絕不可儲藏，免墮蓄積之過。

　　⒊明戒能生諸功德

　　此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。

　　承前面所說的經文不販賣、不貿易等，都是受持戒律的相法。持戒是依照解脫的根本去修行，故戒又名解脫、保解脫：保證你能得到自在。若能持戒，就能得到自在；若不持戒，就得不到保解脫。戒又叫別解脫，是特別的得到一種解脫，又叫別別解脫，特別特別的得到解脫，以上是波羅提木叉之義。若依照戒律去實行，能得到諸禪定的功德，及了苦的智慧。有煩惱，就是苦，沒有煩惱即能生智慧。有智慧者，無論什麼時候，都能了了常明，多麼自在！一個人發脾氣，是自己給自己上刑。若不相信，你發一次脾氣，全身的骨頭關節都痛了，吃東西也不香，夜裡也不能安眠，這是多麼苦惱。若能持戒，則能生大智慧。

　　⒋說勸修戒利益

　　是故比丘。當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。

　　此段經文是勸人修行戒律，才能得到利益，因此應當持戒清淨，毋令戒有所毀缺。若人能嚴持清淨戒律，絲毫不染汙，能生一切諸善法。若不修持淨戒，一切的善功德，皆不會生出來。是故當知戒是最為第一，平安穩當而快樂的功德住處。所以菩薩修戒，就是當住安隱處。

 

　　二、對治止苦法要

　　對治止苦法要分三：⒈根欲放逸苦對治。⒉多食苦對治。⒊懈怠睡眠苦對治。⒈又分二：①根放逸苦對治。②欲放逸苦對治。

　　⒈根欲放逸苦對治

　　①根放逸苦對治

　　汝等比丘，已能住戒。當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。

　　佛說：你們各位比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷等，若已能住此清淨戒，應制治五根，就是眼、耳、鼻、舌、身。這五根要好好管著它、控制它，不要令它不守規矩。眼不視非色、耳不聞淫聲、鼻不嗅好香、舌不嘗美味、身不貪觸塵。不隨色、聲、香、味、觸所轉，不被財、色、名、食、睡所動搖。好像牧牛的人拿著鞭子，不讓牛溜跑去把人家的苗稼吃了。若是放縱不守規矩、不能控制這五根，不但這財、色、名、食、睡和色、聲、香、味、觸都沒有邊際，不可控制，就是你想控制，也不可能了，因為你縱它不守規矩任性慣了。

　　亦如惡馬不以轡制。將當牽人墜於坑陷。如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。

　　五欲若不守規矩，如野馬一樣，是害群之馬。若不用韁繩來牽制著，就會把人牽到坑裡，或墮到深淵裡，也好像被賊搶劫。被賊打劫，只是一生受害，不會長久。可是這五根的賊禍：就是眼根被色欲所轉、耳根被聲欲所轉、鼻根被香欲所轉、舌根被味欲所轉、身根被觸欲所轉。五根這種賊害，連累你生生世世，為害是很深很重的。因此佛說我們不可不謹慎，防備節制，不被境界所轉。所謂“一念不生全體現，六根忽動被雲遮。”所以有智慧者，能控制這五根、五塵和五欲的境界，不隨它所轉。持守的功夫就像防備賊人，不令五根、五欲放縱。假使暫時讓它放縱，也要即刻令這種妄想磨滅。故修道人要步步為營，“如臨深淵，如履薄冰”的注意著。

　　②欲放逸苦對治

　　此五根者，心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁。但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。

　　這段經文是五欲放逸苦對治。人有煩惱，有貪心、瞋心、癡心，皆因欲的存在。你若把欲減輕，一切煩惱也就少了，所以說欲放逸苦。眼、耳、鼻、舌、身五根者，不能自主，全由這心來主宰。所以各位比丘，要好好調伏其心。此心比毒蛇惡獸更可怕，隨時都會咬死人的。又像怨賊一樣，非把你處於死地也不甘休，其毒更甚於大火。以上所譬喻只能損我們的色身，而這貪瞋癡三毒的妄心，能毀滅法身，所以說不能充份譬喻這心的厲害。

　　現在再舉出譬喻：有一個人，手裡拿著蜜器，一舉一動都很輕躁。其眼睛只注意看這個蜜器，得意洋洋地走，而不注意前面的深坑，故有喪命的危險。又譬如：狂象若沒有鐵鉤管制，則瘋狂奔跑。又好像猿猴得樹，高興得騰逸跳躍，不易管制，故應當快把它降伏。人不可讓心不守規矩，假如你任此心去放逸，則會喪滅一切世出世間的事業。趕快把心調伏，制止一切妄想。使一心清淨，則無論何事都可辦得成功。因此各位比丘等應該勤加精進。善調伏此心，所謂“自淨其意，是諸佛法。”

　　⒉多食苦對治

　　汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少。不令過分以竭其力。

　　你們比丘等受齋主之供養，應當視之如服藥一樣。出家人吃飯時有三念、五觀，所謂“三心不了滴水難消，五觀若明千金易化”。三心：就是過去心、現在心、未來心。修道人不要盡打妄想，不打過去的妄想，不打現在的妄想，及未來的妄想。三心了不可得，你三心皆了，妄念消除，所作已辦，不受後有，什麼都辦完畢，不會有來生了。這是三心，也代表三願⑴願斷一切惡，即是不能在修道里加雜一切不善的念頭。⑵願修一切善，就是諸惡莫作，眾善奉行。⑶願度一切眾生。這是出家人在吃飯時要觀想的三個願，不打其他妄想。五觀者：⑴計功多少，量彼來處。要計算自己的功德有多少？而這糧食用了多少工夫？每一粒米要費多少時間、人力種植收成，由此來衡量自己有多少功德，能受人的供養。有首偈曰：“鋤禾〖鋤禾：給禾苗鬆土去雜草。〗日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦”，故說：⑴計功多少，量彼來處。⑵忖己德行，全缺應供：忖字就是自己思量，有沒有修行，是不是天天參禪打坐，或是天天打妄想，或修習佛法？是否有德行來享施主的供養。⑶防心離過，貪等為宗：要防備這心，不起貪念。不是有好吃的東西就吃多一點，若不好的就討厭，吃少一點，這也是過。一切都要平等，吃飽了就算。修道要認真絲毫不苟且，差之毫釐，謬之千里，在一舉一動、一言一行都要守持中道。⑷正視良藥，為療形枯：吃飯要當作吃藥一樣，它能治我們的餓病。人的身體像汽車一樣，給它加上油，它就會跑了。人吃了飯，就有力氣去工作，所以說正視良藥，為治療我們形枯之饑病。⑸為成道業，應受此食。為想修道，所以受諸飲食，但對於飲食的好或壞，切不要生增食或減食的分別心。應該把它當服藥一般，但求其能支援身體即可。為了要借假修真，所以受這供養。又要像蜜蜂採花，只取其花的蜜味，而不損害花香及顏色。這是比喻比丘受人供養，借此修道除煩惱而了生死，莫起貪其味或貪多。如此貪求，有損失善心，又像有智慧的人，應當籌量牛的體力，能負荷多少重量，不要使它負載過重，有損其力。修道人，對飲食要特別注意，也不過分，否則有損道也。

　　⒊懈怠睡眠苦對治

　　汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間。早求自度，勿睡眠也。

　　懈怠，就是懶惰的別名。睡眠苦，你一懶惰就想睡覺，貪圖安逸自在。人好睡眠，是因為飲食不調，有時吃得過多，就生出一種食睏，一吃完東西，就想睡覺。應把飲食調得恰到好處，不太飽，也不太餓，如老子感應篇上說：“節飲食，驅遣鬼使。”人身內，有三屍神。老子說：你若吃得太多，這三屍神的力量大了，就叫你睜不開眼，要打瞌睡。

　　懈怠和睡眠，是一種苦。為什麼呢？因為什麼事情也不能做，天天要睡覺，把光陰都空過，對自己，對世間一點利益都沒有。故佛說你們比丘等，白天要勤勞修習這個善心，不要把時間空過。初夜就是剛剛開始入夜，後夜就是開始天光時，也不可把光陰空過了。中夜時，應該讀誦大乘經典，修行用功。如果太累了，可以稍微休息，但不要因這睡眠的因緣，蹉跎一生。要時時警惕自己，但念生死事大，無常迅速。常言道：“人死時有無常鬼”，這無常鬼一來，一點人情也不講，就把人捉到陰間去。無常火也是比喻像火一般迅速無比，能燒諸世間。修道人，應該早一點自求自度，不要儘管貪睡眠，生死不能了，無常一到，想修行也來不及。

　　諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故，常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法。若無愧者，與諸禽獸無相異也。

　　再說諸煩惱賊，即是見思惑、塵沙惑、無明惑。有了這一點無明，就令人發脾氣，也就像人來偷你的東西。這煩惱賊時時等著殺人，比你的怨家債主仇人更厲害。怎麼可以睡眠呢？你不自己警惕醒悟起來，還在迷夢之中。這煩惱毒蛇，睡在你心中，像一條黑蚖蛇在你家裡睡著一樣。你應當持戒，把這毒蛇趕快揀出去，不令它在家裡睡覺。待睡蛇除去之後，這時才可安心睡一睡，那就沒關係。所謂毒蛇，就是業障，業障不除而睡眠，就是沒有慚愧的人。（不尊重己靈曰慚，不察己過曰愧）慚恥之恥，就是你羞愧自己的過失，覺得很對不起人，於是趕快改過自新。慚愧，好像穿上衣服一樣，能把業障消了，煩惱沒有了，就是莊嚴法藏。佛的三十二相，八十種隨形好，皆是由慚恥來莊嚴，故為第一。

　　慚又好像鐵鉤一般，能管制人，使其不做非法的行為。你們比丘等，時刻應生大慚愧心，不可一時一刻沒有慚愧心。若是無慚無愧，就把一切功德失掉。有慚愧者就有善法可修；沒有慚愧的人，和一般畜生飛禽走獸沒有兩樣。

　　三、對治滅煩惱法要

　　對治滅煩惱法要分三：1、瞋恚煩惱障對治。2、貢高煩惱障對治。3、諂曲煩惱障對治。

　　⒈瞋恚煩惱障對治

　　汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨。亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。

　　這一段經文中，瞋就是瞋恨，恚就是憤怒，發脾氣，皆是煩惱障道因緣。那麼，如何對治瞋恚呢？是忍辱，以忍辱對治瞋。若不能忍辱，就生瞋恚；若能忍辱，則不會生瞋恚，煩惱障也沒有了。煩惱障也是以忍辱來對治的。佛說：你們比丘等，假使有人來將你的身體一節一節割斷了，你們都要攝守己心，不要讓它生瞋恨。佛自己在因地，做忍辱仙人，歌利王來割截其身，他都一一忍受著。這節在前面已講過，佛不但忍其辱，還發願將來成佛後，要先來度他，因此佛在成道後，先到鹿野苑去度五比丘。其中第一位開悟的就是憍陳如，他就是往昔割截釋迦牟尼佛身體的歌利王。

　　佛在因地修道時，為什麼能忍辱，而不起瞋恨心呢？就因為他沒有我執，把心攝守，如如不動、了了常明，與虛空法界同體，因此任由人割截其身，好像割截虛空一樣，故說當自攝心，不令心生出瞋恨。不但要攝心，而且也要護攝其口，不用惡口，也不用妄言、綺語、兩舌等的口業。假使你放縱瞋恚心，就對修道有所妨礙，損失了你往昔所修的功德呢！所謂“千日打柴一火焚”，你修了千日的功德，一旦發起脾氣，把功德都化為烏有。又說：“無明之火，能燒功德之林。”因此說不可以發脾氣。忍辱的功德，是持戒及修苦行所不能比的。能修忍辱的人，才可稱為有力的大英雄、大賢人、大聖人。

　　若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火。常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自製，瞋猶可恕。出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。

　　修道者當人來惡罵你時，應把他當作唱歌一樣。他打你也當作自己去撞了門檻一樣。把打罵當作飲蜜糖水那麼甜。假如未能這樣，就還沒有真正入道的門徑。能忍受人的惡言是大功德，應把他視之為成全我修道的善知識。永嘉大師證道歌上說：“不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力？”所以人罵你打你，都要能忍，就是入道，就是有真正智慧，與一般人不同。為什麼要這樣愚癡？必須知道瞋恚的害處。你一有瞋恚，就把一切善法障住，使修行也不得其利益，越修越退步。為什麼會越修越退步？就因為有瞋恚在。你有瞋恚就脾氣大。譬如你做一位法師，你有很大的脾氣，人家便說：“他有什麼了不起？有什麼本事？他的脾氣就是他的本事。”這麼一說就破壞你的名譽，人不但今生不願意見這樣大脾氣的出家人，就是來世也不願意見了。應知這瞋心比猛火還要厲害，應常常防護，不要讓這瞋恚進入心裡。瞋恚是能打劫功德的賊，沒有什麼比這瞋恚更厲害了。

　　白衣是在家人，他不是修道人，沒法自我控制，如有瞋恚尚可原諒。出家修道沒有欲的人，而又滿懷瞋恚，實在是無可饒恕。譬如天上清淨的雲，忽然起了霹靂閃電的火光，是不應該有的。修道人，為什麼還要有那麼大脾氣，一點涵養也沒有，這是不對的，所以每當要發脾氣時，應該再想一想，忍一忍，各位請注意。

　　⒉貢高煩惱障對治

　　汝等比丘，當自摩頭。已舍飾好，著壞色衣。執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。為解脫故，自降其身，而行乞耶。

　　第二是講貢高煩惱障的對治法。我們人很容易犯的毛病，就是貢高我慢，總覺得自己比旁人聰明、有知識、有智慧、有道德、有學問，所以就生出種種貢高我慢的障礙，就是貢高的煩惱障。對治這種障，就要修謙虛，對所有人，都要謙虛和藹。所以佛說你們出家的比丘、比丘尼等，每天當三摩自己的頭，緊記自己是出家人，和在家人不同。而在家人也要想一想，我現在雖然沒有出家，但是也不應有貢高我慢的思想，也要學謙虛卑恭節制的行為。比丘應自忖：我已經舍去我身上的裝飾品。古人身上常佩一把寶劍，作為裝飾品，表示是位雄糾糾氣昂昂的武夫。而出家人什麼都沒有了，又穿壞色衣服，因為顏色都是很不美觀的，故叫壞色服。又執持應量器缽，梵語叫缽多羅，譯為應量器。意謂你托缽時能吃多少，就化多少，不要太多或者不夠。以托缽乞食來滋養自己的色身過生活。出家人看見自己也沒有好帽子，也沒有裝飾品，也沒有好的顏色服裝，這都是叫人不要有貢高我慢的思想。假如有的話，應趕快消除它。若你增長憍慢，尚不是世俗人——白衣居士所應為，何況你是出家入道的人呢！為解脫的緣故，要把自己的身份降低。你既然沿門托缽乞食，而還有貢高我慢的思想，這就沒有什麼功德，永遠不會成就你的道業。

　　⒊諂曲煩惱障對治

　　汝等比丘，諂曲之心，與道相違。是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑。入道之人，則無是處。是故汝等宜當端心，以質直為本。

　　這一段經文是說要沒有諂曲心，勉勵出家人要用質直的心。什麼叫諂？諂是諂媚，北方人俗語所說：“流虛捧盛”，也就是看見窮人不睬，一見富者就叩頭，這叫流虛捧盛，又叫拍馬屁。儘管讚歎富貴人，見到窮人就驕傲淩人，這叫諂。曲：就是用委曲婉轉的言語來逗人歡喜。諂是對有錢人說的，曲是對一般人說的。總是用彎彎曲曲的話來欺騙人，不講真話，盡是轉彎抹角，不率直地說。

　　那麼怎樣對治呢？佛說你們比丘、比丘尼等，這種諂曲的心，是與道相違背。修道切不可有這種行為，凡事必須用直心，端正其心，用質直的本心來處事，所謂“直心是道場”。

　　次明不共世間法要

　　正宗分的次明不共世間法要，分有八種㈠無求功德。㈡知足功德。㈢遠離功德。㈣不疲倦功德。㈤不忘念功德。㈥禪定功德。㈦智慧功德。㈧畢竟功德。

　　一、無求功德

　　汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意。亦複不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏。觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。

　　這一段是說無求功德。儒教裡，有五常：仁、義、禮、智、信。若能實行到最圓滿，那就有功德。“仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎于背，施於四體。四體不言而語。”韓愈在“原道”文中謂：仁義禮智根於心，它的根在心裡頭。其生色也，有這種光輝的色澤，能顯於面。就是說仁義禮智充滿了，面部便呈一種德相。若不修仁義禮智，就沒有這功德相的流露。這光色不但顯於臉上，也盎于背，施於手腳四肢，故四體不言而語。所以有功德之人，人人見了都歡喜。為什麼歡喜？因為他有功德，故與人無爭、無求。第一的功德是無求。人在這個世界都有所求，大家研究哪一種人沒有貪求？連信佛的人也有貪求，想求成佛。不信者更有貪求，求發財，求名聞等，其實無非是作夢。這夢誰也看不破，放不下。所謂“人到無求品自高”，品自高而且又無憂。無所求了，才沒有憂愁。人有求不得苦，就因為貪求，心太過份，白天不能吃，晚間不能眠。你們看，很多正在讀書的學生，男的在打貪求的妄想，將來找到一個女朋友，組織一個美滿的家庭。女的也打妄想，將來若能遇到一個好物件，那將如何如何……，有說不完的計畫。還沒有得到，就患求不得苦。一經得到之後，又患失去之痛苦，包括財產及一切。未得之則患得之，既得之則患失之，說來簡直沒有一個止境。若能無所求呢？則知足常樂，能忍自安，就沒有苦了，這也就是無求的功德。

　　佛說：你們各位比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞及優婆夷等，應當知道多欲的人沒有厭足，貪而不厭。譬如，身上有二百元，心想如能有二千元，不是很好嗎？有了二千元，又想最好是能得到二萬元。一旦有了二萬元之後，更想假使能得五百萬元，那就太好了！無窮無盡的貪心，像無底深坑始終填不平。為了多求利益的緣故，所以苦惱亦多。若是沒有欲念或少欲的人，他無所貪求，無所欲望，就沒有這患難。各位請想一想，你所求的東西，求不到又苦惱、又憤恨，搞得是是非非，就因為有所貪求，若是沒有貪求心，什麼問題也沒有了。想要少一點點的貪欲，就需要修行學習，何況少欲的人能生諸功德呢！心裡能少欲，則一切功德自能生出來。沒有欲念的人，不用諂曲去討好別人。既然沒有欲念，諸根再也不被諸塵所轉。譬如眼不被色塵所轉，耳不被聲塵所轉，鼻不被香塵所轉，舌不被味塵所轉，身不被觸塵所轉，意不被法塵所轉，諸根都不被牽動了。修行少欲的人，他心裡總是坦蕩蕩。所謂“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，君子什麼時候心裡都很開朗愉快，甚至臉上也有光彩，所謂“充實之謂美，充實而有光輝者之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”這個美、大、聖、神者，都是從修諸仁義道德上做起。

　　二、知足功德

　　汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽。為知足者之所憐憫。是名知足。

　　前面已講明不共世間法要，第一無求功德，是遠離他境界事。今第二段是說知足功德，是在自己事中遠離也。知足就有功德，不知足就沒有功德。知足常樂，不知足就常苦。知足的人就好像顏回一樣“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回是孔子之弟子，他是一個知足的人，是一個達觀者。他吃飯沒有碗，喝水沒茶杯，因為太窮了沒錢買陶器，所以用一個竹筒鋸斷上節，留一節來做碗。用一個葫蘆瓢來喝水，其他的東西更不必說。住在很簡陋的小巷裡，連一間茅舍都不如。人人見了都替他憂愁，可是顏回他雖然窮，但他沒有希求，不打妄想，所以說回也不改其樂。由此可知顏回是個安貧的君子，達人知命，不向外求。其餘的知足，只要退一步想，不要生一種貪得無厭的心，所以知足就有功德；不知足就會造出種種的禍患和過失。學佛人要學知足的法門，譬如世界上很多人沒飯吃、沒衣穿、沒屋住。我們一切具足，就要知足，不要再有所希求，只要你知足不貪心，就是立功德了。

　　各位比丘等，假如欲離一切苦，應常觀察知足的方法，就是富樂安穩之處。意思是安分守己，得過且過，不妄求，好像處在富人安穩的境界中。知足之人，雖然沒床睡，睡在地上，他也覺得很舒服。不知足的人，雖然處身天堂，譬如置身于富貴之家，有高樓大廈，溫暖寢室，還認為不滿意，不知足呢！不知足的人，雖然是富有，但也像窮人一樣，因他有貪心，處處仍不稱意。知足的人，他雖然貧窮，內心卻比富人快樂。所以修行人，常自稱為貧道、他因為“窮釋子，口稱貧”，雖然身貧，然其道不貧。這道也就是知足的道。修道人身穿壞色衣服，而身內卻藏無價珍，取之不盡，用之不竭，雖貧而富。不知足的人，常被色、聲、香、味、觸五欲所轉。這一類人，常被知足者所憐湣嘆惜。因為他能憐憫其他不知足的人，所以他本身就是安貧樂道，少欲知足了。

　　三、遠離功德

　　汝等比丘，欲求寂靜無為安樂。當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當舍己眾他眾。空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦。譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。

　　第三是說遠離的功德，遠離鬧市，是遠離財、色、名、食、睡，若能遠離則有功德，若不能遠離則有罪過。所以修道人，必須要修遠離行，遠離一切諸惡，親近一切眾善。首先要離開惡知識，親近善知識。所以佛說你們比丘等，若想求清淨真常這個道——無為安樂，應當離開一切憒鬧即是在城市裡昏亂混淆不清，天天不知在做什麼。離開憒鬧，單獨在深山修道，能靜處獨居，帝釋諸天神都會共同恭敬尊重你，因此要把己眾舍離，也要把他眾舍離。（己眾：五陰心心所法；他眾：師徒同等。）在空曠的地方而獨居自己研究，要怎樣把這苦的根本滅了。假使樂於一切的眾業，世間種種雜務，就有眾惱交煎逼迫。譬如有一棵大樹，很多鳥都聚集在這棵樹上來，就會把枯枝折斷。所以世間的一切迷惑執著縛纏，都陷沒在眾苦之間，好像一隻老象陷在泥沼裡，不能自出。若明白了，就不要接近囂鬧的境界，這就是遠離的功德。

　　四、不疲倦功德

　　汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息。雖欲得火，火難可得。是名精進。

　　第四所說的不疲倦功德，疲：是很累，沒有精神，勞乏之態；倦：懶惰。因很累了，故產生懶惰。疲倦與精進是相反。精進：是勇猛精勤地求進步，也不休息也不退後。你若疲倦就沒功德；不疲倦就有功德。所謂“功德”就是修行有所成就，故能滿你的心願。古來的人修行是晝夜六時常精進不休息，所以他才能功德圓滿有所成就。現在修道的人，多是一日曝之，十日寒之，修行一天，懶惰十天，故無成就。修道要念茲在茲，有事無事常在修。道是行出來的，不行就沒有道。德是做的，不做則沒有德。功德是要去修的，若不修就沒有功德。

　　所以佛說：你們比丘等，假設要想不懶惰，勇猛向前精進，身也要精進，心也要精進，什麼事也不怕困難，所謂“鐵杵磨繡針，功到自然成。”又說：“精誠所至，金石為開”。精進也要有誠心，有誠心則金石也能開。普賢菩薩的警眾偈雲：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。”這一天已過去了，我們的生命已減少，人命好像少水魚一樣，魚在水裡靠水而生存，若沒有水則不能活。水一天比一天的減少，這還有什麼快樂呢！又說：“大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。”你們各位應當向前精進，為什麼那麼著急呢？就猶如頭上著火了，要趕快想辦法挽救。常念無常鬼隨時會來把你帶走。要知這世間一切都是無常，趕快醒覺，切莫放逸怠惰啊！

　　又譬如小小的溪水常流著，也會把石頭磨穿。意思是：晝夜六時恒精進，不間斷的修行才能穿石。這石就是你的業障。你的業障消除，即善根能增長。你天天修行，即會有所成就。若一天不修行，則拉得很遠了。所以說：“站一站就二裡半”，如同開車一樣，雖然不走快，也會跑得很遠。假使一停車，就耽誤了好多時間。修道也如是，要天天不斷地修才會有成就，所謂：“為學如逆水行舟，不進則退。”所以修道人不可疲倦，要精進。假使修行人的心，多次懈怠曠廢時間，就如鑽木取火，未熱而休息一般。古代隧人氏鑽木取火，要有恆心地鑽。不可暫時停止，一直等到熱了才能有火，若未熱就停止，是很難能得到火的。修行亦複如是，要一貫刻苦耐勞修行，才能證果。若沒有恒心精進，怎能證果呢？所以這種功夫名為精進。

　　五、不忘念功德

　　汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。

　　第五是不忘念的功德。不忘念就是不失正念。不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知識的念，不失念良師善友的念，所以說不失正念，就沒有邪念。不失正念，心裡常清淨；不生邪念，心裡沒染汙。常清淨就是有菩提心；沒有染汙，就是沒有煩惱心，所以不失這個正念，就有無量的功德。你若失去正念，就造無邊的罪業。

　　佛說：你們比丘等，各處求訪善知識，善知識，就是正知正見，能幫助你發菩提心。又要念茲在茲，念念不忘。這乃對治諸煩惱賊，就是貪瞋癡三毒的心，不能乘虛而入。所謂“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。”你們各位佛弟子，常應攝持正念，發大菩提心。當知“心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田”，這境界就是攝念。攝念也就如儒家所說：“操之則存，舍之則亡。出入無時，莫知其向。”意謂要控制自己的念，能做得主，不被私心妄想所動搖，常常迴光返照，能把私欲克除，回歸天性。所謂“克己復禮為仁”。什麼叫克己復禮？孔子答曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”若不合乎禮的事不去看它，不去聽它，不去說它，也不去做它，這就是克己復禮。行住坐臥四大威儀都要迴光返照，這樣才能發菩提心。假設失去正念，就失去一切功德。假使攝念的念力非常堅固，雖然走到財色名食睡及色聲香味觸五欲的境界內，也不會被五欲賊所引誘。譬如將軍穿上鎧甲，入到敵軍的陣營裡也不怕。為什麼呢？因為他已穿了鎧甲，已有保障，所以不怕了，這就是不妄念的功德。

　　六、禪定功德

　　汝等比丘，若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散。譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦爾。為智慧水故，善修禪定令不漏失。是名為定。

　　禪是禪那的簡稱，譯為靜慮，也是前面所說的攝心、治心，所以說制之一處，無事不辦。心念專一，在這時候，一念也沒有了，“內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物”三者都明，只有空之理。再進一步明白，連空理也沒有了，空無所空，能空所空皆無，能所雙亡，就是一種湛然寂靜的境界。連這寂靜也沒有了，你說這欲念從何生起？什麼叫五欲？都不知道了。這時候就是真正的禪定，也就是真正的攝心，能生出自在的功德，無量的神通妙用，一切一切都是不可思議的。

　　所以佛說，你們比丘等，假使要攝心，即是使心在定中。這心在定中，就能知道世間的成、住、壞、空的法相。因緣和合而有，名為生，依因緣分散而無，名為滅。有生有滅是有為法相，所以你們常應勤修習一切的三昧，假使得到了這三昧的定力，智慧心的光明就不會消散。譬如愛惜水的人家，他治理水塘或堤堰，令水不漏失。修行亦複如是。為這智慧水的緣故，修習禪定，不使這智慧水漏失了，這是名為禪定的功德。

　　七、智慧功德

　　汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失。是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。一切病者之良藥也。伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也。是名智慧。

　　第七是說智慧的功德，就是無明破了，智慧則顯。智慧是對愚癡而說。若沒有愚癡，才有智慧。才識聰明到極點稱為智慧，智慧是光明義，對治愚癡之昏昧。再者你有功德才有智慧，有智慧才能做功德。沒智慧，則功德不顯；沒功德，則智慧也不增，所以智慧與功德是相得益彰，彼此輔助的。

　　佛說你們比丘等，有真正的智慧，就不貪著，不貪名、不貪利、不貪財、不貪食、不貪睡，什麼也不貪。既然什麼都不貪，也無所求了。既無所求，就是真正智慧的表現。不但不貪還要常常自己省察，曾子說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思是說或替人做事，是否有不忠實？交朋友是否用欺騙手段？是不是盡想利益自己而損害他人呢？師長所教我的，我是否有溫習呢？或是當做耳邊風吹過呢？我聽了之後是否回家有研究呢？這叫傳不習乎。曾子有這麼三省，我們修學佛法也要常常省察，不使智慧有所遺失。能這樣則會在佛法中得到解脫，自由自在，否則就把智慧失去。若不省察，既不是修道人，又不是在家人，這是怎樣的人呢？簡直沒有一個名詞！有真實智慧者，就是度過生老病死的堅固大船。也是無明黑暗之中的一盞大光明燈，也是所有病人的良藥，又如斬斷煩惱樹的一把利斧。因此，你們各位！應當用聞慧、思慧、修慧三種慧來增加自己的利益。假使人得到智慧光明的照耀，雖然沒有得到天眼，但是也是一位有見地的明眼善知識。

　　八、畢竟功德

　　汝等比丘，種種戲論，其心則亂。雖複出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。

　　畢竟功德，是表示再沒有什麼比這功德更大。佛又稱其弟子說：你們比丘等，假如有種種的戲論，他的心就會雜念紛紛，散亂不定，口出妄言，好談笑話，身則輕浮妄動——這都是戲論的過失。雖已出家，但不會得到解脫或自在。今既出家修道，應趕快舍離亂心的戲論。欲得寂靜的真正快樂，唯一方法是善於息滅戲論的過失，所以名為不戲論。

　　以上所說的七種功德，都是長養方便功德，唯獨這第八的功德是示自性遠離，所以名為畢竟功德。

　　丙、流通分

　　以上所講的經文是正宗分，現在是流通分，流通分為四：初、勸修流通。次、證決流通。三、斷疑流通，四、囑付流通。什麼叫流通？流通是好像水一般往各處流，通達無礙。譬如佛法從印度傳到中國來，叫流通到中國。從中國又傳到日本，叫流通到日本。從印度傳到其他的國家去，如流通到泰國、緬甸，也叫流通。總而言之，佛法傳到什麼地方，都叫流通。所以在佛教裡有佛經流通處的名稱。這種流通如水一樣，從各處流去，又回歸到大海裡。又有一說，像我們人的手足能任意執持奔走，沒有阻礙。這本經是佛最後的垂範，能依教修持身體力行，就是流通此經的要義。

　　初、勸修流通

　　汝等比丘，于諸功德，常當一心，舍諸放逸。如離怨賊。大悲世尊所說利益，皆已究竟。汝等但當勤而行之。

　　你們比丘眾等，常要攝念一心，來護持這功德。什麼功德？就是正宗分的一共世間法要對治三障，二不共世間法要的明八種大人功德。要舍去前面所有的五欲，種種放逸，好像遠離怨賊一樣，不可戲論等。佛所說的利益，都說到最極點最好處，你們各位應當努力精勤修習而篤行之。

　　若於山間，若空澤中。若在樹下，閑處靜室。念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之。無為空死，後致有悔。我如良醫，知病說藥。服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道。聞之不行，非導過也。

　　或在深山穹穀中，或在無人的川澤中，或在深林樹下，或在閑寂的地方，或在幽靜的靜室裡，常念你所受的法要，不要忘了。常當勉勵自己，好好精進修習，不要虛度光陰。否則，到死時便後悔莫及。佛說我像一位良醫，知道眾生的病痛。我給配藥方，已賜予藥劑，你們吃或不吃藥？這不是醫生的過失，是你們自己的過失。又好像善於導遊的人，領導眾人走上善好的道路。假使你們聽了知道這法要，而不去實行，這並不是導師的過錯。

 

　　次、證決流通

　　證決流通是證明決定沒有可懷疑的，這種法是應該流通到全世界去的，此是流通分之二。

　　汝等若於苦等四諦，有所疑者，可疾問之。毋得懷疑，不求決也。爾時世尊如是三唱。人無問者，所以者何。眾無疑故。

　　佛說你們比丘眾等，對我以前所說的苦、集、滅、道的四諦法門，若有所懷疑，可快點問。苦，有三苦：苦苦、壞苦、行苦。又有八苦：生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。再往多的說，有無量無邊說不完的苦。這世界上是萬苦交煎，萬惡充滿，故不要對這世界有所留戀。應該多做些善事，諸惡莫作，眾善奉行。

　　但我們要面對現實，應該接受這個苦。所謂“受苦是了苦，享福是消福。”若沒有貪心了，就沒有苦，這苦就是從貪而來的。苦苦：是苦上加苦，譬如窮人已窮得住破屋子，又沒有衣和食，可是所住的破屋被風雨所毀，連住的地方也沒有了，這叫苦苦。壞苦：富貴的人有壞苦，為什麼呢？他本來很有錢，可是物品被火燒了，錢也沒有了，這是壞苦。有的說：我沒有貧窮的苦苦，又沒有富貴的壞苦，就沒有苦了。不是的，還有行苦，這行苦是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，時時打很多妄想，總不滿足，一輩子都是苦惱，這叫行苦。

　　八苦：人生好像生龜脫殼，所以小孩一生出來，呱呱墜地就喊著：“苦呀！苦呀！”這是生苦。有一首偈頌把生、老、病、死苦描寫得很透徹：

　　“魚在水裡躍，人在市上鬧，

　　不知為善德，虧心把孽造。

　　金銀堆成山，閉眼全都撂，

　　空手見閻君，悔心把淚掉。”

　　生、老、病、死都是苦，故雲：“但念阿彌陀佛，往生極樂國。”老是很苦的，病也是苦，死更是苦，好像活牛剝皮那樣苦。佛見了這四種苦故發心修道，連王位也不要了，去修道求了生脫死。

　　還有（五）愛別離苦，如男女之愛戀，骨肉之分離，遇到一種特殊的情形之下，需要離開，那種難舍難離的情感，是非常痛苦難受的。（六）怨憎會苦，你離開你所討厭的人，到別處又遇到他，總是冤家路窄，這是怨憎會苦。（七）求不得苦，關於名利愛樂，圖謀不成，是求不得苦。（八）五陰熾盛苦，色受想行識五陰，像烈火一般，把人燒得顛顛倒倒，糊糊塗塗，這是苦。要是往詳細的研究，苦是無量無邊，說不完講不盡的。

　　集：是集聚種種的煩惱在一起，所以要受苦，苦是從集聚而成為苦果。

　　道是出世的因，滅是出世的果。這是四諦法，佛初成道時，就到鹿野苑去度五比丘，轉四諦的法輪。現在即將入涅槃了，所以又問眾弟子，對四諦法還有沒有所懷疑？有懷疑趕快來問。若不求解決，將永存疑惑而無以解答，後悔莫及。這時世尊問了三次，也沒有人發問。為什麼呢？因為眾人皆沒有懷疑的緣故。

　　時阿少兔樓馱。觀察眾心，而白佛言。世尊，月可令熱，日可令冷。佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊，是諸比丘，於四諦中，決定無疑。

　　在這時候，有位佛弟子叫阿少兔樓馱，又叫做阿那律。他是佛的堂弟。他有一段很特別的因緣。他很歡喜睡覺，但是當佛一說法時他就要睡覺，一開始就睡，被佛呵責後生大慚愧，於是發大心勇猛精進，連續七晝夜不睡覺，結果雙目失明。後來經佛慈悲指示令他得天眼通，所以成為佛的十大弟子中，天眼通第一。他能看三千大千世界一切塵刹的粗細事物，如觀掌中的庵摩羅果那麼清楚。觀前後八萬大劫，絲毫不會看錯的。他的名譯為無貧，是永遠都不貧窮，生生世世都會富貴。為什麼會得這個果報呢？因為在往昔他是個農夫，每天一早吃早餐後，便帶午餐到田裡去耕作。有一天來了一位比丘，已證聖果（他是在無佛出世自修證果，叫辟支佛，又叫獨覺。如有佛出世，聞法證果者，叫緣覺）。辟支佛見到這農夫，知道他的機緣已成熟，就變成一個很瘦弱的出家人來向農夫乞飯。農夫看見這出家人餓得骨瘦如柴，心生憐湣，就想：我一頓不吃沒關係。即將自己的午餐全佈施給辟支佛。傍晚，農夫要回家的時候，忽然跑來一隻兔子，一跳就跳在他的背上不走。農夫就把他背回家，叫他的太太看。這一看可奇怪了，原來變成一隻金兔子！所以從此他就富有。因為他這一發誠懇的佈施心的因緣故感以後九十億劫裡，生生世世都有錢，因此稱為無貧。大家要知道，供養三寶的功德是不可思議的。

　　這位無貧尊者就因為佈施供養辟支佛一缽稗飯，因此感得永遠不貧窮的大果報。所以在家人要佈施供養三寶的功德，比丘是福田僧，得福無量。

　　這位無貧尊者觀察在會的眾人，一心思惟之後，就向佛稟告說：世尊！世間決不可以使之冷的太陽，能使冷，而決不可以使之熱的月亮，使之熱，但是我等弟子，對世尊教誡，決定不疑。可見世尊所說的四諦是真實不虛，不可更改的。佛所說的苦是真實，確實不可把它變成快樂。集聚的確是苦的因，苦是集聚的果，沒有其他道理可說的。苦就是苦，樂就是樂，苦不能變成樂。苦如沒有了，就是苦的因滅了，苦的因滅了，苦的果也沒有了。滅苦有一個道，就是真正應該修的道，更沒有其他的道能將苦滅了。世尊！現在所有的比丘眾等，對這四諦法的道理，絕不會生疑惑。

　　三、斷疑流通

　　在斷疑流通中，又分三：1、顯示餘疑，2、為斷彼之疑，3、重說有為無常相勸修。

　　⒈顯示餘疑

　　於此眾中，所作未辦者。見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者。但作是念，世尊滅度一何疾哉。

　　阿那律尊者又說：在這法會大眾裡，所作已辦，不受後有。這是修道的人，最終的成就，所謂制之一處，無事不辦，把心攝在一處，把一切事都辦好了。在這大眾裡修道尚未證果的人，見到佛將入涅槃，他們當然是很痛苦、很悲哀的。假如有一些剛剛明白一點佛法證得初果二果的人，聽見佛所說的都得度了，好像夜裡睹見電光一樣，能得到三果位了。假如已證得四果阿羅漢者，所作已辦，不再受生死了。初果、二果、三果的生死尚未了，等證得四果阿羅漢，其見思二惑都全斷了。見惑，就是“對境生貪愛”。思惑，就是“迷理起分別”，對理論不明白，生起種種的分別。在三界見惑有八十八品，初果斷了見惑。思惑有八十一品，還有塵沙惑，塵沙就像虛空的塵土和沙泥那麼多。在一念之中就有九十個刹那，每刹那有九百個生滅。塵沙惑太多，根本沒辦法去計數的。

　　若把見惑、思惑、塵沙惑，以上三惑都斷了，就證四果阿羅漢。但只是斷了粗惑而已，還有許多微細的惑沒有完全斷。羅漢已經超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。雖然已證果成阿羅漢，但當世尊將入涅槃時，他們還是有一個念頭想道：世尊為什麼那麼快入涅槃呢？凡夫則痛哭流涕。證初果、二果、三果的則有點捨不得。已證四果的阿羅漢就有定力了，只是說一說：“佛怎麼那麼快入涅槃呢？不需要那麼焦急嘛！”

　　⒉為斷彼之彼疑

　　阿少兔                 樓馱雖說此語。眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，複為眾說。汝等比丘，勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子，輾轉行之。則是如來法身常在而不滅也。

　　為斷彼之疑，就是為斷所有人的疑惑。阿少兔樓馱雖然說了前面的話，而大眾也都明白了苦、集、滅、道四聖諦的道理，可是佛為要令這些大眾，都能得堅固的信心，因此又用大慈悲心，再詳細為大眾說法。他說：你們各位比丘等修道的人，我現在要入涅槃了。你們不要生煩惱而悲哀。假設我住世一劫那麼長的時間，結果還是要滅度的，我們若想聚會在一起永不離開，這是辦不到的，到時候也是要分散。所謂“天下無不散之筵席”，你們要做自利利他的事。修道人要儘量做利益他人的事，對自己有利與否，不要想它。自利利他，是行菩薩道，專能利他而不自利，這是佛道。佛他只知有其他的人，而不知有自己，所以他才成佛道。你能自利利他，佛法就能具足了。假使我要久住在世間，對人更沒有益處了。因為我所要度的都已度了。我所應該度的眾生，或者天上的天人，或者人世間的人等，我都把他們教化度完了。其他未度的，皆已種下得度的因緣，就是說我已播下種子了。從今以後，我所有的弟子，要互相勉勵教化，相傳下去，這就是我的法身常住在世，等於我沒滅度是一樣的。

　　⒊重說有為無常相勸修

　　是故當知世皆無常，會必有離，勿懷憂惱。世相如是。當勤精進，早求解脫。以智慧明，滅諸癡暗。世實危脆、無堅牢者。我今得滅，如除惡病。此是應舍之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海。何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜。

　　這段經文是再說明有為的法門，是無常之相，是不究竟而虛妄的。所以金剛經上有偈頌說“一切有為法”：有為法是有所作為的。“如夢幻泡影”：像作夢一樣，又好像水上泡，好像幻像，又像陽焰。“如露亦如電”：像露水，也像閃電一樣。“應作如是觀”：應該這樣的觀想，一切都是無常的。不要為這無常相而顛倒，不要執著假相。

　　你們應該知道，世間的有為法皆不長久。既不長久，總有一天會分散，所以現在你們既知道我將入涅槃，就不要憂愁煩惱。世間相就是這樣子。諸位應該不懶惰，向前精進，早求解脫，越早越好。用你智慧的光明，來消滅一切愚癡的黑暗，這世界一切的有為法，實在很危脆而不堅牢，沒有永遠不壞，永遠不變的。我現在得入涅槃，好像除去惡病一樣。這個身體早晚應該舍離，這是造罪業的淵藪，假設個名稱，叫“身體”而已。這個身體沉沒在生老病死苦的大海裡邊，有智慧的人，能將此障礙滅除哪會不歡喜呢？這好像將仇人怨賊殺掉一樣，現在把怨賊除掉了能不高興嗎？為什麼還放不下呢？

　　四、囑付流通

　　囑付：是叮囑吩咐大家要流通這部遺教經。

　　汝等比丘，常當一心勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語。時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。

　　你們比丘們，時刻當要制心一處，勤求出離世間的道路，一切世間動不動法：動法，是指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄這六凡的善惡業。禪定業是不動法，出世間無漏的才是不動法。此二法都是不長久的，有成住壞空，生住異滅，生老病死敗壞不安的四相變化。你們各位比丘眾等，現在應該停止，不得再講話了，時間將到中夜時分，我就要入涅槃了，現在所說是我最後的遺訓，教誨你們眾等修習的法門。

　　諸位！這部經是佛臨入滅度之前，尚為我們這些頑蒙眾生，悲心切切地再三開導。我們身為佛弟子，時刻應體念佛的悲心宏願，無不為我等之慧命生死著想。諸位應當勇猛精進，依教奉行，自立立人，自達達人，以宏法為己任，利生為事業，宜群策群力，翹勤而奉此遺命，才不辜負佛的一片苦心。應好好做佛的真弟子，則佛教，無不因此而興矣！所謂國家興亡，匹夫有責。佛教之興亡，教徒有責，願各位聞法共勉之。

　　回向偈

　　願以此功德  莊嚴佛淨土

　　上報四重恩  下濟三途苦

　　若有見聞者  悉發菩提心

　　盡此一報身  同生極樂國

 

	主持人	宣化上人