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尊貴宗薩欽哲仁波切
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三摩地禪定 入門指導
宗薩欽哲仁波切
翻譯/何念華
我們會稍微談一談三摩地禪定。我想,我們一邊談、一邊實際上試著做做看,這樣可能很好。所以我會講點,然後你們禪定一會兒;然後我再多講一點,你們也就再多禪定一會兒。這麼做,你們就會瞭解我所講的內容,這個指導也才比較有意義。否則,你可能無法將這個指導和禪定連在一塊兒。
實際上所要使用的技巧非常簡單。一般而言,過去所有偉大禪定者都告訴我們,禪定的時候要坐直。當我們身體坐直,就會有敏銳的感覺,有重要的感覺,這會產生適當的氛圍。
這次的指導中,我不會建議使用任何外在的目標物。我們有時聽到的三摩地教學使用外在目標物,譬如一朵花;但我們在此要學的是一般上座部傳統的方法,把呼吸當作目標。所以我們專注於我們的呼吸,我們只要跟隨氣息的出與入,就是這樣。我們的心念集中於呼吸,身體坐直,眼睛睜開。讓我們來做一下,然後再談一談。這就是最精要的技巧了,基本上,什麼都不做。
〈禪定〉
我們只要坐直並觀察呼吸,不要被干擾,不要被那些佔據我們心頭的思緒所干擾。我們就只是坐著,獨自坐著,沒有任何其它事物……我們自己、呼吸、專注,就只有這些。
我們坐著,專注於呼吸,沒有別的。然後,或許某些思緒會出現。當思緒出現,我們該做什麼?什麼都不做。這裡只有一個方法——一法適用於所有狀況,這個方法就是專注於呼吸,就是這樣。
干擾或多或少會出現:昨天說的話、上禮拜看的電影、剛才的交談、明天該做的事、突然的恐慌——今天早上有沒有關上廚房的瓦斯?諸如此類的事,它們都有可能出現;當它們出現時,回到呼吸上。“回來”,這就是三摩地的口號。每當我們發現自己的注意力分散,記得這個教導,然後回來,回到呼吸上。讓我們再做一會兒。
〈禪定〉
假使我們懷抱雄心壯志,我們就會對於我們的目標產生執著——即使我們的目標是證悟,那麼就沒有禪定。因為我們總是惦念它,我們渴望獲得它,我們幻想它;這不是禪定。
這是何以三摩地禪定一個非常重要的特點是,“放下任何目標”,坐著就只是為了坐。在此我們吸氣、吐氣,就這樣觀照著,沒有別的。是否獲得證悟不要緊,朋友是否比我們迅速獲得證悟也不要緊,誰在乎呢?我們就只是呼吸,我們身體坐直,觀照氣息的出與入。沒有別的。
我們放下對目標和雄心壯志的執迷,這是很重要的一個面向。它甚至也包含想要完成一個美好的禪定,連這點也該放下。只是坐著。
少一些執迷,少一些野心,只是坐直並且觀察呼吸,優點是沒有事情會擾亂你。只有在我們有目標的情況下,事情才會擾亂我們。當我們有個目標,我們就會變得有點執迷。假設我們的目標是去某個地方,有人在我們的正前方,擋住我們的車子,如果有東西妨礙了我們前往目標的路,它就變成一個討人厭的東西。但假使我們沒有目標,那就都沒有關係——無論是噪音、這裡或那裡感覺癢,這些都沒有關係。
這點很重要,因為修禪定的人,常常有強烈的企圖心要達成某件事。當他們受到干擾,就會經歷各種地獄,就會失去信心、感到挫敗。他們責備自己,責怪這個技巧。因此,至少在這短暫的禪修當中,我們是否獲得證悟並不要緊,壺裡的水是否滾了也不要緊,電話響了不要緊,是不是朋友打來的也不要緊——就這短暫的時間,任何事情都不要緊,就這短暫時間。
〈禪定〉
三摩地禪定不必要是為了成佛的緣故。假如你對成佛或涅盤沒興趣,你便能夠自然地修持三摩地——不會經常在各種狀況中擺蕩。多半的時候,我們無法控制自己,我們的心總是受到一些事物的吸引或干擾——我們的敵人、我們的愛人、我們的朋友、所有一切,還有希望、恐懼、忌妒、驕傲、執著、嗔恨,所有這些。換句話說,所有這些事物、這些現象、這個世界控制了我們的心,而我們無法控制自己。或許我們可以在刹那間控制自己,但我們若是處於極端的情緒當中,我們就會失去控制力。
如我先前所說的,放下我們的野心有點像是佛教徒所談的出離心。如果你讀過佛陀的故事,佛陀遠離他的宮殿、皇后、兒子、父母,到外面去尋求覺悟。嚴格地從三摩地的觀點而論,你可以說佛陀試著減低他的野心,或至少他試著瞭解他的目標為何、他想要達成什麼,但他同時也試著瞭解,他所想要達成的目標是徒勞無益的。所以他想辦法要放下,要獲得放下的力量。總括地說,如果你想成為三摩地的修行者,放下的力量相當重要。
我們修三摩地禪定,所以我們獲得放下的力量,或者我們瞭解到執迷、僵固所招致的覆滅。
事實上,你們會發現,這個技巧給予我們一些時間或機會,讓我們鬆開我們擁有的結。這是為何一些偉大的禪定者說,三摩地這類的禪定,是什麼也沒做的稀罕時刻。
我們通常總都會做一些事、想一些事,我們總是在忙碌。因為我們總是讓自己如此忙,以致於迷失在無數的執迷和僵固中。當我們在這裡禪修,什麼也沒做的時候,所有這些僵固的事情就會被揭露出來。也許對初學者而言,這有時可能有點嚇人,但慢慢地,你會獲得某種內在的信心來面對這些。而且你會發現,這些僵固的情況會自動減少——而你什麼也沒做。一般指導禪定的書籍會說,如同蛇伸展開自己,我們的執迷松解開它自己。你會獲得這種技巧。
〈禪定〉
這裡有個難題。當思緒出現,我說要回到呼吸上、專注於呼吸,你會不自覺地就把它解釋為:“噢,仁波切是說,我們要停止這個思緒,回去專注在我們的呼吸上。”我不是這個意思。我不是說你應當停止這些思緒,我不是這麼說,我所說的是專注於呼吸;這是兩回事。當思緒出現,不要停止它,不要增強它,不要鼓勵它,不要勸阻它;什麼都不要。你的工作就只是專注於呼吸,就這樣。瞭解這個差異很重要。如果我真的是說,“停止這些思緒,然後回到呼吸上”——這是一回事——但這不是我的意思。當思緒出現,你要做什麼?回到呼吸上,這就是你要做的。停止思緒不是你的工作,也不是這個教授的一部分。思緒會出現——你所要做的就只是專注於呼吸,就這樣。
〈禪定〉
彌勒菩薩對於三摩地修持提出很好的忠告。當我們修持三摩地時,要記著對治法門,這很重要。當我們的心受到干擾,我們必須記住對治的方法,這裡的對治方法就只是回去專注呼吸。每當我們受到干擾,都必須有這樣的正念,我們稱此為應用對治法門。但有時我們用得太多,那可能導致昏沉或煩亂,你們瞭解嗎?假如你太擔心,換句話說,假如你不停地使用對治——對治、對治、對治——這幾乎像是沒有毒害時也使用對治。事實上,這成為一個問題,這成為昏沉和煩亂的起因。
〈禪定〉
總是做短的三摩地,特別是對那些初學者而言——短暫,但次數要多。假設你要做十五分鐘的禪定,至少要重新開始三十次,當中作短暫休息。慢慢地,我們可以禪定久一點,也許十五分鐘,我們就開始十五次,這當中有短暫休息。有時作真正的休息——起身、走走、做些其它事。一段時間之後,你可以在十五分鐘的禪定中開始七次。讓禪定保持短暫是重要的一環。假如你一開始做太久,你會對此技巧感到厭煩。我們是人,我們不喜歡無聊,我們總想要變化——變化飲食、變化服裝,我們喜歡變化。
同樣的,靈性道路是一個漫長的過程,我們需要很有耐性。我們必須開始喜歡這個道,所以我們要讓禪定保持短暫而確實,次數要多。那麼我們就能養成牢固的習慣,然後它成為我們的一部分,也就容易做。好比喝酒,我們剛開始只喝一點點。我們不會一次喝上兩三瓶,否則喝到想吐,我們就不會再想去碰酒。只做短時間,但次數多一點,分段多一點,那麼你就會習慣,這點很必要。三摩地應該成為你生活的一部分,所以你要習慣它。為了養成習慣,做一點點,時間要短,但次數要多。
中間暫停的時候,假如可能,仍然記著你在呼吸。我們總是忘了我們在呼吸。
我們也不應該限定禪修的時間,不應該限定只有早上或只有晚上禪修;你應該在任何時間禪修。修持的時間總是此刻——從來都不是未來。永遠不要離開你的三摩地,好像你明年、下個月、或下個週末將會去做;現在就做。反正也就大概四十五秒鐘,特別是對初學者而言。很容易的,你可以在任何地方做。那只需要坐直,短的禪定就已經很好。在心受到干擾之前,我們自己就決定停止禪定,這樣很好——然後再開始。再說一次,在干擾來臨之前,停止禪定。我們會對這個技巧感到自在,會有戰勝干擾的感覺——在干擾來臨之前,我們已經在那裡;所以就只做短的禪定。
我們在這個道的修持,一般都像這樣。你真的不應該去做“這是禪修的時間”這樣的計畫,然後在休息時失去覺知。當然,你應該撥出某個時間來修持,譬如早上或晚上某個時刻,這有很大幫助。但除此之外,你應該在任何可能的時間修持三摩地,就只要一分鐘,那並不困難。然後我們逐漸加長時間。
〈禪定〉
禪定的時候,就只是身體坐直、觀察呼吸。所以這麼做會如何?它創造出一個空間。事實上,這個技巧本身只是個花招,重點是認出這些不斷轟炸我們的思緒和干擾。
我們仍然感到生氣,但可以說,我們知道我們在生氣。當我們生氣並且知道自己在生氣,這樣的生氣就很幽默了。我們可以把這個氣趕到某個方向去——我們擁有較大的控制權。我們生活當中的挫折就是對情緒毫無控制能力,這就是為什麼一點都不好玩。佛教的全部目的就是玩得開心,不是嗎?為了玩得開心,我們必須擁有控制權。如果別人對你有控制權,那就不好玩了。
〈禪定〉
三摩地需要很多紀律。特別對初學者而言,紀律相當必要。因此喇嘛常常建議我們,有時要參加團體的禪修。當然,我們絕對應該獨自修,但團體禪修也能夠幫助我們。因為我們有驕慢、有自我,這驕慢和自我總是告訴我們要有競爭心。因此當我們在團體中禪修,我們不想要睡著,我們不希望被認為是個糟糕的禪修者。我們並不真的有勇氣說:“嗯,沒關係,如果我是最差勁的那一個。”我們希望是最厲害的,是最迅速的,我們有這樣的競爭心態。所以,既然我們有這競爭心,或許我們也就可以把它當作這個修道的工具。因此如果我們能夠,有時去參團體禪修會是很好的一件事。
我想,這就像是去健身中心。假如你買個機器放在家裡,用個兩三天,你就不再使用了。這個工具到頭來被扔到車庫裡,不是嗎?但假如你到健身中心,看到許多曼妙的身軀,看到其它人很努力地在運動,這會給你一些啟發。多麼錯誤的動機〈仁波切笑〉!但至少它把你帶到某處。作為一個修道,混淆是可以被接納的,所以沒關係。
保持簡單,不要複雜化,三摩地很簡單。專注於呼吸,坐直,這就是你所要做的。當我們專注於呼吸,呼吸就發生在當下、在此刻,不在過去,不在未來……這就是為什麼我認為利用呼吸很好。呼吸發生在每一刻——吐氣時,它離開、結束,永遠不再回來。然後我們再次呼吸。
如果可以,你也應該做三摩地的週末閉關。事實上,這麼做很好。你每天都禪修幾分鐘。另外,隨時想修就修,在不同的地方禪修,不要只在佛龕前面,而是在每一個地方。然後有空的時候,一個月一次或一年一次,你應該做個密集的三摩地閉關。你可以發誓禁語,然後就只是坐著。事實上,西藏有個傳統叫作甯桑(nyinthun)和達桑(dathun)。甯桑是指一日閉關、一日修持,你可以發誓禁語或發任何誓,然後整日修持三摩地,也許中午吃個飯。你會慢慢習慣。而後你可以進行達桑,一個月的三摩地閉關,一天三座三摩地,只有三摩地。這會有一些效果,至少它會把你逼瘋。〈笑聲〉
我先前說過,修持三摩地只能夠獲得控制自己的力量,這已經很不錯了。但假如你是個大乘佛法的修行者,你應該在三摩地禪定開始時皈依和發菩提心,結束時作功德回向。修三摩地禪定具有非常多的功德,特別如果你在開始時皈依和發菩提心。事實上你該這麼說:“我坐在這裡觀察我的呼吸,所以我不致於被干擾;假如我不被干擾,就表示我變得很有力量;假如我很有力量,就表示我可以幫助許多眾生。”這就是我們在做的。僅僅是坐著就有很多功德,獲得功德並不一定需要很多行為。僅僅坐著,觀照當下、觀察呼吸,就累積了很多功德。
悉達多本願佛學會《柔和聲》第22期
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宗薩欽哲仁波切
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