尊貴洛確仁波切

實執諍論（第3講下）

《智慧答覆》五

217.　　　　　　　　　　　　　　　      智慧答覆道﹕

218.若唯信無我，亦能寂諸罪；於無我起疑，亦動輪迴本。

219.若修定驅汝，我觀故解脫。汝乃墮有仇，汝根未斬斷，

220.再有則無終。　

智慧答覆道：若唯信無我，亦能寂諸罪；於無我起疑，亦動輪迴本。下面這一段話是根據寂天菩薩所說的而引上的。智慧就回答說：對我（智慧）來講，你如果對「證悟空性的智慧」能夠生信的話，儘管只是信心而已，但是也是能夠因為這信心，而息除一切罪障的。而對這個智慧（證悟空性的智慧）來說，如果你對它生起疑心，對它產生懷疑的話，其實這就是讓你墮入輪迴的一個根本。因為你對空性的見解懷疑的緣故，所以你必將墮入輪迴。

若修定驅汝，我觀故解脫。汝乃墮有仇，汝根未斬斷，再有則無終。所以說如果真的要修行的話，把你（我執）趕走的這一點，是不用說的、是不用懷疑的，因為在我（智慧）之上修行，也就是在自性空上面、在空性的義理上面修行的緣故，才能夠真正獲得的解脫。而你（我執）只不過是讓具有生命、具有身軀的這些有情，墮入輪迴的一個最可惡的敵人而已。所以說如果不能把你從根本當中斷除、完全根除的話，那是沒有辦法從輪迴當中跳脫出來的。“

《實執答覆》五

220.　　　　　　實執答覆道﹕若要驅我走，未修對治力，

221.以是故難逐。治執若無違，三寶主導下，眾生皆成仇，

222.戴鎧持兵器，砍殺作仇敵。咒與神通力，若多則亦能，   

223.增長我方故，智慧汝何去？若無近我方，稱驅乃哀嚎，   

224.我下攝受之，眾生勿須說。汝方合併之，解脫已得嘍！

實執答覆道：若要驅我走，未修對治力，以是故難逐。實執就這麼的回答：說真的要把我趕走的話，就這一點來說，如果你們不去修習任何的對治的話，「叫我走、叫我離開」，只是嘴巴這樣說一說而已的話，能夠真的讓我走是很困難的。

治執若無違，三寶主導下，眾生皆成仇，戴鎧持兵器，砍殺作仇敵。在能夠對治的這個所執境之上，如果與我的所執境不產生相違的話，那就算是三寶作為主導（三寶作為領導者），然後發起一切有情都將我看成是敵人、都認定我是敵人，大家都穿著盔甲、拿著各式各樣的武器，對我進行打殺等等，想要傷害我、想要殺我，就跟殺敵一樣。

咒與神通力，若多則亦能，增長我方故，智慧汝何去？同樣的，他們不管有再多的力量、神變，還有種種的能力，這些再怎麼多，他們再怎麼對我做，這些對我其實只是更加增勝我方（我執這一方）的力量而已。這時候「智慧」你到底跑到什麼地方去了？

若無近我方，稱驅乃哀嚎，我下攝受之，眾生勿須說。汝方合併之，解脫已得嘍！所以說像你們這些人，連到我周邊都到不了的話，說「要把我趕走」的這種話語，其實也就等於是一種哀嚎而已，不可能真的發生效用的。而對於臣服於我的座下那些有情來說，他們就更不用談了。而對於想要趣入於你（智慧）的這一方，就是想要獲得解脫的這些人來講，因為他們不懂得方法的緣故，所以他們也是得不到解脫的。“

225.性咒大瑜伽，多口說此世，依識已拋棄。我之唯聲聞，

226.棄作作餘多，尤是學律賢，多於我與慧，其中挑選我。

227.因為汝自身，非食非穿戴，見境汝未有，無處後何去。

228.我乃迫切需；好壞茶酒食，重輕視奉行，善惡供養等，

229.當下我知後，善惡我答覆，我作諸歡喜，我入八法網，

230.此時汝何去？　　

性咒大瑜伽，多口說此世，依識已拋棄。我之唯聲聞，棄作作餘多，尤是學律賢，多於我與慧，其中挑選我。對於三種人，一個就是在性相上面去作種種辯證之人，還有這些咒師，還有在山間靜處修行的修行人來講，他們大部分在嘴巴上都會說：我心裡面已經捨棄了這一生了，這一生的一切我都已經放下了，他們嘴巴上會這麼講，其實在心裡面都還是聽我的，作也都還是作「我」這一方的事情。而他們的所作所為，甚至比那些世俗之人還要來得更多（這裡指的是這些修行人）。而特別是那些作很多聽聞、思惟的智者，或者是持戒律的大德，或者是賢者這三種人（智者、大德、賢者這三種人），就他們內心來說的話，大部分在我和智慧這兩者之間選擇的時候，他們肯定也是選擇我的。

因為汝自身，非食非穿戴，見境汝未有，無處後何去。為什麼會這樣子呢？這原因是什麼呢？就你（智慧）來講，在你「智慧」上修習沒有得吃、也沒有得穿。而就智慧你來說，他們連看你都看不到，連遇見你都遇不到，那又怎麼能夠保證他們的吃、穿呢？而就對於後世來講，他們對於你這樣作修習之後，他們後世會去哪裡？這個也不確定。

我乃迫切需；好壞茶酒食，重輕視奉行，善惡供養等，當下我知後，善惡我答覆，我作諸歡喜，我入八法網，此時汝何去？而就我來說，我立刻就能夠成辦他們的一切所需，就是他們想要親近的，我都能夠立刻成辦。例如說像：茶、酒、食物的好壞等等，或者說像供養、禮物的這些大小等等，供物的好壞等等，這一切的好壞、大小的事物上面，我就可以馬上分別出哪個是好的？哪個是壞的？我會幫這個人馬上取過來受用。所以說一切的安樂、一切的快樂，都是我造成的，是我幫他們達到這些快樂的。而對於這些修行人，就這些辯證師來講，他們都只是被世間八法所拴住而已，這時候你（智慧）又去了哪兒了呢？“

230.　　　　　　上下中三共，我需急會見，汝乃延遲矣！

231.智慧汝諦聽！於汝起疑惑，雖可撼輪迴，然於汝無信，

232.故為食賣法，棄法遊村里，捨戒娶新娘，斷律滿自求，

233.離山與犬戲；未斷欲斷慚，未斷有斷脫，斷定非八法，

234.未斷我斷空。因布賣灌頂，蒜食賣開許，超渡賣二世，

235.彼等雖繁多，此皆我事業，此時汝何去？莫苦喊驅逐！

上下中三共，我需急會見，汝乃延遲矣！就對於士夫來講，不管是上等的、中等的、或者是下等的這三種士夫，這一切的士夫他們有什麼需要，我馬上就會上前去成辦他們的所需。而就你（智慧）來說，根本都做不到這些，你只不過是在遠處說話的人而已，你只會說，你根本什麼都做不到。

智慧汝諦聽！於汝起疑惑，雖可撼輪迴，然於汝無信，故為食賣法，棄法遊村里，捨戒取新娘，斷律滿自求，離山與犬戲；所以說「智慧」你聽好了！對於你產生懷疑的話，雖然會令人墮入黑暗的「有」，也就是輪迴當中，但是你卻要知道「大家都是不相信你的」。原因為何呢？原因就在於一般的行為上面可以看出來，例如說有些人為了食物的緣故就去賣法；有些人就不去辯論場，而去村里當中遊玩；而有些人捨棄了戒律去取妻子；而有些人捨棄了戒律去希求種種的欲樂，並且受用這些欲樂；而有些人就是捨棄山間的生活，而與狗相嬉戲。

未斷欲斷慚，未斷有斷脫，斷定非八法，未斷我斷空。就這些人來說，對於應該斷的欲望，他們不加以斷除，反而將慚愧的這個「慚」斷除了；而正應該斷的是輪迴，可是他們不斷，斷的卻是解脫；真正應該斷的是八法，但是他們斷的卻是定（我們所修的這個定）。同樣的，真正應該斷的是「我」（也就是執著我是為自性有的我執），應該斷的是這個，但是他們所斷的卻是空性。

因布賣灌頂，蒜食賣開許，超渡賣二世，彼等雖繁多，此皆我事業，此時汝何去？莫苦喊驅逐！這之上他們做些什麼呢？就只是為了一塊小小的布，就會把灌頂之法給賣出去；為了一小杯的酸奶，就會把隨許之法給賣出去；為了一些死時、生時的超渡儀軌，就把前後的生、死這兩者都賣出去了。而就這一切的行為來說，你現在所看到的這行為的確是非常多的，而這一切都是我的事業、都是我造成的，這個時候你（智慧）到底都上哪裡去了？所以說你真的要把我趕走的話，是不可能的，這種哀號的話語就別再說了！“

236.智慧復諦聽！若未誠思死，盡取法者稱，僅屬為今世。

237.輪迴共與別，思患故誠心，求脫心未生，聲聞脫何得？

238.諸情如獨子，誠愛並不生，淨樂未承擔，何列入大乘？

239.由奢摩他力，與我所執違，為觀汝智慧，尋故勝妙觀，

240.引輕安未得，何成修妙觀？故莫稱逐我。

智慧復諦聽！若未誠思死，盡取法者稱，僅屬為今世。同樣的，智慧你也再繼續聽好了！如果說一個人他不能夠至心的去想、去思「念死、無常」的道理的話，那「修行人」的這個名字，也只不過是在他身上安立上去的而已，為什麼呢？因為在他心裡面除了這一世（今世）以外，又還有什麼其他的想法呢？

輪迴共與別，思患故誠心，求脫心未生，聲聞脫何得？而就進一步來說，如果不能夠好好的去思惟輪迴的總、別的一切過患，這過患你不能夠至心的去加以思惟的話，你也就自然無法打從內心的生起一種「想要希求解脫」的心。因為這種心沒有生起的緣故，所以聲聞阿羅漢的這種解脫果位，又怎麼可能獲得呢？

諸情如獨子，誠愛並不生，淨樂未承擔，何列入大乘？再進一步的，如果沒有辦法對一切有情生起一種「如唯一愛子的」慈愛之心，這種心你沒有辦法從內心深處生起的話，當你面對眾生時，「想要幫他們離苦」的這種擔子自然就不會想要擔起了。而因為不想要把這個擔子擔起的緣故，那又怎麼可能處於大乘者之列呢？等於就不屬於大乘者了。

由奢摩他力，與我所執違，為觀汝智慧，尋故勝妙觀，引輕安未得，合成修妙觀？故莫稱逐我。而藉著修習「止」的力量、透過（止）奢摩他的力量，在這個力量之上去修習與「我執的所執境」相違的智慧，透過這個觀察而安住之後，在這個安住之上去引發輕安的殊勝樂。如果這種輕安你沒有辦法獲得的話，那又怎麼能夠稱之為說「你正在修習毗缽舍那」呢？所謂的「毗缽舍那」就是說，在奢摩他的這個狀態之上，再進一步的去作觀察，而在這個觀察中引生出一種安樂、輕安之樂，這個就稱之為「毗缽舍那」的內涵。所以說因為連這樣子修習毗缽舍那你都作不到了，那你還是不要再一直說「想要把我趕走」了，這種「想要把我趕走」的這種話語，你還是少說一些比較好。“

240.　　　　　　　　　　　　　　　　　　稱驅者雖多，     

241.習與心久伴，現亦與心伴，昔時汝何住？我處汝未抵，

242.今稱驅汝嘍。昔得聖等同，悟杜娃拉花，良機僅一二。

243.我名稱無明，滅無明稱佛，此故汝與我，同心我舊識，

244.我眷屬煩惱，八萬四千有，對治同數說。雖諸皆論此，

245.然無之數相，莫說解對治。雖習諸能治，僅我欲煩惱，

246.亦未能滅故，餘者皆笑處。　

稱驅者雖多，習與心久伴，現亦與心伴，昔時汝何住？我處汝未抵，今稱驅汝嘍。很多人他們都一直說要把我趕走，「把這個人趕走」這個話他們常常在說。但是就實際情況來說，我跟這些人的心，可以說從以前就一直與它們相伴，而未來我也繼續將與他們的心持續的相伴著。在這之前智慧你到底都待在哪裡？我怎麼都沒有看到你來到我這個地方呢？我怎麼都沒有看到你呢？而就你來說，未來你應該還會再繼續如此的推延。就這些人來講他們可能會說：還要再修法、還要再做些什麼？不過這可能只是往未來的時間拖延吧！實際上也做不了什麼的。

昔得聖等同，悟杜娃拉花，良機僅一二。就一些比較好的情況來講，以前是有一些人獲得了聖者的果位，但是這個就如同優曇波羅花一樣，是非常稀少、非常難得的，幸運的話也就只能遇到一、兩個，就這麼一、兩次而已。

我名稱無明，滅無明稱佛，此故汝與我，同心我舊識，我眷屬煩惱，八萬四千有，對治同數說。就「我」這個的名字來講，就稱之為無明；而若是能夠滅盡無明的話，就稱之為佛。也因為這個緣故，所以「你和我」我們二者就「與心相伴」的這一點來說，是我比較早的，這一點是可以確定的。同樣的，在我周圍的一切煩惱，總共有八萬四千各式各樣不同種類的煩惱。當然對此佛陀他也有說出了八萬四千法蘊，為了要破除這些煩惱，為我們說出了八萬四千種不同的對治法門。

雖諸皆論此，然無之數相，莫說解對治。雖然佛衪說了，但是對其他人來說，這也只不過是掛在嘴上的一種言談、言論而已，他們是說有八萬四千法蘊沒錯！但是就這八萬四千法蘊來講，要他們去算這個數目，他們根本就算不出來，他們不知道指的是哪些？就體性來講，根本也不清楚到底是什麼？當然要指出這些對治，要為其他有情介紹、認出這些對治來講，這些人根本無法認識，更是做不到的。

雖習諸能治，僅我欲煩惱，亦未能滅故，餘者皆笑處。而就這些人來說，就算把一切的對治都聚合起來、都集聚起來，對於「我執」比如說煩惱有很多種如貪瞋癡，以貪為例的這種煩惱來說，就算把所有的對治都集聚起來，連貪這個煩惱也都沒有辦法戰勝。那就其他煩惱來講，想要戰勝它們，那不是很好笑嗎？“

《智慧答覆》六 

246.　　　　　　　　　　　　智慧答覆道﹕汝善言巧語，

247.弒父子說理，亦同長舌婦，汝說皆不實。見無謬世俗，

248.愚者若話多，矛盾義更多。道箭等雜意，瞎話無庸述，    

249.無一有義語，如汝亦無義。然汝所說等，多解成所斷，

250.若稱理可許，於汝如是違：煩惱妄念多，正意無妄念，

251.河水多喧擾，何能擾大海？佛說真實義，絕無虛言語。

　　智慧答覆道：汝善言巧語，弒父子說理，亦同長舌婦，汝說皆不實。智慧就做了如下的回答：你（我執），我執你說的倒是挺好聽的，不過就如同世間所提到的比喻來說，一個兒子他殺了父親，還是會有他可以說的道理，（等於說你要強詞奪理的話，那我也沒有辦法的意思）。而同樣的，像有舌頭的那些人他們總是會說一些沒有意義的話一樣，而你也就是如此。你所說的這一切都是虛假的、都是毫無意義的。

　　見無謬世俗，愚者若話多，矛盾義更多。如果能夠真正清淨的「看到真實」的這一點的話，會發現一切法的所現（它所表現出來的相狀），跟它存在的方式是不同的，這個都是一種世俗的顯現，可以發現一切法皆是如此。所以說對於一個愚癡的人來講，他雖然說了很多，但是他說了多少也只會產生出多少的相違之語、矛盾之語而已，只會產生這些話，除此之外就沒有其他的話可說了。

　　道見等雜意，瞎話無庸述，無一有義語，如汝亦無義。然汝所說等，多解成所斷。而就一個普通的、待在路上無所事事的人，或者是一個僕人，或者是一個小兒（小孩子），這些不懂事理的這些人來說，你就好像這些人一樣都是瞎說，說的都是一些沒有意義的言說、廢話。你總是不累，就是一直這樣瞎說，說一些沒有意義的廢話，對於你來說，真正有意義的話卻一句也說不出口。所以就真正的義理來講，對於你來說是不存在的，你是完全不正確的。但是對於你來說，你之前所說的那些話，其實大部份我們都可以把它聽成是我們應該斷除的一些所斷，這倒是不錯的。

　　若稱理可許，於汝如是違：煩惱妄念多，正意無妄念，河水多喧擾，何能擾大海？佛說真實義，絕無虛言語。因此，如果你願意承許那些正理的話，我倒是可以告訴你，你有哪些相違之處？我可以指出來給你看：首先就煩惱來講，它有許多的妄念、分別，而在一個清淨的義理當中，這些分別則是不存在的。就好像是一條小河，或者是像小水塘，或者是由村莊往下游流下去的這些水，因為小所以總是喧擾、總是吵雜，但是這種喧擾、吵雜的聲音，在大海裡面是絕對不可能發出來的。佛所說的都是真實的、諦實的話語而已，對於那些虛假的言說，佛是不可能說出來的。“

252.無論多假義，皆乃無實義，實義亦無實。汝乃從無始，

253.稱與心同住，問心屬常否？若常則違生，無生違現識。

254.若是心無常，有否前後時？若許有前時，心之前剎那，

255.真實所見理，未與心同俱，無成餘自性，常堅恆久故，

256.與許無明違。後剎那不變，現無故有違。真實則不變，

257.有變違真實。若許有後時，後乃未將成，將成乃正生。

258.後謂於初者，依而取後者，待與生瞬置。真實無相待，

259.及無變無生，與無依賴他，常堅恆定許，未知成正違？

　　無論多假義，皆乃無實義，實義亦無實。汝乃從無始，稱與心同住，問心屬常否？若常則違生，無生違現識。所謂這些虛幻的虛假之法是很多的，沒有錯！但是這些法它們絕對不會成為諦實的。而在空性諦實的義理當中，它本身也並不是諦實的。你說你從無始輪迴以來，就和心同處在一起（你是這麼說的），照這樣來講的話，那你所謂的「心」是常法？還是無常法呢？如果說是「常法」的話，那說「這個心它會產生、會發生」這種說法就是相違的；如果說「這個心是不生、是不會產生」的話，那又與我們的現前識所能感受到的境，會產生相違，這個也是錯亂的。

　　若是心無常，有否前後時？若許有前時，心之前剎那，真實所見理，未與心同俱，無成餘自性，常堅恆久故，與許無明違。所以你不說為「常法」，而如果說是「無常法」的話，那在無常法之上，所謂的「心」，它是否有「前剎那」跟「後剎那」的差別呢？如果說有前、後差別的話，例如你說有所謂的「前剎那」的話，那心識的這個「前剎那」它現為諦實有的這個顯現方式為何呢？它所表現出來的方式，就是「它與心同住在一起」的這一點，是不會有任何改變的，而它的自性也不會有所改變。它總是處在一種常的、堅固的、永遠不會壞滅的狀態當中。也因為它所顯現出來的樣子必須是如此，所以說與你這種無明的承許，就會產生相違了。

　　後剎那不變，現無故有違。真實則不變，有變違真實。前面講說「它不會有所改變，它的自性也不會有改變」的緣故，所以說它就不會趣往「後剎那」，就不會有那種往「後剎那」改變的這種狀態發生。同樣的，也就不會有所謂的「現在存在」的這一點，所以這個都是與你說的會產生相違的。一般而言如果說是「諦實有」的話，那就不會有所改變了；而如果說「會改變」的話，那在這之上又說是「諦實有」的話，這個就是一種相違的話語了。

　　若許有後時，後乃未將成，將成乃正生。後謂於初者，依而取後者，待與生瞬置。如果說「承許有所謂的後剎那，不承許有前剎那」的話，那就「後剎那」來講，它指的是一種未來式，也就是將要產生的這種未來式。而所謂「將要產生」它所指的就是「生」，就是產生的意思。而就後者（後面的這一點）來說，它也必須對於初者（對於首先、第一者），觀待於這一者，才能夠在它之上安立出一個「後者」這個名字。所以所謂的「觀待」，所謂的「產生」，這一切它都只是一種暫時的安立而已。

　　真實無相待，及無變無生，與無依賴他，常堅恆定許，未知成正違？這些觀待、或者是產生的這種暫時的安立，和所謂的「諦實有」的（不用加以觀待、不會有任何的改變、以及無生、以及不需要依靠他人、以及恒常堅固不壞的）這種承許，這個是直接相違的。就是前面那種說法與現在所說的這個是直接產生相違的，這一點你到底知不知道？ “

260.同俱與現式，亦有前後時，其理同上因。此之現併有，

261.有前後同上，時終剎那及，現未盡至尋，若已盡現時，

262.同俱處非有。若未緣一法，汝與誰同在？自性不成餘，

263.真實故何去？未見正違否？汝所生三毒，初起瞋患時，

264.瞋心若真實，所見若成真，不變成餘故；若許瞋自身，

265.生貪等相違。貪心等生時，實性不變易，因常恆堅住，

266.無變則常貪，成餘理應違。　

　　同俱與現式，亦有前後時，其理同上因。這裡就是不承許是前剎那、也不承許有後剎那的，而承許心是處在於現在的剎那，就是處於一種現在式當中，就僅為安住於現在式的話，其實就「現在」這一點來講，如果它真的要細分的話，也是可以分前剎那跟後剎那的。因為有這「前、後」分別的緣故，所以與剛剛前面所破斥你的這些道理，就是會產生相同的過失。

　　此之現併有，有前後同上，時終剎那及，現未盡至尋，若已盡現時，同俱處非有。而如果你還要再更細一點說的話，並不是只安住在現在，而是安住在「現在的現在」的話，（就是說你和心相處的這段時間，就時間來講是安住於「現在的現在」的話），其實要再細分的話，「現在的現在」還是可以再分出所謂的前剎那跟後剎那的。所以跟前面所提到的過失來講，還是會在你身上發生的，這個過失還是會發生的。所以說不管怎樣，如是你再繼續的，越來越細的往下去找，乃至於找到最細微的剎那（這最細微的剎那就是之前講到的一彈指，把一彈指的時間細分成六十五份），如此細微的剎那，這麼細微的時間，乃至到如止。也就是到最後，一直到最後把所謂「現在」的這個東西，到它還沒有完盡、到它還沒有結束之間，你這樣一直努力的去尋找、一直努力的這樣子去細分，就算這樣你還是分不出來的。但是如果你真的能夠把所謂的「現在」都已經完盡到最後一點（就是說這個時間能夠找到一個最細的時間，真的能夠產生的話），你這樣一直找下去的話，是找不到的。就是說「現在」一直切、一直切，切到後來是沒有一個所謂的「現在」的時間根本找不到。所以到最後會變成什麼樣呢？因為你找不到一個所謂「現在」的這個時間，所以說能夠與你相處在一起的這個心，這個境地（境界）你就找不到了。

　　若未緣一法，汝與誰同在？自性不成餘，真實故何去？未見正違否？如果說你找不到、緣不到一個「存在的法」，緣不到一個你能夠安住的境界的話，你又怎麼說你能夠跟誰相處在一起？你能夠跟誰伴隨在一起呢？你所認為所謂的自性有，它就是一種自性不會改變的。這種自性不會改變的自性有，如果它真的如你所說的是如此存在的話，那你又有什麼地方可以去呢？你又能夠待在什麼地方呢？這一點是絕對產生直接相違的，難道你沒有發現嗎？

　　汝所生三毒，初起瞋患時，瞋心若真實，所見若成真，不變成餘故；若許瞋自身，生貪等相違。同樣的，因為你所產生出來的三毒，例如首先以瞋來講，當生起瞋的時候，如果這個瞋它是真實有、是諦實存在的話，那它所顯現出來的現象是為何呢？它如果是如同諦實有的顯現一般，而真的如此存在的話，那瞋的自性就不會有所變異、不會有所改變，所以它（心）就會一直處於一種瞋的狀態。在這種狀態之下，想要生起貪等等其他的煩惱，那就不可能了，會產生相違的。

　　貪心等生時，實性不變易，因常恆堅住，無變則常貪，成餘理應違。同樣的，對貪來說，當生起貪等等這些煩惱的時候，如果你說它也是諦實有的（它的自性是不會有所改變的），它是一種長時間的堅固的、不會變異的，這樣一種方式而安住的話。那同樣的，它也是處在一種完全不會改變、恒常的狀態當中，它也是會一直處於貪欲的種類當中，而不會轉變成其他的煩惱，不會生起其他的心。“　

266.　　　　　　　　　　　　何有癡患等？若稱與癡心，

267.同住前者之，過患此亦有。心乃唯獨一，若稱非同俱，

268.心屬真實之，見理不成餘；無依賴他性，不待常恆有，

269.故心之眷屬，五十一心所，成非有損害，成心眷屬違。

270.八萬四煩惱，根從心相違，善與惡無記，無或由心違。

271.心若成自性，善罪因果等，無業無報應，無輪迴涅槃，

272.無八萬四法，無所依三寶，三毒此生無，八萬四千無。

273.總言若皆無，則患極違處！上述汝所許，我之眾眷屬，

274.八萬四千有，皆由我加持，所許皆相違。未見瞎眼睜。

　　何有癡患等？若稱與癡心，同住前者之，過患此亦有。前面講說瞋心是為如此，貪心也是為如此。同樣的，講到愚癡的這個部分，如果你說它是為自性有的話，那剛剛前面所說到的那些過失，也是會自然發生的。如果說你所謂的我執，不管是貪、瞋，或者現在講的癡，一同安住在一起的話，那前面所說的那些過失，同樣的都是會發生的。

　　心乃唯獨一，若稱非同俱，心屬真實之，見理不成餘；這裡又指出另外一個看法，就是如果你的心不處於任何狀態當中，我執就與心它本身安住在一起，就是（我執）沒有與其他的任何東西安住在一起，周遭的就沒有再分所謂的「常、無常」，只有與心的本身這一點安住在一起。

　　無依賴他性，不待常恆有，故心之眷屬，五十一心所，成非有損害，成心眷屬違。就這一點來說，因為你所說的心它是諦實有的緣故，所以就它所顯現的狀態來說，它所表現出來的方式，就是它不會有所改變，而它也不需要依靠其他者，它是處在一種不需觀待、恒常不變的、堅固的狀態當中。因為這個緣故，所以說在心它的周遭會產生五十一心所的這種說法，那就沒有辦法成立了。因為心它是不會改變的緣故，所以說五十一心所自然就沒有辦法安立、自然就不存在了，這種過失會產生的。而同樣的，這些心所也就不能成為「心」它的眷屬了，為什麼呢？因為心不會改變的，所以說會成為它眷屬的這一點也是相違的。

　　八萬四煩惱，根從心相違，善與惡無記，無或由心違。而就八萬四千煩惱來講，它們的根本都是由心所產生的，這種說法也就會變成相違的一種說法了。而同樣的，所謂的「善、不善以及無記等等，這一切都是由心所產生的」，這個也是會變成相違了。

　　心若成自性，善罪因果等，無業無報應，無輪迴涅槃，無八萬四法，無所依三寶，三毒此生無，八萬四千無。所以總的來講，如果說所謂的心它是自性有的話，那所有的善業、惡業等等一切的業果，在這一切的業果之上，對「業」就沒有辦法去集聚，對於「果」你就不會有任何的感受了。同樣的，也就沒有辦法去安立所謂的輪迴、所謂的涅槃。同樣的，也就沒有所謂的八萬四千法蘊，沒有所謂的三寶皈依之處。同樣的，因為這個緣故，也就不會有所謂的三毒，而從三毒所產生出來的八萬四千煩惱，它自然也就沒有了。

　　總言若皆無，則患極違處！上述汝所許，我之眾眷屬，八萬四千有，皆由我加持，所許皆相違。未見睜眼瞎。所以就總的來說，如果這一切都沒有、都不存在的話，你現在就必須承許說「這一切都不存在了」，而這種說法是非常相違的，是一種非常矛盾的說法。這與你之前所說的，你之前承許什麼呢？你之前說「你自己是煩惱八萬四千法蘊的主宰」（就是在你周圍有著八萬四千煩惱，而這一切都是你的加持所致使的），你是這麼承許的。所以對照剛剛我所說的這一切，之前你所承許的這些就會變成很嚴重的過失、產生嚴重的相違，這一點難道你沒看到嗎？就這一點來說，我覺得你真的就像是一個睜眼的瞎子一樣，眼睛明明就睜著，但是真實的道理卻什麼也沒見到。“

今天的課就上到這裡。對於「真實有」的這一點、對於「諦實有」的這一點來講，你們心中要有一個認識就是說，如果這個法它是「諦實有」的話，就如同剛剛所說的，它的本性就是一種完全不會有所改變、也完全不需要觀待他者、完全不需要依賴他者，說它是諦實有的本性的話，就會產生出這樣的一種狀態。這個你們應該時常的加以觀察，也希望這種說法你們能夠將它放在心中，能夠好好的在心裡面去善加抉擇，「諸法其實是為自性空的」，這個才是在我們心中真的要去抉擇、要去了解的。所以如同剛剛這文中所講的，如果這一切法都是自性有的話，那在一種自性有的狀態之上，就沒有辦法安立出所謂解脫、一切遍智等等這種果位，連最基本的業果也都沒有辦法安立出來，希望大家能了牢記這一點，放在心中。最後我們作回向、發願。

	主持人	洛確仁波切