尊貴洛確仁波切

實執諍論（第2講上）

洛確仁波切（2006年）

首先，先請安立動機，要想說：為了如同虛空一般的如母有情，我要迅速的證得無上菩提，這無上菩提它是斷除一切過失，並且圓滿一切功德的佛菩提果位，為此我將以最虔敬、專注的心來聆聽這場佛法。“

接前面《智慧繼續答覆》四

68.心性空明鏡，夢身影像現，因緣夢緣起，往昔串習故。

69.善諸因緣作，唯見皆可視，尋與醒之時，未見有實我，

70.雖生由心生，雖攝由心攝，唯見立因果。心性空水中，

71.慧月影像映，驅除闇邪見；心性空水中，慧月影緣起，

72.皆窺見真視。唯見立名言，尋意我未見，此等生由心，

73.攝由心空攝。心性空岩山，法音宏聲響，滅增真性音，

74.因岩山而響；空詞宏音聲，心空岩石聚，因緣起空聲。

75.除無明闇炬，唯見行聞思，尋有我未見，雖生由心生，

76.雖攝由心攝。此故汝與我，所執正違故，無有同俱處，

77.任隨汝離去！

心性空明鏡，夢身影像現，因緣夢緣起，往昔串習故。我們的心它是自性空的，這自性空的心就好像是一面鏡子，如同我們在鏡子裡面會看到它顯出種種，像是身體以及各種不同的影像等等。我們的心也好像在夢裡，現出了種種身體不同的影像、映相，就在我們的心中顯現出來，這個就如同在夢中所顯現的身形一樣。而如同在夢中所顯現的身像，那一般所顯現的例如：因、緣、還有緣起之法，乃至睡眠等等這一些事情，都好像是我們夢中所顯現出來的一種影像而已。而會這麼顯現，都是因為我們之前所串習的習氣，由這個力量所顯現出來的。

善諸因緣作，唯見皆可視，尋與醒之時，未見有實我，雖生由心生，雖攝由心攝，唯見立因果。而剛剛所說的所顯現出來的因果之法，這一切法裡面包括境、還有造業之人、還有所造的業等等，這一切法其實它只是一種唯顯現的方式而存在著，這個是大家都顯而易見的。就這一點來說大家都了解、都是我們能夠看見的。但是如果真的去尋找、真的去觀察的時候會怎麼樣呢？就好像是夢醒的時候，在夢裡面看到那些影像都消失了一樣，你都找不到了。同樣的，如果你去觀察的話，觀察什麼呢？觀察我們在平常所看到的因、緣、還有緣起等等這一切法，如果你詳細的去觀察的話，其實就跟夢醒一樣，你將找不到一個真實的東西。也就是說就真實存在的這一點來講，我們是看不到的、我們是找不到的。也因此如果說這一切法產生、生起的話，也是由心而生；而收攝的話，最後也都將收攝於心中。也因此所謂的業果，也僅是在一種「唯顯現」的狀態之下所安立的而已，除此之外所謂的由自方而存在的這種法，那就不存在了。“

心性空水中，慧月影像映，驅除闇邪見；心性空水中，慧月影緣起，皆窺見真視。在第二個部分又舉了另外一個比喻，就是自性空的心，就將它比喻成空無之水，而在這個水上就現出了智慧之月，這時把智慧比喻成月亮，在自性空的心上就現出了智慧的月亮，而藉由這一顆智慧之月，去除內心中所有惡見的種種黑暗。這裡把心比喻成空明之水，而智慧把它比喻成月亮，而心跟智慧這兩者，都是由因緣而起的，就是由因果的緣起而產生的。就這一點來說，是通達空性的人（通達事物的存在方式的這一切人），他們都看得很清楚、都了解的。

唯見立名言，尋意我未見，此等生由心，攝由心空攝。而這一切法也僅僅是在「唯顯現」中的狀態之上而安立的，而安立的方式就是以一種名言的方式而安立。也就是說像我們所謂的聖者、凡夫，這一切法都是在「唯顯現」的狀態中，以一種名言的方式而安立的。所以如同前面所說的，如果你真的去觀察，你要去尋找一個假義的話，你是找不到的，最後你是什麼都得不到的。也因此這一切法如果「若生」的話，皆是由心而生，同樣的如果有「收攝」的話，最終也將收攝於心中。“

心性空岩山，法音宏聲響，滅增真性音，因岩山而響；空詞宏音聲，心空岩石聚，因緣起空聲。這裡又舉另外一個喻，就是說把自性空的這顆心比喻成空明的石山（就是岩石之山）。這個岩石之山，以非常高聲（高音量）的方式，發出了宣說法的音聲。你宣說出這個聲音的話，那這個法音是可以利益到你未來能夠證悟空性（證悟到事物的存在方式）的聲音，這個聲音指的就是能夠去除你疑惑的法音，而這個聲音就是所謂的迴音、迴聲（就是說你對岩石之山發出了聲音之後，就會有迴音回來一樣）。現在你講出去的、發出去的「自性空」的這個極大的音聲，以及比喻為石山的這個心（岩石之山的心），這兩者組合、聚合在一起，就會產生出剛剛所說的那個迴音，而這個迴音是由因緣聚合而成，所發出來的一種宣揚、宣讀空性之音。

除無明闇炬，唯見行聞思，尋有我未見，雖生由心生，雖攝由心攝。而這個聲音就好像是能夠去除我們無明之闇的火炬一樣，對於這一點我們要知道，它就只是一種「唯顯現」的方式而存在的而已，這個我們就是要藉由「聞所生慧」以及「思所生慧」等等，由這方面去加以了解，了解這一切都僅僅是以一種「唯顯現」的方式而存在。如果你去尋找的話，將什麼都找不到、什麼都見不到的，也因此「若生」、若產生的話，那也是由心而產生，「收攝」的話，也是這一切法都將收攝於心中。

此故汝與我，所執正違故，無有同俱處，任隨汝離去！因此，最後智慧就跟我執說，（「你」指的就是真實有執，而「我」指的就是智慧）：我們兩個因為在感受境上面是直接相違的緣故，所以說我們是不可能待在一起的，就好像一者是冷、一者是熱，會互相傷害一般，我們兩個是不可能待在一起的緣故，所以說你還是趕快離開吧！你自己去找個地方待著，不要再待在這兒了。“

《我執答覆》四

77.　　　　　　實執答覆道：汝雖盡說空，我遣八法現，

78.我與汝二執，正違我亦許，若非同俱處，汝可離餘處。

79.我乃久居處；汝僅偶然時，我與心伴遊，如山王須彌，

80.無動而安住；汝如閃電頃，我如廣大海，無有增或減；

81.汝乃頃刻夢，我如廣海續；汝乃闔眼頃，我如母愛子；

82.汝乃心常客，而稱驅我走。

實執答覆道：汝雖盡說空，我遣八法現，我與汝二執，正違我亦許，若非同俱處，汝可離餘處。下面就是實執（我執）對智慧的一段回答。你說了這麼多空語，（「空語」指的就是剛剛智慧講了很多像「心的本性是自性空」，「心是為空性」這部分的話），所以你剛剛說了很多關於「空」的這些語言、這些話，你盡管說得那麼多，好像很厲害的樣子。但是我如果把世間八法介紹給你，把世間八法丟給你的話，看你還能怎麼樣？我們兩個就知道了。沒錯！你和我「我們兩個的感受境是直接相違的」沒有錯，這個我也了解，也因此我們兩個是不可能待在一起的。既然如此，說要走的話，也不應該是我走，應該是你走才對啊！

我乃久居處；汝僅偶然時，我與心伴遊，如山王須彌，無動而安住；為什麼呢？因為就我來說，在這裡面我已經是一個很老很老的朋友了。不管是就這個人、或者是就這個身體來說，我已經處在他心中很久了，就好像是一個老朋友一樣，而你只不過是剎那、須臾頃之間來到而已。而我跟心相隨在一起這種關係，就好像是須彌山一樣，須彌山它是不會因為風吹而有所撼動的。同樣的，我跟心、跟這個有情，我們的關係也是如同須彌山一樣，是不會因為任何的因緣而有所撼動、而有所改變的。

汝如閃電頃，我如廣大海，無有增或減；汝乃頃刻夢，我如廣海續；同樣的，你（智慧）就好像是剎那的閃電一樣，一下子就消失了，而我卻如同廣大的大海一般，是無有任何的增減。這個所比喻就是說，大海和小水池不一樣的地方例如像下雨，雨下來的時候，小水池裡面的水就會變多，沒有下雨的話它可能就會減少，但是大海卻不會有這種因為下雨而有增、減的現象發生。我就如同大海一樣，是以一種安住於「完全沒有增減」的狀態當中；而你就好像作夢一樣，一下子就過去了，而我卻如同大海的續流一樣，永遠的、時常的、一直都不斷的延續下去。

汝乃闔眼頃，我如母愛子；汝乃心常客，而稱驅我走。你就如同眨眼一般如此的短暫。我們都知道「眨眼」跟「彈指」這兩個時間都是很短暫，一下子就過去了，這裡也是指一個非常短的時間（這是指智慧）。而我卻如同母親愛自己的孩子一樣；你就好像遠方來的一個朋友（就是說你和心之間的關係是很長、很遙遠的，就像遠方來的朋友）一樣，所以這種情況你要叫我走、叫我離開，這不是很沒有道理嗎？“

82.　　　　　　　　　　　　然緣汝觀之，修者則如是：

83.稱觀心修行，前時後未斷，後時前未迎，現有新初識；

84.無染作觀修，雖緣心而觀，此乃緣我觀，所執無違故；

85.非緣汝之觀，如何能害我？此復汝未達。

然緣汝觀之，修者則如是：稱觀心修行，前時後未斷，後時前未迎，現有新初識；這裡的「汝」指的就是「智慧你」，有一些修行人他正在修習「你」，他們就自稱說：我正在修習智慧（就是指修習你）。這些大修行人他們是這麼作的，其實他們說真正在修智慧，其實修的也只不過是心的本質而已。而他們修習的方式，就是對於之前發生的事情（就是前面的這些剎那），在後面都不去絕斷、都不再去想它了；而在後面即將要發生的事情，在前面也不去準備、也不去迎接，就是完全不去管它了，也因此他們就處在一種安住於心的自性上面，安住於心的本性上面；

無染作觀修，雖緣心而觀，此乃緣我觀，所執無違故；他們是以一種沒有任何造作的方式來作修行，他們的修習方法是這樣子的，而這種修習方法，並不能叫做真正的修習智慧，他所修的只不過是在修所謂的心，就修心的這一點他是超越不了的，就是說他只侷限在這個範圍裡面。所以說只是在修心的本性這種方法，等於是在修「我」（這「我」指的就是我執、諦實有執）。就是說這種修法，其實也就是「真實有執」的修法而已，也因此與「我」的感受境、所執境是不相違的；

非緣汝之觀，如何能害我？此復汝未達。也因為和「我」的所執境不相違的緣故，所以就不等於是修「汝」了（這個「汝」指的就是智慧），等於說這不算是真正在智慧上的修習。而對「我」來說，（我就是我執），對「我執」來說，又怎麼可能造成損害呢？所以就那些修行人來說，智慧「你」根本都沒有來到這個地方，「你」根本都沒有幫助到他們，對於「我」來說「你」根本是無法造成任何傷害的。“

85.　　　　　　　　　　　　　　　　　　有些遮作意，

86.有觀無作意，汝與我所執，無違故無害，何屬緣汝觀？

87.此復未達矣。有許識色者，尋觀無所獲，此無害我方；

88.莫說所執違，汝方亦無故，何害於我方？有些心未治，

89.空洞作觀修，此等觀心修，未離緣我觀；觀我則我伴，

90.何為緣汝觀？汝未達無害。有些稱大明，所見非作意。

91.無作意觀修，此亦無害我，與我所執同，若未離能治，

92.何為緣汝觀？此復汝未達。

有些遮作意，有觀無作意，汝與我所執，無違故無害，何屬緣汝觀？此復未達矣。有一部分的修行人，他們修行的方法就是「遮除一切的作意」，因為遮除一切的作意，所以他們修行的方式就是在心中沒有任何的想法、不去作任何的作為。而這種的修行方法他所執的境，與「我」（這個「我」指的就是我執），我們兩個的所執境、感受境也是一樣，是不相違的。因為這個緣故，所以說對「我」不會造成任何的損害。（「汝」指的就是智慧。）也因為如此，這個又怎麼能算是對於智慧「你」的一種修持呢？所以說這個也是一樣，智慧「你」跑到哪裡去了？「你」根本沒有來到這個地方，他們根本沒有修到「你」。

有許識色者，尋觀無所獲，此無害我方；莫說所執違，汝方亦無故，何害於我方？還有一類人，他們在修習的時候，是在修所謂的「心」。他首先去尋找「心」是不是有形狀？有沒有顏色？就是去找它的形相。在找的時候當然是找不到了，「尋找之後找不到」的這一點，他們拿這一點來作修習。而這種修習方法，在「我」方（也就是「我執」這一方），這個也是不屬於「我」方的，我都不承許了。更何況我們兩個的所執是相違的，這個就更不用說了。也因為他們的這種修行方式，跟「你」智慧這一方也是不相順、不符順的緣故，所以說又怎麼可能對「我」產生傷害呢？“

有些心未治，空洞作觀修，此等觀心修，未離緣我觀；觀我則我伴，何為緣汝觀？汝未達無害。還有一種人，他們的修行方式也是一樣在「心」上面作修行，就是在心上面，以一種悠然、赤裸裸的方式直接面對、直接去修習這顆心，完全對它沒有任何的造作，有人就是以這種方式在作修行的。而這種修行方式，他所修的其實也就是心識它本身而已，所以說這種修習方式就等於在修「我」（我執），跟修「我」是一樣的，還是不會超出修習「我執」（修習「我」）的這個範圍的；也因此修習的是「我」，這種修法也是「我」的朋友，與「我」是相隨的。而就「汝」來說，這種修習方式當然就不可能是修習智慧「你」了，也因為「你」沒有到達這個地方的緣故，所以說對「我」一樣是不會造成任何損害的。“

有些稱大明，所見非作意。無作意觀修，此亦無害我，與我所執同，若未離能治，何為緣汝觀？此復汝未達。還有一類人，他們的修行方式就是說（這個「明」指的就是心），這個心應該是逕自的、很直接的去修習它。對於所顯現的這一切都不要去作意，而在修習的當下，也不要作任何的作意，他們是以這種方式修習的。而這種修習的方式對「我」來講，是完全不會造成任何傷害、不會造成任何損失的，為什麼呢？因為這和我的所執境來說根本都不相違，就是說與「我」相違的這個所執境、這個對治來講，以這種修習方式根本都還沒有到達能夠對治我的地步、還不能到達這種境界，又怎麼可能是在修習「你」呢？又怎麼可能是在智慧「你」上面作修習的呢？也因此「你」智慧還是沒有到達這個地方，對「我」還是不會對我造成任何的損害。“

92.　　　　　　　　　　　　無聞多觀修，解述似應理，

93.用詞乃深奧，雖住於此觀，於根本定時，多者緣我觀，

94.未別我與有。有稱緣無我，無我與非有，差異皆無別，

95.多唯觀僅無。此等皆我業，若未離汝方，此時汝何去？

96.僅有達頃刻，驅我乃笑處！

無聞多觀修，解述似應理，用詞乃深奧，雖住於此觀，於根本定時，多者緣我觀，未別我與有。對於一些聽聞比較少的人來說，他們對修習智慧的這一點，大部分的人他們在介紹、在談說空性之法的時候，總是說得很漂亮（就是把整個法要都說得很好聽），而在用詞、在說的時候總是把它講得很深奧，或者以一種非常誇大、誇張的方式來講述這個法。而就修來說，從外表看起來也好像能夠修、也好像是在修習一樣，就外快看起來是如此。但是這些人，他們真正在修習的時候（就是將要入定去作修習）的時候，其實大部分的人所修的還是在修「我」，也就是說他們一坐下來，心中所現起的還是一樣「我」這個念頭，所修的還是「我」這個東西。對於所謂的「我」跟「存在」、「有」這個東西，他們不知道這兩者的差別在哪裡？他們分不出來，這是一類人。“

有稱緣無我，無我與非有，差異皆無別，多唯觀僅無。還有一類人，覺得自己雖然已經在修「無我」了，但是實際上他們對於所謂的「無我」跟「無」（無就是「沒有」），所謂的「沒有」（不存在），跟所謂的「無我」這兩者的差別，他們卻一點都分別不出來。所以他們在修「無我」的時候，其實在他們的感覺，在修的應該全部都是一種不存在的東西，他們在修的時候，修的也只是一種不存在的東西而已，而這種人是非常多的。

此等皆我業，若未離汝方，此時汝何去？僅有達頃刻，驅我乃笑處。總而言之，像之前所講的這些修習的過患，能夠產生這些情況，那都是「我」的事業能力所及、都是「我」幫忙造就的。所以說「我」在幫助他們的時候，「我」都沒有看到你（智慧）來到這個地方，這個時候你到底跑到哪裡去了？我怎麼都找不到你呢？就智慧（你）來講，在修行的時候，你連這麼一下子都到不了的話，那你說你要把我趕走、你要把我驅逐，這不是一件很可笑、很好笑的事情嗎？“

96.　　　　　　　　　　　　聞者稱觀汝，成立常斷邊，

97.多次觀察後，盡尋觀修患，宗義尋患與，覆尋於觀修，

98尋者亦作尋，此尋者亦尋，尋治未盡故，尋找至無終。

99.倦之大妄念，墮網無觀修。尋時似已成，立時則無修。

100.有些緣我觀，有些唯觀無，有觀無作意，立無謬意時，

101.與我所執違，觀性唯日月，若未離此法，莫稱驅我走！

聞者稱觀汝，成立常斷邊，多次觀察後，另一類人他們是有聽聞過、有思惟、抉擇過的，的確你們也會覺得自己好像正在修行，你會說自己正在修行。你們對於正理它到了頂點（常、斷邊），上面的頂點為何？下面的頂點為何？也就是說最終極的兩邊，你都一直反覆的在成立、在證明，而也以非常多的觀察方式、不同的角度，一直在作觀察。

盡尋觀修患，宗義尋患與，覆尋於觀修，尋者亦作尋，此尋者亦尋，尋治未盡故，尋找至無終。而比較常作聽聞的這些人來講，對於一般的修行人，他也是一直尋找他的過失。比如在修行的當下，他會覺得這個人好像這樣修不行、那個人那樣子修也不行，就是一直去尋找這些修行人的過失，而讓自己所有的時間都空耗過去了。等於是說他們（指的就是在聽聞上做得比較多的這些人），就是在這些修行人所安住的義理上面，一直不斷的去尋找過失。而對修行這件事情來講，他們覺得修行方式就是反覆的一直觀察、觀察、再觀察，對於所謂的「尋者」（就是觀察者），也要對他加以觀察。而對觀察者之上又有一個觀察者，因為剛才已經要對「觀察者」作觀察了，所以有一個「觀察者的觀察者」。而對於這個「觀察者的觀察者」他們認為又要再加以觀察，所以等於說「觀察」的這種對治的方式，對他們來講根本就是無窮無盡的，根本找不到一個邊際了。

倦之大妄念，墮網無觀修。所以這種觀察方式到最後會落入一種什麼樣的結果呢？他們就會感到疲倦，落入一種疲倦的分別之網中（這種「分別」指的就是一種念頭，把這個念頭比喻成一個大網）。他們觀察到最後心裡面疲倦了，落入了這個「疲倦的念頭」這種網中，而到了這裡面之後，他們就再也無法修學，再也沒有辦法去思惟，沒有辦法去作任何的修習。“

尋時似已成，立時則無修。就這些人來說，他們在尋找、在觀察這些法的時候，好像覺得已經找到了什麼，好像覺得所謂的空性真的就如同他們所觀察的一樣，他們好像覺得自己已經找到了。但是真的在修行的時候、正安住於準備要修行的時候，他們卻不修這個，等於說觀察的是一者，真正修行的時候他們卻又不修這個、又修別的東西。 

有些緣我觀，有些唯觀無，有觀無作意，立無謬意時，與我所執違，觀性唯日月，若未離此法，莫稱驅我走！而修什麼呢？有些就直接在「我」上面去作修習。他們錯誤的修習方式：有些就直接對「我」去作修習；有些則是對一種「全然不存在」的東西，在這個上面去作修習，而有些則是以「無作意」的方式在作修習，等於說真的在修習的時候，他們所作的都並不是正確的。而能夠對一個清淨真實的義理，能夠對它修行、能夠真正安住在它上面的，這個作法（修法）才是真的與「我」（我執、我的所執）是真的會產生相違的。但是這種修習空性的方式、這種觀察空性修習的方式，卻如同白天的星星一樣，白天的星星是非常稀少、非常難找到的，是很少很少的。因為大部分的人都沒有辦法超出這個範圍，所以你（智慧）想要把我（我執）驅逐走，這是不可能的、不要再這麼說了。“

102.汝乃唯悟障，機緣亦鮮少，亦需無量劫，無上資糧聚，

103.此亦由師喜。然我不需此，我乃常主者，若要驅我走，

104.與我所執違，需無謬慧治，必要除此餘，雖有餘能治。

105.諸無信任故，成我之伴侶，成伴無解脫。若未捶擊我，

106.此是非無之，無妄念識觀，有許真性觀，我從心笑矣！

汝乃唯悟障，機緣亦鮮少，亦需無量劫，無上資糧聚，此亦由師喜。就智慧「你」來說，（「悟障」在文中，指的就是優曇波羅花，這個花非常的珍貴，傳聞說這個花只有在佛出世的時候才會開花、才會出現，以這個花來比喻「非常珍貴、難以值遇，而且才剎那顯現馬上又消逝」的意思），而你就好像是優曇波羅花一樣，幸運的話的確會出現，不過也就那麼一次而已。而且要出現的話，又必須靠著在無量劫中，不斷的集聚廣大的資糧；而要集聚廣大的資糧，又必需透由上師告訴你、歡喜教授你，你才有能力、才有智慧能夠去集聚資糧。

然我不需此，我乃常主者，若要驅我走，與我所執違，需無謬慧治，必要除此餘，雖有餘能治。而就「我」來說，我（我執）是不需要這麼麻煩的，不需要集聚資糧、不需要依靠上師，我一點都不麻煩。我（我執）是內心它絕對的一個主宰者。所以如果你要將我驅逐的話，那唯有藉著與我的所執境相違的智慧，而且這個智慧是一個完全沒有錯謬、能夠對治「我」的智慧，也唯有靠著這樣的智慧才能夠將我驅逐。

諸無信任故，成我之伴侶，成伴無解脫。除此之外，雖然有其他的對治，沒有錯！但是他們都不會相信你，對你絕對無法信任，所以這些對治其實也都可以算是我的朋友，因為他們總是與「我」為友的緣故，所以說這個人是無法得到解脫的。

若未捶擊我，此是非無之，無妄念識觀，有許真性觀，我從心笑矣！對我來說，你都碰不了我、都動不了我。就是說如果你不碰「我」的話，在「不碰我」這當下，「不碰到我」只是一直在修一種無分別的心識，所謂「無分別的心識」，就是說不會去觀察「這個」是什麼？「那個」是什麼？「是」這個、或「不是」這個，這一切的分別都已經不存在了。在一個無分別的心識上面去修習的這種作法，有些人會覺得他們正在修習空性，他們正在修習事物的存在軌理。對於這種事情，我是打從心裡覺得好笑。

	主持人	洛確仁波切