尊貴洛確仁波切

實執諍論（第1講上）我執與空性智慧的對話

洛確仁波切（2006年）

首先先請大家先安立動機，想說為了如同虛空般的如母有情，我希望能夠證得無上菩提，這無上菩提是斷除一切過失，並且圓滿一切功德的佛菩提果位，我希望能夠很快的得到它，為此我將以最虔敬、專注的心來聆聽以下這場佛法。

如同剛剛跟各位說的，我們心中要緣著如同虛空一般的如母有情，是為什麼呢？為了「成佛」而來聆聽今天這場佛法，首先我們要這樣子想。接下來今天我們要聽什麼樣的佛法呢？要聽的這場法就是班襌善慧法幢大師所著作的《實執諍論》。首先我們應該知道，佛陀為我們宣說八萬四千法蘊，是為什麼呢？為的就是要斷除眾生心中的煩惱，也因為這個緣故，所以我們身為一個佛弟子，平常在作任何行為、起任何的念頭，就三門各處來講，你都應該為了斷煩惱而努力、為了斷煩惱而行。而煩惱的根本是什麼呢？就是我執。“

在《實執諍論》裡面，它就是以一種對話的方式，「證悟空性的智慧」它就以一種要驅逐、趕走「我執」的方式跟它對話。比如以一個人來講，「你曾經這樣傷害過我，從無始劫以來就如此的傷害我，為我帶來了種種的災難、為我帶來種種的厄運，我今天會這麼痛苦完全都是因為你的緣故。」以這種方式對「我執」說話。相反的，這裡面也有「我執」對「智慧」的一番對話，比如「我執」它就說到：「該走的不是我，該走的才是你。為什麼呢？我是從無始以來就跟這個人、跟這個心在一起的，你只不過是這個人的新朋友而已，新的想要趕走老的，這不是很奇怪嗎？是你應該走才是。」這裡面就是有這樣一段、一段的對話。在這當中藉由這些對話，我們也可以漸漸的知道，「我執」它有什麼過患？它的過失到底在哪裡？這樣子在心中比較容易現起。不然只是平常念一些偈頌，例如像《中論》的：

不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，

能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。

這個我們在念誦的時候常常會念到，但我相信也只不過是念而已，很難在心中現起對它的感覺（就是很難生起一種覺受）。也因此善知識班襌善慧法幢大師，他就以「智慧」跟「我執」這兩者對話的方式，來闡述「智慧」的功德，也直接的表達出「我執」的過失。藉此我們將會清楚「我執」它到底是怎麼傷害我們的？而堅定要斷除「我執」的這顆心。今天就請大家以一顆專注、恭敬的心來聆聽這場佛法，今天要為大家講解的即是這部《實執諍論》。“

《實執諍論》

  頂禮勝本尊上師

 1.根道果手印，本性即如是：三界諸有情，猶是己心識；

 2.無始從無時，無明識成時，與心性同俱，此乃根手印。

 3.不悟執真實，此力輪迴轉，唯一對治力，直悟無我慧；

 4.除此無有餘。從蟻至十地，亡時光明母，此亦根手印。

 5.合修光明後，當住根本定，此屬道手印；此復於定中，

 6.修離戲論慧，稱道手印見。若此現無誤，果手印見道；

現在我們看正文，《實執諍論》頂禮勝本尊上師，首先就是頂禮、皈依的部分。諸大論師他們一開始在造論的時候，都會對殊勝境作皈依、或者是禮敬，同樣的班襌喇嘛善慧法幢大論師，他也是在《實執諍論》一開始的時候，就「頂禮勝本尊上師」，這裡指的就是以三門最恭敬的方式，頂禮教授自己的顯教、密法以及一切菩提道次第的所有上師、諸佛菩薩、如同本尊一般的上師，在這一句裡面作清淨的頂禮。「頂禮」就是三門非常恭敬的意思，稱之為禮敬、頂禮，這是第一句。

根道果手印，本性即如是：下面要開始介紹大手印，大手印分為：根手印、道手印、還有果手印這三個。不過就真實的、實際的大手印來講，指的是「果」的部分，但是因為就它形成的「基礎」、還有形成的「因」這些部分如果要作細分的話，以安立名稱的方式會細分出根手印、道手印、果手印等等。就好像我們在講「佛身」，真正在講佛身的時候就只會講到法身、報身、化身這三身，這三身才是真正的佛身。但是如果要細分的話，比如說成就佛身的基礎為何？成就佛身的道路為何？最後成就了佛身為何？等等，這個又可以再細分成根、道、果三身。例如說根三身、道三身、果三身等等，這個都是可以再細分的。還有之前跟各位講過的，就是在講授智慧度的時候，真正的智慧度指的當然就是果智慧度。不過由於就它的基礎來講、以及成就它的因來講，如果我們要細分的話，還是可以再分出：根智慧度、道智慧度、以及果智慧度等等，這些都是可以細分的。

回到剛剛所講的，所謂「佛身」，也就是法身、報身、化身，這才是真正的佛身，也是所謂的「果三身」。而在講「道三身」的時候，指的就是闡釋如何獲得三身的道路，這裡面細分則是道三身，就是如何得到三身的這一條道路，稱之為「道三身」。同樣的，成就這三身的基礎為何？所指的就是生、死、中陰這三個，這個稱之為「根三身」。不過在所有的三身裡面，以果三身才是真正的佛身，真正的佛身指的是這個。同樣的道理，今天所要講的根、道、果手印，它最重要指的，當然就是果手印，不過因為要細講、要詳細的去闡釋內容的緣故，所以就細分出了根手印、道手印、果手印等等。在下面就會一個、一個的介紹。“

在這裡所謂的「根道果手印」，它所指的「本性即如是」，三界諸有情，猶是己心識；無始從無時，無明識成時，與心性同俱，此乃根手印。首先先講到根手印，三界指的就是欲界、色界、無色界這三個。欲界、色界、無色界，沒有這三界當中所不包含的有情了，所有的有情一切都含攝在這裡面。例如像欲界，有分欲界六天、地獄、餓鬼、人等等，同樣的色界、無色界都還是有它細分的部分，不過今天在這邊不詳細的多作說明。

安住於三界的一切有情，「有情」指的就是具心識，「情」指的就是心識的意思，也可以翻成「有識」，如果直接翻的話，就是「具心識」的意思。一般來講具心識，如果就最廣泛的程度來講，通常都可以稱之為有情。但是如果要細分的話，還是有一些差別的，例如像佛就不能算是有情，雖然他具有心識，但是他不是有情，這是佛跟有情的差別。佛與有情的差別就在於：完全斷盡煩惱障和所知障的補特伽羅，才稱為之佛陀；而未完全斷盡煩惱障和所知障的補特伽羅，他則稱之為有情，這是這兩者的差別。我們也可以由另外一個角度，來解釋「有情」的這個「情」，這個「識」也可以把它解釋成一個「錯亂的心識」。也就是說「乃至你還具有著錯亂心識的時候，那你就還未成佛」，也就是說可以由此來作為分界點，具有一個錯亂心識的補特伽羅就是非佛者，而不具這錯亂心識的補特伽羅則稱之為佛陀，也可以由此來解釋「有情」。“

所以這裡就講到「三界諸有情」，一方面講到有情，特別是講到有情的各各心識。這心識來說「無始從無時」，所謂的「無始」就是找不到一個開始，例如你找不到從這個點開始，或者從那個點開始。這裡面也講到「無根」，就是你根本找不到一個根據、一個根本，就是說你找不到到底是從哪裡開始？找不到一個點。從時間來講找不到，從地點、從任何一個點也都找不到，也就是說我們這個心，它形成的時間是無始以來就有的，這個也代表著說，我們的輪迴從無始以來就一直存在著，我們無始以來一直在輪迴中流轉。儘管輪迴它的開頭是找不到的，但是經論上都有說到「它是有盡頭的」，如果能夠藉由對治的力量，這個輪迴是可以破除的，這個輪迴將是有盡頭的。

「無始從無時」，這個「時」有長時間的意思。就是說從無始以來這麼長的一段時間，「無明識成時，與心性同俱」，其實這個無明的心識一產生的時候，「心」它的存在方式就已經跟這個心識同時的在一起了，它們兩個是同時產生的。「此乃根手印」，所以說心性的存在方式，也就是說心自性空這一點（心的空性），就是這裡所要指的根手印。“

就我們的心來說，所有有情的心性都是光明的，本性也都是自性空的，而「心為自性空」這一點是可以讓你未來成就佛果的基礎。每個有情的心都有力量能夠成就圓滿的佛菩提果位，所以說心識之上的自性空，指的就是「如來藏」，有些人就在「如來藏」上直接安立為「佛」。因為這個心識一開始的本性，跟佛的心識的本性是沒有任何差別的，但是因為我們有情不知道這個道理的緣故，所以到目前為止，都還一直在輪迴當中流轉。

而所有有情內心心識之上的自性空，它是有能力轉變為佛身的，也就是說透由後日的淨化之後，它是可以轉變為自性清淨的體性身，這也是佛陀最究竟的法身，也就是心上面的自性空最後是可以轉為佛的法身的。就「心」它本身的體性來講，它也跟你未來成佛的時候，所獲得的一切遍智的這顆心的體性是相同的，這兩個體性都是一樣。也因為「心的空性以及心它本身的體性，都與一切遍智的本性相同」的緣故，所以由此能夠證明所有的有情都有能力可以成佛的。

而這裡特別指出來的佛身，就是指體性身（也就是法身），在這個階段並非指「報身」跟「化身」。因為在有情的階段，是沒有辦法如同佛陀一般具足三十二相、八十隨形好的報身跟化身的，所以這裡指的體性身、佛身主要是以「法身」為主。也因此這裡所要闡釋的「心性」指的就是心自性空，也就是這裡所謂的「根手印」。我們會常常講「心的本性是住佛性的」，所謂的「自性住佛性」是要告訴我們所有眾生心的本性都是清淨的，只是之後被煩惱障、所知障的垢穢所染，所以才會一直在輪迴當中流轉。“

下面就繼續講到了，不悟執真實，此力輪迴轉，唯一對治力，直悟無我慧；除此無有餘。「不悟」就是不知道的意思，不知道什麼呢？我們有情因為不知道內心的本性是自性空的，相反的去執著它是真實有、是為諦實有的，也因為我們（有情）去執著內心是為諦實有的，因為這個力量所以我們至今還流轉於三有輪迴當中。而你要對治什麼呢？就是對治「執著自性有」的這個「我執」，你要對治的話，這裡的對治指的是「正對治」，能夠直接對它加以正對治的是什麼呢？「直悟無我慧」，就是直接證悟無我空性的智慧，這個「直接」指的是現證空性的智慧，也唯有這個才能夠直接的對我執加以對治。「除此無有餘」，除了這個以外，是沒有其他的正對治之法的。

從蟻至十地，亡時光明母，此亦根手印。「蟻」就是泛指一切的昆蟲（ 比如像螞蟻等等），一切的飛蟲等等，乃至於十地的菩薩。這一切的有情它們在臨終的時候，會現起「死光明」。例如說在我們死亡的時候，首先會先進入粗分的死亡狀態，之後進入細分的死亡狀態，最後會現起「死光明」。這裡「光明母」，文義上面有兩種的解釋，就「母」字來解釋的話，「母」指的就是「死光明」。而相對於「母」它有一個子，「子」指的是證「悟空性的死光明」，這兩者是有母子的關係。就文字上另外一種的解釋方法，就是「亡時光明道」，這個「道」當然不是真正的五道十地的「道」；而這裡就是指「一條趣入的道路」的關係，所以名字將它安立為「道」。這裡有這兩種的解釋，這兩種解釋都可以。「此亦根手印」，所以這裡就分為兩個部分：剛剛所講的「心自性空」，指的是「境」的根手印；而現在「亡時光明母」這個「死光明」指的是「有境」的根手印。所以根手印就分為「境」和「有境」這兩個部分。

合修光明後，當住根本定，此屬道手印；此復於定中，修離戲論慧，稱道手印見。進入「死光明」的修習之後，會進入根本定，這個定就是屬於「道手印」的部分。接下來在這樣的「定」中，去修習遠離戲論的證悟空性的智慧，這個也稱之為「道手印」，它就是屬於見解的部分。

若此現無誤，果手印見道；這個「此」指的就是空性。就這個空性來講，如果你能夠將它沒有任何錯謬的、現前的證悟它的話，指的就是「果手印見道」，指的就是見道的部分。這裡把「見道」稱為之「果手印」，「見道」它當然不是我們最終要求得的果，但是他是把它安立為「菩提」之名，安立為「果」的名，為什麼呢？因為它是一個暫時的菩提、暫時之果。為什麼？因為「見道」的時候，就已經可以現證空性，已經獲得了現證空性的智慧。而之後到了解脫道的時候，從這個時候開始，你就已經開始趣入滅諦的功德了。因為這個跟「佛道」，就是佛最後的「無學道」的滅諦功德相類似的緣故，所以在此就稱之為「果手印」，也把它安立為一誓「菩提」之名。

就剛才的死光明來講，它有兩種說法，就是說在一般有情「死光明」現起的時候，有一派說這個心識它是可以證悟空性的，有一派則是認為這個心識沒辦法證悟空性。後面這一類人他們之所以會如此的認為，他們的意思就是說，如果你認為「所有的有情他們所現起的這個死光明，都能夠證悟空性」的話，將會導致說「一切的有情都已曾經證悟過空性了」，所以有些人就不認為「死光明現起的時候，有情能夠證悟空性的。」總而言之，就是有這兩派的說法，今天在這個地方先不細談。“

7.於此堅續修，修道及有學。所知障淨盡，則現無學果，

 8圓滿佛功德，現諸事業相。皆如手中果，遍知卻不動。

 9.樂空雙運身，不動真如住，此亦稱法身。大悲與大願，

10.以及眾生故，法身報化身，地道事業德，唯屬見相矣，

11.不視為真實。

於此堅續修，修道及有學。對於前面所說的見道，在你獲得了見道的這個功德之後，你等於是獲得了現證空性的智慧。在這個之上讓它更加的堅固，並且對它更加增勝的這種修持，稱之為「修道」，就是更進一步的修習，稱之為「修道」。而這些「道」，也稱之為正修之道，也就是正在修習的一條道路，也稱之為「有學道」，就是有這兩種名字（修道、有學道）。

所知障淨盡，則現無學果。而到最後一個地步，當你已經無餘的斷除了一切所知障時，也就是一切所知障都已經淨除的時候，最後你現證的就是無學之果，（也就是無學之果在此就會現前）。為什麼稱之為「無學」呢？字面上的意思就是說「已經不用再學了，因為你所學的已經達到最究竟的地步。」就佛陀來講，衪已經進入了無住涅槃的地步，所以衪不用再作任何的學習，到這個「道」就稱之為「無學道」。

圓滿佛功德，現諸事業相。而就佛來說，佛陀衪的一切功德都是圓滿的，而衪也會作出種種的示現，例如說就身、語、意這三門，各種不同的示現來幫助有情。

皆如手中果，遍知卻不動。而佛陀衪對諸法的認識，則是如同掌中的菴摩羅果一般，衪對諸法是現前的通達、現前的了知，儘管如此衪卻能夠不動的安住於空性之中，並不會因為衪現前的照見諸法，而對空性有所動搖。

樂空雙運身，不動真如住，此亦稱法身。佛身，也就是所謂的「樂空雙運身」，以這個樂空雙運身安住於不動的法性之中的狀態，就稱之為法身。

大悲與大願，以及眾生故，法身報化身，地道事業德，唯屬見相矣，不視為真實。而佛是怎麼來的呢？衪是怎麼成就的呢？衪是因為大悲、大願，還有所化機──有情種種的希願，藉由這些因才成就圓滿佛果的。就成就了法身、報身、化身，以及圓滿一切地道的功德、還有事業的功德，種種的功德等等，都是因為之前所種的因而圓滿的。而剛剛所說的法、報、化身等等，這一切的功德它也只是一種處於「唯顯現」的方式而已，「唯屬見相矣」，它只是一種顯現出來的狀態而已。「唯顯現」就是僅是顯現出來的意思。這意思就是說，如果你要在這個「僅是顯現」的「法」上面去尋找它的假義的話，那是找不到的。「不視為真實」，這裡的「真實性」指的就是假義，就是說你真的要去尋找這個假義的話，那是找不到的。“

《智慧對我執的對話》一

11.            以此成實我，至極荒謬故，從今一切時，

12.遣除汝謬識，汝需離不喜，任汝遠離去！我執答覆道：

13.自從成識後，與心不分離。求生我諍執，如父母愛子，

14.愛護施衣食。令入三毒門，善等之怨敵，若汝未調伏，

15.何者能滅之？智慧答覆道：無始成識後，若曾未有過，

16.汝與誰同俱？若汝未曾有，真實清淨性，諍執與愛護，

17.又有誰能行？離去莫回返！

以此成實我，至極荒謬故，從今一切時，遣除汝謬識，汝需離不喜，任汝遠離去！這裡就是智慧對我執的一段對話，接續剛剛前面所說的，也因此在這個假義上面，在這個義理上面，去執著說有一個所謂的「我」，覺得「我」是真實存在的、「我」是自性有的，這種想法是非常錯誤、非常錯謬的，等於說是錯誤中的錯誤，至極錯誤的一種想法。所以說從今以後，一切時中我執（就是錯亂的心識），你這樣一個錯亂的「我執」，我將要趕走你、我將要驅逐你。而你呢！對於「我」在你身上所造成的趕走、驅逐的這些行為，你也不要對我生氣，不要對我不高興，反正你就隨便找一個地方去就是了，你就不要再待在我這邊，你趕快離開、趕快走吧！“

《我執答覆》一

我執答覆道：自從成識後，與心不分離。下面，「我執」就作了這樣的回覆，「我執」就這麼說道：這個心，它不管從什麼時候開始，我不曉得，不過從任何地方，從它一開始，其實「我」就跟它一起來了，「我執」就跟這個「心」一起來了。

求生我諍執，如父母愛子，愛護施衣食。這當中，「我」也幫助了它很多，例如說求生等等，（這裡面的「求生」要細講的話，比如說破除敵人、愛護親人、幫助親人等等），就是因為有「我」的緣故，所以「我」才能幫這個心（幫這個人）完成這麼多的事情。而我對這個人、對這個心，就好像是父母愛護自己的子女一樣，是以最慈愛的心來護育他，然後給他衣食、給他幫助的。

令入三毒門，善等之怨敵，若汝未調伏，何者能滅之？而當他有所需求的時候，「我」努力的去成辦它，而當有人來傷害他的時候，我也以三毒的力量（就是以瞋恚的力量），幫他去除這個敵人，最後讓他能夠趣入「法」的大門。就「摧伏敵人」的這件事情來講，如果不是「我」來做的話，那這個敵人又有誰能夠降伏呢？從以前到現在，「降伏敵人」的這件事都是「我」來做的，除了「我」之外，又有誰能夠做呢？“

《智慧答覆》二

智慧答覆道：無始成識後，若曾未有過，汝與誰同俱？下面就是「智慧」回覆它的一段話，智慧就這麼回答了：當心一開始成立、一開始產生的時候，這本來就沒有的嘛！什麼東西本來就沒有呢？你執著的這個「自性有」，它本來就沒有，這個東西它本來就不曾發生、不曾有過的。既然如此，你的這個「自性有」執，這個你又是和誰在一起呢？

若汝未曾有，真實清靜性，諍執與愛護，又有誰能行？離去莫回返！同樣的，以這個「我執」來講，你執的是一個真實的東西。就一個「執持真實」的你（就是我執），你所執的這個東西，如果一開始就不存在的話，照這個力量來說，你又怎麼能夠對這個有情產生…，例如像是為他謀生、為他破敵，以及養育他的一切種種事情呢？這根本是沒有辦法安立的。如果照這樣講的話，到底是誰在幫助誰呢？這根本都還理不出來。

最後就講到「離去莫回返！」所以你想去什麼地方，你就去吧！趕快離開我吧！絕對不要再回來。“

《我執答覆》二

17.                        我執答覆道：若汝與我倆，

18.未曾有真實，汝持何見解？若無少許法，來去如何許？

19.我乃與名言，一併隨心行。若汝不許我，毀滅名言有，

20.豈不墮斷邊？因果及緣起，作等我遍佈，此故汝遠離！

21.我等名言行，汝不應於此，汝乃無實義，違故遠離去！

我執答覆道：若汝與我倆，未曾有真實，汝持何見解？我執回覆智慧的一段話，就「真實有、自性有」的這一點來說，你覺得我有的話，其實你不也是一樣嗎？就「自性有」的這一點，如果你認為它一開始就「沒有」的話，那「我」沒有，同樣的「你」不也是沒有嗎？所以，你這樣講到底是在偏袒誰呢？你到底要指的是什麼呢？

若無少許法，來去如何許？如果你覺得所謂的存在之法，它是連微塵許也不存在的話，那你認為不認為有所謂的「來」或「去」？這些「來、去」之法你是否承許呢？如果說這樣子的話，你就沒有辦法去安立這些法了。

我乃與名言，一併隨心行。而就「我」而言、就「我」來說，我不是「自性有」的，我是以一種「名言有」的方式而存在的。我是在「名言有」的狀態下，一開始就與「心」一直相處在一起，也就是與「心」從以前到現在，就如此的一直過來了。

若汝不許我，毀滅名言有，豈不墮斷邊？就這件事情來講，你這樣說我是不應該、也是不正確的，如果你這樣講的話，你就等於是在誹謗「名言有」一樣。如果說你連「名言有」都誹謗的話，你這樣子難道不就等於已經墮入「斷邊」了嗎？

因果及緣起，作等我遍佈，此故汝遠離！一切的因果以及緣起之法，以及因果的能作、所作的這些作用，這一切都是「我」所遍及的，（就是說「我執」已經遍及這一切了）。所以說就你來講，是你沒有安住的地方才是，你還是自己找個地方待著去吧！這是回答。

我等名言行，汝不應於此，汝乃無實義，違故遠離去！後面就繼續說到了，對我剛剛所說的這一切，名言上面所安立的一切能作、所作之法，就我安立的這些內涵來說，其實根本沒有你立足的餘地，你不應該再待在這個地方。因為就你來說，你是完全沒有道理的（就是說你是一點道理、一點勝義的內涵都沒有的），因為你和我是完全相違的緣故，所以說你還是趕快遠離我，到一邊去吧！

	主持人	洛確仁波切